Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

SIAPA KATA: KEYAKINAN ALLAH ADA TANPA TEMPAT BUKAN AQIDAH ULAMA NUSANTARA?

Adalah suatu perkara yang mengecewakan lagi menyedihkan apabila ada pihak yang sepatutnya mengetahui, meyakini, mengajarkan dan mempertahankan akidah para ulama Nusantara bersikap menafikan dan mengelirukan umat Islam bahkan lebih teruk lagi berani memperlekeh-lekehkannya.

Sikap mereka menafikan keyakinan Allah ada tanpa bertempat sebagai keyakinan yang ditelusuri oleh ulama Nusantara seperti menafikan wujudnya matahari pada waktu siang yang terang benderang.

Berikut adalah sebahagian nukilan kata-kata tokoh ulama daripada sekian ramainya ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Nusantara yang beraqidah bahawa Allah ada tanpa tempat dan arah:

1. Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitabnya _Tuhfatur-Raghibin_ berkata [1]:
_”(Adapun kaum mujassimah) maka setengah daripada meraka itu itiqad bahawa Allah ta^ala itu jauhar yang maujud dan (setengah ) mereka itu bahawa Allah ta^ala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala seperti rupa manusia dan (setengah) mereka itu iktikadnya bahawa ada bagi Allah ta^ala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa ada Allah ta^ala bagi-Nya rupa (tetapi) tiada kamu mengetahui betapa rupa-Nya (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala datang dan turun dengan Zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat dari sesuatu tempat (dan setengah) meraka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (syahdan adalah) perpegangan setengah kaum mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith mutasyabihat dan dinamai pula kaum mujassimah itu musyabbihat (kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang mujassimah itu musyabbihat dan musyabbihat itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah ta^ala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (dan barangsiapa) menyembah jisim maka bahawasanya jadi kafir (kerana) ia menyambah yang lain dari Allah ta^ala. (Kata Imam Ahmad radiyallahu ^anhu) barangsiapa mentasybihkan Allah ta^ala dengan makhluk (maka) senya kafir, (dan kata sohibu al-Jawahirin-Nafisah) barangsiapa mengiktikadkan Allah ta^ala itu jisim (maka) senya jadilah ia kafir”_. Intaha

2. Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri dalam kitabnya _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_ berkata [2]:
_”…yakni kita iktikadkan bahawasanya Allah ta^ala tiada serupa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan af^al-Nya dengan segala makhluk; bahawa haq [Allah] ta^ala itu tiada seperti sesuatu jua pun… ((ولا جسم)) ertinya tiada bersusun… ((ولا متحيز)) ertinya tiada menerima pihak tempat ((ولا مجمع مع الشيء)) ertinya tiada berhimpun serta sesuatu… ((ولا متمكن في مكان)) ertinya tiada tetap pada suatu tempat jua pun ((ولا يجري عليه زمان)) ertinya tiada berlalu atas-Nya masa…”_. Intaha.

3. Al-Syaikh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H) berkata dalam kitabnya _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_ ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah ta^ala [3]:
أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”
Maksudnya: _“…atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kiri-Nya, atau atas-Nya, atau bawah-Nya, atau depan-Nya, atau belakang-Nya, atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_ [4]:
وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها
Maksudnya: _“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”._ Intaha.

Al-Syaikh Muhammad Nawawi Bin Umar al Bantani ketika mentafsirkan ayat 54 daripada surat al A’raf (ثَمّ استوى على العرش), beliau berkata [5]:
“والواجب علينا أن نقطع بكونه تعالى منزها عن المكان والجهة….”.
Maksudnya: _”Dan kita wajib meyakini secara pasti bahawa Allah ta^ala maha suci dari tempat dan arah…”_.

4.. Mufti Betawi al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku di dalam kalangan masyarakat Melayu Betawi yang menjelaskan akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti kitab beliau _Sifat Dua Puluh_. Dalam kitab beliau _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, beliau mengatakan [6]:
_“…Tuhan yang maha suci pada jihah (arah)…”._

5. Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani yang dikenal dengan sebutan Kiyai Soleh Darat Semarang (w. 1321 H/ sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemahan kitab al-Hikam dalam bahasa Jawa [7]:
_ “…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora worno”._
Maksudnya: _”…(Allah maha suci) dari arah, tempat, masa dan warna”._

6. al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ [8]:
_“(Dan ketiga Mukhalafatuhu ta^ala lil-jawadith) dan maknanya bahawasanya Allah ta^ala tiada bersama Ia dengan segala yang baharu tiada pada zat-Nya dan tiada pada sifat-Nya dan tiada pada af^al-Nya maka zat Allah ta^ala tiada menyerupai akan Dia segala zat yang baharu dan sifat-Nya tiada menyerupai akan Dia segala sifat yang baharu dan af^al-Nya tiada menyerupa akan Dia segala af^al yang baharu dan sekalian barang yang terlintas dengan hati kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah ta^ala itu bersalahan baginya kerana sekaliannya itu baharu maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah ta^ala:_
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير
_“Tiada seperti seumpama-Nya Allah ta^ala suatu dan ia jua Tuhan yang amat mendengar dan yang lagi amat melihat” dan tiada Allah itu pada tempat dan tiada ia di atas dan tiada ia di bawah dan tiada Allah di kanan dan tiada di kiri dan tiada pada hadapan dan tiada di belakang kerana adalah sekaliannya itu melazimkan jirim dan Allah taala tiada berjirim dan tiada ‘arad kerana adalah segala yang baharu ini terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan ^arad maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat ^arad demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil dan berubah itu sifat ^arad seperti gerak dan diam maka keduanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah ta^ala itu qadim tiada boleh disifat dengan segala sifat yang baharu dan barangsiapa mehinggakan zat Allah ta^ala pada tempat maka tiada syak ia kufurnya seperti katanya Allah ta^ala itu terhingga diatas langit atau pada bumi.”_ Intaha.

Beliau berkata lagi:
_“Barangsiapa meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya dan iaitu كم dan كيف dan متي dan أين (maka adapun) كم maka ditanyakan dengan dia menuntut kenyatan bilangan maka jika dikata orang bagimu كم الله yakni berapa Allah maka jawab olehmu iaitu واحد yakni esa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan pada af^al-Nya (dan كيف ) itu ditanya dengan dia daripada kaifiyyat maka jika dikata orang bagimu كيف الله yakni betapa Allah maka jawab olehmu tiada mengetahui seorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua (dan متى) itu tiada dengan ia daripada dengan zaman maka jika dikata orang bagimu متى الله ertinya manakala didapat Allah maka jawab olehmu Allah itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan (dan أين) ditanya dengan dia daripada مكان maka jika dikata orang bagimu أين الله maka jawab olehmu Allah itu tiada bertempat dan tiada lalu atasnya masa kerana زمان dan مكان itu baharu keduanya bermula Allah ta’ala itu qodim dan yang qodim tiada berdiri dengan yang baharu barangsiapa menyerupakan Allah yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tida syak pada kufurnya”_. Intaha.
Al-Syaikh Dawud ibn Abdillah al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durrur al-Thamin_ berkata [9]:
“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan `arad dan yang melazimkan bagi jirim dan `arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang (ruang atau tempat) dan qabul bagi `arad seperti maqadir (ukuran dan sukatan) dan jihah (arah) dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”.

7. Al-Syaikh Zainal-^Abidin al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatoni berkata dalam kitabnya _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_ berkata [10]:
_“…Dan bahawasanya Allah ta^ala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah ta^ala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu”._ Intaha.

Beliau berkata lagi [11]:
_”Faedah; Barangsiapa meninggal akan 4 kalimah ini nescaya sempurna imannya iaitu. (أين) erti dimana (كيف) erti betapa dan (متى) erti bila dan (كم) erti berapa maka jika berkata bagi engkau oleh yang berkata di mana Allah? taala maka jawabnya tiada Ia pada tempat dan tiada lalu atasNya oleh masa dan jika ia berkata bagi engkau betapa Allah taala? maka kata olehmu baginya ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) erti : tiada seumpama-Nya sesuatu. Dan jika berkata ia bagi engkau bila Allah? Maka kata olehmu baginya awal tiada permualaan dan akhir dengan tiada kesudahan. Dan jika berkata ia bagi engkau berapa Allah? Maka kata olehmu baginya Esa “قل هو الله أحد”._ Intaha.

8. Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_ [12]:
“Dan setengah daripada yang mustahil pada hak Allah ta^ala dua puluh sifat dan iaitu segala lawan dua puluh sifat; pertama dan iaitu (^adam) ertinya tiada (dan huduth) ertinya baharu….. (dan mumathalah dengan hawadith) ertinya menyerupai dengan yang baharu dengan bahawa ada Ia berjirim ertinya mengambil zat-Nya yang maha tinggi akan kadar daripada lapang atau ada Ia ^arad yang berdiri dengan jirim atau ada Ia pihak bagi jirim atau bagi-Nya pihak atau berhad Ia dengan tempat…”.

9. Al-Syaikh Husayn Nasir ibn Toyyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya _Hidayatul-Mutafakkirin_ [13]:
_“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”._ Intaha.

10. Al-Syaikh Dawud Bukit Abal al-Kelantani berkata dalam kitabnya _Risalah al-^Aqa’id wal-Fawa’id_ [14]:
_“(Fasal) Ini sebagai syarah bagi setengah sifat Uluhiyyah._
_(Bersalahan)_
_Makna bersalahan bagi segala mumkin itu tidak serupa zat Allah ta^ala dengan segala zat mumkin dan tidak serupa segala sifat Allah ta^ala dengan segala sifat mumkin dan tidak serupa segala perbuatan Allah ta^ala dengan segala perbuatan mumkin kerana Allah ta^ala itu tidak berupa berbagai, bertubuh bernyawa, tidak berhad berkadar, tidak berkepala bermuka, tidak bermulut tidak berhidung, tidak berkaki tidak bertangan, tidak bertapak berjari, tidak berhati berotot, dan tidak apa-apa juzu’ dan apa-apa anggota. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tiada ada bagi Allah ta^ala itu kanan dan kiri dan hadapan dan belakang dan atas dan bawah dan luar dan dalam dan apa-apa pihak. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak bersifat zat Allah ta^ala dengan putih, hitam, hijau, kuning, merah, cerah, cahaya, besar, kecil, tinggi, rendah, gerak, diam, berpindah, tetap, pergi, datang, naik, turun,berdiri, duduk, jaga, tidur, makan, minum, senang, susah, mudah, payah, akal, nafsu, suka, duka, niat, fikir tilik. Dan apa-apa sifat yang baharu dan apa-apa warna yang baru dan apa-apa cahaya yang baharu dan apa-apa kelakuan yang baharu maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengandungi akan Allah ta^ala itu oleh tahun dan bulan dan siang dan malam dan jam dan masa. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengambil lapang zat Allah ta^ala dan bertempat di mana-mana tempat dan di mana-mana pihak tidak di kanan di kiri tidak di hadapan tidak dibelakang tidak di bawah tidak jauh tidak dekat”._

11. Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_ [15]:
_“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad…”._ Intaha.

12. Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatoni berkata dalam khutbah kitabnya _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_ [16]:
_“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”._ Intaha.
Pada halaman yang lain, al-Syaikh ^Abdul-^Aziz al-Fatoni berkata [17]:
_“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”._ Intaha.

13. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, Jombang Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’ (w. 1366 H/ 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah risalahnya yang berjudul _al-Tanbihat al-Wajibat_ sebagai berikut:
“وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المنزه عن الجسمية والجهة والزمان والمكان…”.
Maknanya: _“Dan aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah sahaja,tidak ada sekutu bagi-Nya, dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, masa dan tempat…”._

14. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani (Probolinggo, w. 1955) menyatakan dalam risalahnya _^Aqidatut-Tauhid_ [19]:
وجود ربّي الله أوّل الصفات
بلا زمان ومكـان وجهات
فإنه قد كـــان قبل الأزمـــنة
وسائر الجهات ثمّ الأمكنة
_“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, arah dan semua tempat”._

15. Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi (Kampung Bandan Kudus, w. 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_ sebagai berikut:
_“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikutu benda atau ‘aradl), karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi”._ (Terjemahan dari bahasa Jawa).

16. Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas (w. 1400 H/ 1980) dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, berkata [21]:
_“…Karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”._
Beliau berkata lagi dalam kitabnya _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_ [22]:
_“ Nampaklah bahawa dalam ayat-ayat suci banyak perkataan istawa yang tidak bererti “duduk bersila”. Maka hairanlah kita kepada ibn Taymiyyah yang memaksa dirinya untuk mengertikan istawa dalam surah Thaha ayat 5 dan lain-lain itu dengan duduk bersila serupa ia bersila sehingga menjatuhkan dirinya ke dalam golongan Musyabbihah iaitu orang yang merupakan Tuhan dengan makhluk-Nya”._

17. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, halaman 29 – 30 menyebutkan [23]:
_“(Bahagian Kedua) Ialah sifat yang dibangsakan kepada menyuci akan sifat-sifat yang tak layak di atas Allah subhanahu wa ta^ala. Dan iaitu; Ianya bukan jisim yang dapat dirupakan, dan bukan jauhar yang dapat disakatkan, dan yang dapat dikira-kirakan. Tiada menyamai akan segala jisim yang baharu. Tiada pada taqdir (ukuran) dan tiada pada menerima bahagi. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar, bukan ^arad. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala ^arad. Bahkah sungguhnya tiada menyamai Ia akan yang baharu dan tiada menyamai yang baharu akan Dia. Dan tiada menyerupai akan Dia oleh sesuatu. Dan tiada menyerupai Ia akan suatu daripada segala yang baharu. Dan tiada boleh disakatkan oleh ukuran. Dan tiada meliputi akan Dia oleh benua. Dan tiada mengelilingi dengan Dia oleh segala pihak. Yakni tidak berketentuan di dalam pihak kanankah atau kirikah? Dan tiada melingkungi akan Dia oleh bumi dan langit dan yang mempunyai pemerintahan dan kerajaan di atas Arasy, dan tiada menanggung akan Dia oleh Arasy (Tuhan tidak di atas Arasy) Hampir ilmunya itu dengan tiap-tiap maujud dan iaitu terlebih hampir ilmu-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba-Nya daripada urat yang di batang leher. Yang terlebih mengetahui dan melihat akan suatu yang dibuat oleh hamba-Nya. Kerana tidak menyerupai akan hampirnya oleh hampir jisim seperti tidak menyamai akan zat-Nya oleh segala zat yang baharu. Dan tiada bertempat di dalam sesuatu dan sesuatu tidak masuk di dalamnya kerana maha suci Ia daripada meliputi akan Dia oleh tempat seperti maha suci Dia daripada ditentukan oleh zaman (masa) dan makan (tempat). Bahkan ada Ia sedia sebelum daripada bahawa Ia menjadikan zaman (masa) dan makan (tempat) lagi dan sekarang ini pun seumpama dahulunya juga. Yakni tidak berubah-ubah dan bahawasanya Ia berlawanan dengan sifat-Nya itu daripada segala makhluk”._ Intaha.
Di halaman lain, beliau berkata [24]:
_“(Kesimpulan) Apa yang kita faham daripada keterangan-keterangan yang lalu bahawa Allah Subhanahu wataala tidak berjisim dan tidak bermasa ke atasNya dan tidak bertempat di mana-mana tempat dan tidak berjihah (tidak berarah) pada mana-mana jihah dan tidak turun naik dan tidak pergi mari dan tidak di luar alam dan tidak di dalam alam dan tidak juga di mana-mana. Soalnya: Kalau semacam ini boleh jadi orang kata: “Tuhan itu tidak ada”. Jawabnya begini : “ Bahawasanya Allah subhanahu wa ta^ala maha suci daripada apa yang disebut itu. Maka Ia sebelum daripada ada apa apa lagi. Ada Ia tidak berawal dan tidak berakhir kerana bahawasanya Ia-lah yang menjadikan segala apa yang disebut itu dan ada-Nya sekarang sepertilah ada-Nya dahulu dan ada-Nya dahulu sepertilah ada-Nya sekarang dengan tidak berubah-ubah. Wallahu a^lam”._ Intaha.

18. Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi (Kencong, Jember, w.1415 H/ 1994) pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyyah (Kencong , Jember, Jawa Timur) berkata dalam risalahnya_Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_ yang berbahasa Jawa [25]:
_“…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…”_. Intaha.

19. Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi (w.1996) pendiri Pondok Pesantren Miftahul Huda (Manonjaya,Tasikmalaya, Jawa Barat) berkata dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_ yang maknanya:
_“(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu bi-nafsihi – Allah ada dengan zat-Nya, tidak memerlukan tempat – dan juga tidak berhajat kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu bei-nafsihi, seandainya Allah memerlukan tempat, nescaya Allah merupakan sifat benda (^arad), Sedangkan yang demikian itu merupakan perkara yang mustahil. Dan sekiranya Allah berhajat kepada yang menciptakan-Nya, nescaya Allah ta^ala (bersifat) baharu. Sedangkan yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”._. Intaha.

20. Al-Syaikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy (Labuhan Haji, Aceh Selatan) berkata dalam risalahnya _Permata Intan Pada Menyatakan Keputusan I^tiqad Tentang Ketuhanan Menurut al Qur’an al-Hadith dan ^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_ [27]:
_“Hati-hatilah bahawa segala apa yang terlintas didalam hati kita, apakah Allah itu berbentuk begini dan begitu?. Kesemuanya itu adalah tidak benar dan apa-apa yang terlintas itu adalah batil, sebab Tuhan kita tidak berwarna, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di muka dan tidak di belakang, Karena kesemuanya itu merupakan ketentuan dan keadaaan pada yang baharu, sedangkan Allah ta’ala tidak baharu”._ Intaha.

21. Bekas Mufti Sabah, Haji Said Haji Ibrahim dalam kitabnya _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_ berkata [28]:
_“Andainya dikatakan Allah ta^ala duduk di atas Arasy sebagaimana duduk Ibn Tamiyyah, maka bermakna Allah ta^ala itu serupa dan sama dengan makhluk-Nya (manusia) dan ini adalah suatu perkara yang mustahil. Tidak diterima oleh akal kerana Allah ta^ala wajib bersifat mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith (bersalahan Allah ta^ala dengan yang baharu), iaitu Allah ta^ala tidak menerupai zat, sifat, perbuatan dan pentadbiran-Nya dengan yang baharu dan sebaliknya”._ Intaha.

22. Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul _Mestika Hadis Rasulullah solla Allahu ^alaihi wa sallam_ yang secara kerjasama ditulis dan disusun oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Syeikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di dalam jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya [29]:
_“Dengan thabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah ta`ala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak (bertempat)”._
Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Syura ada dinyatakan begini [30]:
_“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta`alaLlahu`amma yasifun”._
Apabila kita benar-benar mengkaji akidah ulama Nusantara, kita akan dapati akidah mereka ialah Allah ada tanpa arah dan tempat. Mereka juga mengajarkan aqidah ini dan menyebarkannya ke seluruh Nusantara. Ketahuilah bahawa sesungguhnya aqidah ulama Nusantara sememangnya aqidah para ulama Salafus-Solih.
al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tohawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) antara tokoh salaf dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tohawiyyah menyebutkan:
“وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات”. اهـ
Maksudnya: _”Allah Maha Suci dari batasan, kemuncak, sudut, anggota besar dan anggota kecil dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk”. _ Intaha.

Rujukan:
[1] Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, _Tuhfatur-Raghibin_, hlm. 7.
[2] Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri, _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_, manuskrip simpanan Khazanah Fathaniah, hlm. 10. Kitab ini adalah terjemahan syarah al-Imam Jalalud-Din al-Taftazani ke atas kitab _Mukhtasor al-^Aqa’id al-Nasafiyyah_.
[3] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Tafsir al-Munir li-Ma^alimit-Tanzil_, jil. 1, hlm. 282.
[6] Al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi, _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, hal.30.
[7] Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani, al-Hikam, hlm. 105.
[8] Al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni, _al-Jawahirus-Saniyyah_, hlm. 6 – 7.
[9] Al-Syaikh Dawud al-Fatoni, _al-Durru al-Thamin_, Pulau Pinang, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, hlm. 23.
[10] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 3.
[11] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 6.
[12] Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni, (t.t), _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_,(t.tp): Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, hlm. 6.
[13] Al-Syaikh Husain Nasir ibn Tayyib al-Banjari, _Hidayatul-Mutafakkirin_, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[14] Al-Syaikh Dawud ibn ^Umar al-Kelantani, _al-^Aqa’id wal-Fawa’id_, hlm. 34 – 36.
[15] Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni, _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 – 25.
[16] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[17] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 16 – 17.
[18] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, _al-Tanbihat al-Wajibat_, hlm. .
[19] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani, _^Aqidatut-Tauhid_, hlm. 3.
[20] Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi, _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_, hlm. 18.
[21] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _Kumpulan Soal – Jawab Keagamaan_, hlm. 25.
[22] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_, hlm. 354.
[23] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 29 – 30.
[24] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 25.
[25] Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi, _Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_, hlm. 3.
[26] Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi, _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_, hlm. 6 – 7.
[27] Teungku Syeikh Haji Muda Waly, _Ayah Kami: Maulana Syeikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy_, hlm. 145.
[28] Haji Said Haji Ibrahim, _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_, Darul Makrifah Kuala Lumpur, hlm. 510.
[29] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 181.
[30] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 183.

Disediakan oleh:
Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

09/02/2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Darah Wanita (Haid, Istihadhah, Nifas dan Fasad)

HAIDH, ISTIHADHAH, NIFAS DAN FASAD

1. Darah yang keluar dari rahim perempuan itu ada empat jenis iaitu:

a. Darah Haidh. Darah haidh ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang berumur 9 tahun atau lebih dengan kiraan tahun hijriyyah di dalam keadaan sihat. Masa keluarnya darah haidh :
(1) Masa yang paling pendek ialah sehari semalam (24 jam).
(2) Masa yang sederhana ialah 6 hari atau 7 hari siang dan malam.
(3) Masa yang paling lama ialah lima belas hari.

b. Darah Istihadhah. Darah Istihadhah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan pada masa yang bukan masa haidh dengan sebab penyakit.

c. Darah Nifas. Darah nifas, ialah darah yang keluar dari rahim perempuan selepas melahirkan anak, sekalipun hanya berupa segumpal darah. Jangka masa keluarnya darah nifas :
(1) Masa yang paling pendek ialah kadar keluar setitik darah.
(2) Masa yang sederhana ialah empat puluh hari.
(3) Masa yang paling lama ialah enam puluh hari.

d. Darah Fasad. Darah fasad ialah darah yang keluar dari rahim perempuan ketika umurnya belum sampai
9 tahun, darah yang keluar dari rahim perempuan sebelum melahirkan anak, darah yang keluar bersama-sama anaknya, dan begitu juga darah yang keluar dari rahim perempuan di dalam masa kurang dari sehari semalam.

DARAH HAIDH

2. Apa yang dimaksudkan dengan darah haid?

Haid dari segi bahasa bermakna mengalir. Adapun dari segi istilah ahli Fiqh, ia adalah darah yang mengalir keluar dari kemaluan wanita dari dalam rahimnya (uterus) kerana semulajadi (bukan kerana penyakit atau kerana selepas melahirkan anak). Keluarnya pada masa tertentu apabila seorang wanita telah mencapai umur tertentu.

(Sekurang-kurang masa haid ialah sehari semalam dan kebiasaaannya ialah enam hari enam malam atau tujuh hari tujuh malam . Bermula sebanyak-banyak masa haid itu ialah lima belas hari beserta malamnya.)

3. Umur kemungkinan kedatangan haidh :

a. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie, Hanafi, Hanbali dan kebanyakan ulamak mazhab Maliki); sekurang-kurang umur datangnya haid ialah sembilan tahun. Maka menurut pandangan ini, darah yang kelihatan sebelum sembilan tahun bukan darah haid, tetapi darah fasad.

b. Sebahagian ulamak mazhab Maliki berpendapat; jika darah keluar dari kanak-kanak perempuan antara umur 9 hingga 13 tahun, hendaklah keadaannya ditanya kepada kaum wanita atau doktor yang berpengalaman. Jika mereka mengesahkan bahawa yang keluar adalah haid, maka darah itu adalah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid.

c. Wanita yang kedatangan haid –jika umurnya telah genap sembilan tahun mengikut pandangan jumhur tadi-, ia dianggap telah baligh dan dituntut melaksanakan kewajipan-kewajipan Syarak. Ia sama seperti kanak-kanak lelaki yang baligh kerana mimpi hingga keluar mani. Bagi kanak-kanak yang tidak bermimpi atau datang haid, umur balighnya ialah 15 tahun, yakni apabila masuk umur 15 tahun, maka mereka dikira baligh sekalipun tidak datang haid atau tidak berlaku mimpi tersebut.

d. Diriwayatkan daripada Aisyah r.a, bahawa beliau berkata:

“Apabila seorang kanak-kanak perempuan mencecah usia sembilan tahun maka ia dikenali sebagai wanita”.
Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi

e. Kebanyakan imam mazhab berpendapat sekurang-kurangnya umur berlaku haid adalah ketika seseorang wanita berumur 9 tahun berdasarkan kepada kebiasaan yang terjadi.

4. Umur putusnya haid (monopouse):

a. Menurut mazhab Syafi’ie; tidak ada umur tetap bagi putusnya haid. Ia hendaklah dikiaskan kepada ahli-ahli keluarga terdekat bagi seorang wanita dari pihak bapa dan juga pihak ibu seperti ibu-ibu saudara sebelah bapa dan ibu-ibu saudara sebelah ibu. Hal tersebut kerana faktor keturunan. Namun jika perlu untuk dilihat kepada faktor umur, maka Imam Syafi’ie menganggarkan bahawa umur putus haid ialah selepas 62 tahun kerana ia adalah umur kebiasaannya wanita putus haid.

b. Mazhab Imam Abu Hanifah menetapkan umur putus haid sebagai 55 tahun. Selepas umur tersebut, darah yang keluar tidak lagi dinamakan haid mengikut pandangan yang terpilih dalam mazhab.

c. Menurut mazhab Maliki pula, umur putus haid dari 50 hingga 70 tahun. Jika darah masih keluar selepas umur 70 tahun, maka ia bukan haid tetapi istihadhah.

d. Mazhab Imam Ahmad pula menetapkan umur putus haid antara 50 hingga 60 tahun. Antara dua tempoh ini merupakah tempoh syak di mana jika seorang wanita melihat darah semasa tempoh ini, maka ia tidak boleh berhenti dari ibadah sebagai langkah ihtiyat (berhati-hati) dan keluar dari khilaf. Namun jika umurnya genap 60 tahun dan darah masih keluar, maka darah yang dilihatnya bukan darah haid, tetapi istihadhah.

e. Apa yang perlu dilakukan oleh wanita yang telah putus haidnya?

Wanita yang telah putus haid, ia hendaklah bertindak sebagai perempuan yang suci sepanjang masa sama ada dari segi ibadah atau hukum-hakam yang lain. Dalam masalah eddah pula, ia hendaklah bereddah mengikut bulan, bukan mengikut bilangan haid atau bilangan suci lagi. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya dalam surah al-Talaq, ayat 4.

5. Tempoh haid

Dalam menentukan tempoh paling singkat dan tempoh paling panjang bagi haid, para ulamak berbeza pandangan;

a. Menurut Imam Syafi’ie, Atha dan Abu Thur; tempoh haid yang paling singkat ialah sehari semalam (yakni 24 jam) secara berterusan. Tempoh kebiasaan wanita kedatangan haid ialah selama enam atau tujuh hari. Adapun tempoh paling panjang bagi haid ialah lima belas hari. Maka berdasarkan pandangan ini; jika darah yang datang kurang dari sehari semalam atau melebihi lima belas hari, maka ia bukan darah haid tetapi darah penyakit atau istihadhah.

b. Bagi Imam Abu Hanifah dan as-Sauri pula; tempoh haid paling singkat ialah tiga hari dan tempoh paling panjang ialah 10 hari.

c. Mengikut Imam Malik pula, tidak ada batasan bagi tempoh haid yang paling singkat, yakni ada kemungkinan haid datang sedetik sahaja. Adapun tempoh paling panjang, terdapat tiga riwayat dari beliau iaitu; 15 hari, 17 hari atau tiada batasan.

d. Menurut Imam Ibnu Taimiyyah; tidak perlu ditentukan tempoh paling singkat bagi haid dan juga tempoh paling lama baginya, akan tetapi dikira apa yang telah tetap menjadi kebiasaan bagi seorang wanita maka itulah tempoh haid baginya sekalipun tempoh itu kurang dari sehari atau lebih dari 15 hari atau 17 hari. Begitu juga tidak ada had bagi umur paling bawah untuk kedatangan haid dan juga umur paling lama/paling hujung. Sama juga, tidak ada had bagi sekurang-kurang masa suci antara dua haid. Menurut beliau lagi; bagi perempuan yang mula-mula kedatangan haid (مبتدأة), maka dikira/dihitung sebagai haid darah yang ia lihat selagi ia tidak menjadi mustahadhah (yakni perempuan yang kedatangan istihadhah iaitu darah yang keluar bukan pada masa yang sepatutnya). Begitu juga, perempuan yang berubah kebiasaan hari-hari haidnya (yakni hari-hari kebiasaan haidnya berubah sama ada bertambah atau berkurang atau bertukar pada hari-hari yang lain), maka perubahan itu adalah dikira haid sehinggalah ia mengetahui bahawa darah yang keluar itu bukan haid, tetapi istihadhah kerana darah yang keluar berterusan tanpa henti.

e. Sekurang-kurang haid: Sehari semalam

f. Kebiasaan tempoh: 6 hingga 7 hari berdasarkan sabda Rasulullah saw kepada Hamnah binti Jahsy r.a yang bermaksud:
“Setelah kamu kedatangan haid selama enam atau tujuh hari seperti dalam pengetahuan Allah maka mandilah. Dan apabila anda melihat bahawa anda telah suci dan bersih maka tunaikanlah sembahyang dalam masa dua puluh empat malam atau dua puluh tiga malam dan berpuasalah. Sesungguhnya demikian itu memadai bagimu dan demikianlah hendaknya kamu lakukan pada setiap bulan sebagaimana wanita-wanita lain yang kedatangan haid dan sebagaimana mereka suci pada tempoh haid dan tempoh suci mereka”.
Hadis Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi-hadis sohih

g. Selama-lama haid: 15 hari 15 malam. (walaupun kedatangannya tidak terus menerus tetapi kadar keseluruhan datangnya mencapai sehari semalam)

6. Suci di antara hari-hari kebiasaan haid; adakah dianggap haid atau tidak?

Dalam persoalan ini terdapat khilaf di kalangan ulamak;

a. Mazhab Syafi’ie dan Abu Hanifah berpendapat; suci yang berlaku pada hari-hari haid dikira sebagai haid. Oleh demikian, jika seorang wanita mendapati satu hari keluar darah dan satu hari berikutnya suci (di mana ia mengetahui suci itu sama ada dengan keringnya darah atau dengan ia meletakkan kapas dan tiada kesan darah haid pada kapas), kemudian hari berikutnya datang semula darah, maka menurut pandangan ini keseluruhan hari adalah haid. Berkata Imam Khatib as-Syirbini dalam al-Iqna’; “Suci antara darah-darah sama ada dalam tempoh minima haid (iaitu sehari semalam) atau lebih adalah dikira haid kerana mengikutinya (yakni mengikuti haid), tetapi dengan beberapa syarat, iaitu;

(1) Tempoh suci itu tidak melebihi 15 hari
(2) Darah-darah haid (yang keluar secara keseluruhannya) tidak kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam.
(3) Suci itu hendaklah dikelilingi antara dua darah haid”.

b. Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpandangan; hari suci antara hari-hari kebiasaan haid adalah dikira suci. Oleh demikian, seorang wanita pada hari suci tersebut hendaklah mandi dan menunaikan solat, harus ia berpuasa, beriktikaf, membaca al-Quran dan tidak ditegah suaminya mensetubuhinya pada hari suci itu.

7. Masa Suci Diantara Dua Haid

a. Sekurang-kurang suci diantara dua haid itu ialah 15 hari beserta malamnya. Dan sebanyak-banyaknya pula tidak ada perbatasannya . (masa suci tidak ada perbatasan).

b. Dalam masaalah masa sebanyak-banyak kedatangan haid itu tidak ada batasan ini kerana perempuan itu terkadang-kadang haid dalam setahun hanya sekali bahkan ada juga perempuan-perempuan yang kedatangan haid seumur hidupnya hanya sekali sahaja.

c. Masa-masa kedatangan haid itu adalah berdasarkan pemeriksaan (kajian) Ulama fuqaha` yang diriwayatkan oleh syidina Ali Bin Abi Tholib R.A, dan telah dicatatkan oleh imam Syafie didalam kitabnya bersandarkan dalil sabda Nabi S.A.W kepada hamnah bte jahsh :-

Engkau kedatangan haid selama enam hari atau tujuh hari adalah didalam pengetahuan Allah Taala, kemudian engkau mandilah dan apabila telah engkau ketahui akan diri engkau telah suci dan bersih maka hendaklah engkau sembahyang dan berpuasa selama dua puluh empat atau dua puluh tiga hari dalam sebulan yang demikian adalah memadai bagi engkau . begitulah hendaknya engkau perbuat ditiap-tiap bulan sebagaimana suci mereka itu bagi masa haid dan masa sucinya.

(H.Riwayat : Abu daud dan Tarmizi dan katanya Hasan lagi Sahih )

d. Begitu juga dengan sebanyak-banyak masa haid iaitu 15 hari 15 malam adalah dengan istiqra` Fuqaha` .

8. Adakah perempuan mengandung ada kemungkinan datang haid?

Para ulamak berikhtilaf dalam masalah ini;

a. Menurut jumhur ulamak; perempuan mengandung tidak ada kemungkinan datangnya haid. Maka jika seorang wanita melihat darah keluar melalui farajnya semasa ia sedang mengangdung, darah itu bukan darah haid, tetapi darah penyakit.

b. Namun menurut Imam Syafi’ie, Malik dan al-Laits; perempuan mengandung ada kemungkinan datangnya haid. Menurut mereka; jika perempuan yang mengandung itu mendapati darah keluar dari farajnya dan keluarnya menepati hari-hari kebiasaan haidnya serta kelihatan ciri haid pada darah tersebut, maka darah itu adalah darah haid.

9. Warna Darah & Ciri-Ciri Utama

Syarat-syarat darah haid ialah;

a. Warna darah yang keluar menepati ciri-ciri warna darah haid.

b. Seorang wanita itu telah mencapai umur kemungkinan haid. Maka darah yang keluar sebelum umur tersebut tidak dianggap haid.

c. Rahimnya kosong dari anak kerana wanita yang hamil tidak mungkin akan kedatangan haid mengikut jumhur ulamak (kecuali Syafi’ie dan Malik).

d. Hendaklah tempoh kedatangan haid tidak kurang dari tempoh minimanya.

e. Hendaklah kedatangannya tidak melebihi tempoh maksimanya.

f. Hendaklah kedatangannya didahului oleh tempoh suci yang paling pendek (iaitu 15 hari mengikut mazhab Syafi’ie) bagi wanita yang telah biasa kedatangan haid.

g. Tentang ciri-ciri utamanya, Nabi SAW menyifatkan dengan beberapa sifat seperti:

(1) Keadaannya yang pekat.
(2) Seperti terbakar (kerana kepanasannya).
(3) Ia keluar dengan perlahan dan tidak mengalir seperti cairan yang biasa mengalir.
(4) Bau yang busuk.
(5) Warnanya yang hitam dan sangat merah.

h. Jika darah yang keluar memenuhi syarat-syarat di atas, ia adalah darah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid tetapi darah istihadhah.

10. Apakah warna darah haid?

a. Darah haid tidak bermula dan berakhir dengan satu sifat tertentu sahaja kerana kadangkala ianya berlaku perubahan warna dari satu tahap ke satu tahap. Menurut ulama-ulama mazhab Syafi’e, terdapat 5 warna bagi darah haid: hitam, merah, warna antara keemasan dan merah, kuning dan keruh (warna antara kuning dan putih).

b. Menurut ulama Hanafi, terdapat 6 warna darah haid: hitam, merah, kuning, keruh, hijau, dan warna seperti tanah.

c. Menurut ulamak; warna-warna darah haid ada lima, iaitu;

(1) Hitam.
(2) Merah.
(3) Asyqar (warna antara merah dan kuning).
(4) Kuning.
(5) Keruh.

d. Kebiasaannya, mula-mula datang haid berwarna hitam, kemudian berubah kepada merah, kemudian antara merah dan kuning, kemudian kuning dan akhirnya keruh (yakni antara putih dan hitam).

e. Tanda habisnya haid ialah warna putih atau tiada sebarang warna. Apabila hilang semua warna-warna tadi sama ada kelihatan warna putih (seperti kapur putih yang disebut oleh Aisyah r.a. dalam hadisnya) atau tidak kelihatan sebarang warna, maka itu tandanya darah haid telah habis. Ketika itu, barulah ia boleh mandi dan melakukan ibadah sebagaimana wanita yang suci.

f. Kebanyakan ulama berpendapat dengan pendapat sohih di kalangan fuqaha’ Syafi’e, warna kuning dan keruh tidak dianggap sebagai haid JIKA kedatangannya BUKAN pada waktu haid.

g. Berlainan pula JIKA kedatangannya PADA waktu haid, maka ia (warna kuning atau keruh) dikira sebagai darah haid.

h. Dalil yang dikemukakan dengan hadis diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ummi ‘Atiyyah r.a katanya: “Kami tidak menghitung warna kuning dan keruh selepas mandi akan sesuatupun”.

i. Abu Yusuf mengatakan: “Warna kuning adalah haid sementara warna keruh bukannya haid kecuali jika didahului oleh darah.” Ini bermakna: Jika ia (warna kuning atau keruh) datang sebelum haid, maka ia bukannya haid. Menurut pendapat Abu Thaur, jika warna kuning atau keruh itu didahului oleh darah maka kedua-duanya dikira sebagai haid.

j. Warna kuning dan keruh hanya dianggap haid pada hari-hari kebiasaan haid. Ini berpandukan kepada hadis dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; para wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih”. (Riwayat Imam al-Bukhari)Adapun selepas hari kebiasaan haid (yakni pada hari-hari suci), maka warna kedua-duanya tidak dianggap darah haid. Ini berdasarkan kenyataan Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menyebutkan; “Kami tidak menghitung warna keruh dan juga kuning selepas suci (yakni setelah habis haid) sebagai sesuatu (dari darah haid)”. (Riwayat Imam Bukhari dan Abu Daud)

11. Tanda Berhentinya Haid. Tanda-tanda dan pemberitahuan ini merupakan pendapat yang dipegang dalam mazhab Hanafi, Syafi’e dan Maliki.
a. Menurut Al-Imam al-Nawawi r.h, tanda terputusnya haid dan wujudnya suci adalah apabila berhentinya darah yang keluar dan cairan kuning dan keruh. Apabila terputus darah yang keluar maka wanita itu menjadi suci sama ada selepasnya keluar lembapan berwarna putih (keputihan) ataupun tidak.

b. Menurut Aisyah isteri Rasulullah saw (kisah): Pernah beberapa orang wanita menghantar kepada Aisyah perca kain yang didalamnya terdapat kapas yang mempunyai kesan warna kuning, lalu Aisyah berkata: “Janganlah kamu gopoh melainkan setelah mendapati qissah (kapas) putih”.

c. Menurut Asma’ binti Abu Bakar r.a, beliau pernah ditanyakan tentang sedikit warna kuning, lalu beliau berkata: “Tinggalkan sembahyang selagi mereka (kaum wanita) masih mendapati yang demikian sehinggalah ia tidak melihat melainkan seperti susu yang bersih”.

d. Apakah caranya untuk memastikan darah haid benar-benar habis?

(1) Hendaklah dilakukan pemeriksaan terhadap faraj, iaitu dengan memasukkan cebisan kain, kapas atau sebagainya ke dalam faraj dan melihat sama ada masih terdapat kesan darah haid atau tidak. Jika tidak ada kesan darah haid sama ada tidak nampak sebarang warna pada kain/kapas tersebut atau nampak warna putih seperti kapur, maka ketika itu barulah diharuskan mandi. Jika masih ada sebarang kesan warna darah atau warna kuning atau keruh, tidak harus mandi lagi kerana darah haid belum habis.

(2) Kaedah pemeriksaan di atas diambil daripada amalan wanita-wanita sahabat sebagaimana yang diceritakan oleh Saidatina ‘Aisyah r.a.; “Wanita-wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih” (HR Imam al-Bukhari dan Imam Malik).

12. Bilakah wanita haid dibolehkan mandi wajib?

Bila ia mendapati darah haidnya telah habis, yakni telah kering. Sabda Nabi s.a.w. dalam hadis ‘Aisyah r.a. (mengikut satu riwayat darinya); “Apabila haid kamu telah habis, maka mandilah dan tunaikanlah solat”.

13. Penggunaan Ubat Untuk Mengeluar Dan Menghalang Haid

a. Tidak mengapa sekiranya seseorang wanita menggunakan sesuatu yang dapat menghalang kedatangan haidnya atau mengundang kedatangan haid jika tidak dibimbangi berlaku apa-apa kemudaratan terhadap dirinya.
Menggunakan sesuatu yang menghalang haid HARUS dilakukan dengan 2 syarat:

(1) Ia tidak bimbang berlaku kemudaratan terhadap dirinya. Jika bimbang, tidak harus buat berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 195:

(2) Dilakukan dengan keizinan suami jika ia mempunyai hubungkait dengan hak suami seperti perempuan beriddah akibat diceraikan suaminya.

b. Jika menggunakan ubat yang menyebabkan terputusnya haid bukan pada waktunya yang biasa, maka ia dianggap sebagai suci dan iddahnya tamat kerana terputus haid itu. Namun, seorang wanita tidak harus menghalang kedatangan haidnya atau menyegerakannya jika ianya menyebabkan terjejasnya kesihatan. Ini kerana, memelihara kesihatan merupakan suatu kewajipan.

14. Hukum-Hakam Berkaitan Dengan Haid

Dalam kitab al-Aysbah wal Nazair, Jalaluddin al-Sayuti menyebutkan terdapat 20 hukum yang berkaitan dengan haid. (12 HARAM, 8 TIDAK HARAM)

a. 12 daripadanya adalah HARAM

(1) 9 hukum yang HARAM itu ke atas PEREMPUAN itu sendiri:

(a) Sembahyang
(b) Sujud Tilawah
(c) Sujud Syukur
(d) Tawaf
(e) Puasa
(f) Iktikaf
(g) Masuk ke dalam masjid jika dibimbangi mencemarkannya
(h) Membaca al-quran
(i) Menyentuh mushaf dan menulisnya
(j) Bersuci * (menurut satu lagi pendapat oleh pengarang kitab al-Muhazzab)
(k) Menghadiri orang yang muhtadhar (sakit mati)* (menurut pendapat Al-Muhamili)

(2) 3 hukum yang HARAM pula ke atas SUAMI:

1) Persetubuhan
2) Talaq
3) Istimta’ diantara pusat dan lutut

b. 8 perkara yang TIDAK HARAM:

(1) Baligh
(2) Mandi
(3) Iddah
(4) Istibra’
(5) Memastikan kebersihan Rahim
(6) Menerima perkhabaran wanita yang haid
(7) Jaguar kefardhuan sembahyang
(8) Tawaf wada’

Semua larangan di atas tidak terangkat kecuali setelah mandi wajib melainkan tiga larangan sahaja iaitu; puasa, talak dan melintasi masjid di mana ketiga-tiga larangan ini terangkat sebaik sahaja kering darah haid atau nifas, iaitu tidak disyaratkan selepas mandi barulah perkara-perkara tersebut harus dilakukan.

Bagi perempuan yang berdarah Istihadhah dan yang berdarah Fasad mereka adalah dihukumkan suci. Hendaklah mereka membersihkan darah dan mengikatnya (memakai tuala wanita yang baru) apabila masuk waktu sembahyang, dengan mengambil wudhu dan segera mengerjakan sembahyang. Tidak boleh mereka melengah-lengahkannya.

DARAH ISTIHADAH

15. Menurut Ustaz Sulaiman Endut dalam bukunya yang berjudul Asas-asas Fardhu Ain mengatakan bahawa :

“Darah istihadhah ialah darah penyakit yang keluar dari faraj perempuan. Darah ini bukanlah merupakan darah haid atau darah nifas. Ia adalah sejenis darah penyakit. Seseorang perempuan yang ketika didatangi darah istihadhah, wajib berpuasa, bersembahyang dan boleh mengerjakan ibadah lain sama seperti orang lain yang tidak didatangi haid dan nifas.”

16. Rumusan yang dapat dibuat berdasarkan pendapat di atas, istihadah merupakan darah yang keluar bukan pada masa haid dan nifas. Darah istihadah disifatkan sebagai darah penyakit. Untuk mengetahui darah istihadah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang melebihi (15 hari dan malamnya) atau kurang (24 jam) dari tempoh haid dan nifas. Dari Aisyah ra berkata:

“Fatimah Binti Abi Hubaisy telah datang menemui Nabi SAW dan berkata : Wahai Rasulullah, aku telah beristihadhah, oleh itu aku tidak suci, maka adakah aku perlu meninggalkan solat? Sabda Rasulullah SAW : Tidak, itu hanyalah darah penyakit dan bukan darah haid. Ketika kedatangan haid hendaklah engkau meninggalkan solat, dan apabila kadarnya telah berlalu, maka hendaklah engkau membasuh darah yang berada pada diri engkau dan hendaklah engkau bersolat.” (Riwayat Al-Bukhari)

17. Darah ini membatalkan wuduk tetapi tidak mewajibkan wanita tersebut mandi hadas dan tidak wajib meninggalkan solat serta puasa. Oleh itu wanita yang keluar darah tersebut hendaklah membasuhnya, mengikat atau membalut tempat keluarnya dan hendaklah berwuduk setiap kali hendak solat fardhu.

18. Faktor Istihadhah

a. Wanita yang mengeluarkan darah istihadhah adalah disebabkan kestabilan kesihatan tubuh badan yang terganggu atau stamina tubuh tidak terjamin yang disebabkan oleh kerosakkan organ-organ atau kelenjar-kelenjar yang berada dipersekitaran rahimnya. Kadang kala boleh juga disebabkan oleh gangguan emosi wanita tersebut.

b. Darah istihadhah ini mengalir secara berterusan dan kadang kala ia berlarutan sehingga beberapa minggu. Jika keadaan sebegini berterusan, maka lebih baik mendapatkan rawatan dan nasihat doktor dengan segera untuk mengetahui apa puncanya.

19. Ciri-ciri Istihadhah.

a. Wanita umur sembilan tahun yang mengeluarkan darah.

b. Wanita yang keluar darah melebihi batasan haid sebanyak 15 hari dan malamnya. Atau wanita yang mengeluarkan darah kurang dari 24 jam atau satu hari dan malamnya.

c. Wanita yang mengeluarkan darah melebihi batasan masa nifas sebanyak 60 hari dan malamnya.

d. Wanita didatangi darah sebanyak dua kali yang diselangi dengan masa suci kurang dari 15 hari dan malamnya.

20. Hukum Istihadhah

a. Tidak wajib mandi ketika ingin mengerjakan solat wajib ataupun sunat pada bila-bila masa. Kecuali satu kali ketika haidnya sudah berhenti.

b. Orang Istihadhah wajib berwuduk setiap kali hendak mengerjakan solat.

c. Hendaklah ia membasuh kemaluannya sebelum berwuduk dan kemudian ia menutup kemaluannya dengan sehelai kain atau kapas untuk menahan atau mengurangi najis daripada terus keluar. Jika cara ini tidak berjaya menahan darah istihadhah, maka hendaklah ia menyumbat atau mengikat kemaluannya supaya tidak bocor.

d. Tidak menjadi halangan bagi suami yang ingin menjimak isterinya ketika istihadhah. Ini merupakan pendapat mejoriti para ulamak, kerana ia tidak mempunyai satu dalilpun yang mengharamkannya.

e. Hukum wanita istihadhah sama sepertimana wanita yang suci daripada haid dan nifas. wanita istihadhah boleh mengerjakan solat, puasa, tawaf, membaca Al-Quran, menyertuh Al-Quran dan sebagainya.

DARAH NIFAS

21. Definisi

Telah menjadi kebiasaan bagi wanita yang melahirkan anak akan diikuti dengan keluar darah dalam tempoh tertentu. Inilah yang dikenali dengan post-natal bleeding atau nifas. Nifas dari segi bahasa berasal daripada perkataan “na fi sa” yang bermaksud melahirkan. Darah nifas dari segi etimologi ialah darah yang keluar dari rahim wanita sesudah bersalin.

22. Tempoh Nifas

a. Bila bermulanya darah nifas? Menurut mazhab Syafi’i, darah nifas ialah darah yang keluar setelah melahirkan. Sekiranya bayi masih belum keluar kesemuanya, maka belum lagi dikatakan darah yang keluar ialah darah nifas tetapi dianggap darah penyakit. Oleh sebab itu, sekiranya wanita yang belum melahirkan tetapi amat sukar menunaikan ibadah solat disebabkan sakit melampau dan sebagainya, maka hendaklah dia melaksanakan solat sambil baring.

b. Ulama sepakat mengatakan bahawa tiada tempoh minimum bagi nifas, walaupun sekadar satu titik darah sahaja yang keluar atau sedetik, tetap dikira darah nifas. Namun mereka berselisih pendapat dalam menentukan tempoh maksimum bagi nifas. Perselisihan tersebut boleh dibahagikan kepada dua pendapat seperti berikut:

(1) Jumhur ulama mengatakan bahawa tempoh maksimum ialah 40 hari berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah r.ha., beliau berkata: “Pada masa Rasulullah, wanita yang melahirkan berhenti nifas setelah 40 hari.” (Riwayat Abu Daud)

(2) Sekiranya seseorang wanita itu mengalami nifas dalam tempoh 40 hari, maka itu adalah darah nifas. Namun jika darah masih keluar selepas tempoh 40 hari, maka itu bukan lagi darah nifas sebaliknya itu dikira istihadah dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan solat seperti biasa.

(3) Al-Ja’fariyyah pula berpendapat tempoh nifas yang paling lama ialah 10 hari.

(4) Mazhab Syafi’i pula mengatakan bahawa tempoh maksimum adalah 60 hari. Pendapat ini berdasarkan pengalaman dan pengamatan Imam Syafi’i yang mendapati terdapat wanita yang mengalami nifas sehingga menjangkau 60 hari. Hadis Ummu Salamah pula menunjukkan tempoh kebiasaan nifas bagi wanita, bukan tempoh maksimum.

c. Oleh sebab itu, mengikut pendapat mazhab Syafi’i, wanita yang masih keluar haid selepas hari ke-40 hingga hari ke-60, itu adalah nifas. Namun sekiranya ada darah yang keluar selepas 60, maka itu adalah darah penyakit (istihadah) dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan ibadat seperti biasa.
d. Anas r.a. pula berkata: “Rasulullah telah memberikan waktu bagi wanita yang sedang nifas selama 40 hari kecuali jika wanita tersebut melihat dia telah suci sebelum waktu itu.” (Riwayat Ibn Majah)

23. Bersalin Caesar

Terdapat sesetengah wanita yang tidak dapat bersalin normal disebabkan komplikasi tertentu sehingga terpaksa dibedah. Dalam kes seperti ini, al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’ menyatakan bahawa hukum bagi wanita yang bersalin dengan kaedah Caesar adalah sama dengan wanita yang keluar nifas selepas bersalin normal. Apabila ada darah keluar, maka hendaklah ia meninggalkan solat dan puasa. Sebaliknya andainya tiada darah yang keluar, maka hendaklah ia mandi, mengerjakan solat dan berpuasa seperti biasa. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

24. Keguguran

Bagi wanita yang keguguran, jika bayi yang dikandungnya telah cukup sifatnya, darah yang keluar itu adalah darah nifas. Namun sebaliknya, jika janin masih dalam keadaan segumpal darah atau daging, maka darah yang keluar itu hanyalah darah haid.

25. Tiada nifas

a. Ulama telah sepakat menyatakan bahawa wajib mandi bagi wanita yang telah kering daripada nifasnya. Cara-cara mandi adalah sama dengan mandi wajib setelah haid yang sedia maklum dalam kalangan wanita. Cuma yang membezakan adalah niat, atau boleh juga berniat dengan niat yang umum iaitu mengangkat hadas besar.

b. Namun bagi wanita yang mempunyai darah nifas, adakah wajib mandi? Jawapannya ialah ya, wajib bagi mereka mandi wiladah (mandi sebab melahirkan).

c. Bagi wanita yang bersalin kembar, masa nifasnya dikira bermula daripada kelahiran anak kembarnya.

26. Darah yang Keluar sebelum melahirkan

Sekiranya ada darah yang keluar sebelum melahirkan, menurut al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’, sekiranya darah yang keluar tidak diikuti oleh rasa sakit akibat kontraksi, maka darah tersebut bukan darah haid. Oleh sebab itu, ibadah sepatutnya diteruskan seperti biasa. Namun sekiranya darah yang keluar diikuti oleh kontraksi yang menyebabkan rasa sakit hampir melahirkan, maka darah itu darah nifas. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

27. Keadaan-keadaan Nifas

a. Wanita yang mengalami nifas kurang daripada tempoh 60 hari (mengikut mazhab Syafi’i) dikira nifas. Apabila didapati darah telah berhenti sebelum 60 hari, maka janganlah tergesa-gesa mandi melainkan telah pasti tiada darah yang keluar.

b. Wanita yang mengalami nifas lebih daripada 60 hari secara terus-menerus. Maka dalam tempoh 60 hari itu dikira nifas. Darah yang keluar selepas 60 hari itu merupakan darah penyakit (istihadah).

c. Darah nifas terputus-putus. Keadaan ini dialami oleh sesetengah wanita yang mengalami nifas untuk beberapa hari, berhenti beberapa hari dan kembali keluar dari lagi kemudiannya. Oleh itu, sekiranya darah yang keluar itu dalam tempoh 60 hari, maka darah yang keluar setelah berhenti seketika itu tetap darah nifas.

28. Hukum-hukum bagi wanita yang berada dalam keadaan nifas.

Hukum wanita yang dalam keadaan nifas adalah sama seperti wanita yang berada dalam keadaan haid. (Rujuk Solusi isu 12) Suami tidak boleh menggauli isterinya selama mana isteri masih dalam nifas. Namun bagi suami yang tetap menggauli isterinya dalam tempoh itu, tiada kafarah dikenakan sebagaimana yang ditetapkan terhadap suami yang menggauli isterinya semasa bulan Ramadan.

Sumber: Majalah Solusi

DARAH FASAD

29. Darah fasad adalah darah penyakit seperti darah istihadhah, darah jenis ini keluar dari faraj wanita yang belum berumur Sembilan tahun dan keluar ketika wanita sakit hendak bersalin (sebelum belahirkan anak).

30. Hukum darah ini sama seperti mana darah istihadhah, iaitu ia boleh mengerjakan segala amalan yang terhalang ketika haid dan nifas. Cara menyucikannya juga sama seperti darah istihadhah iaitu membasuhnya dan tidak perlu mandi hadas seperti keluarnya haid dan nifas.

31. Bagi wanita yang mengalami darah fasad ketika hendak melahirkan anak, maka diwajibkannya mendirikan solat apabila masuk waktunya. Ketika ini si suami hendaklah memahami keadaan isteri yang sakit. Suami hendaklah membantu isteri untuk bersedia melakukan solat.Caranya ialah seperti berikut :

a. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin, harus berusaha terlebih dahulu untuk memenuhi segala tuntutan syarak yang telah ditetapkan ketika seseorang itu hendak menunaikan solat. Contohnya seperti berusaha membersihkan diri, tempat solat, berwuduk, berpakaian solat atau seumpamanya.

b. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin tidak mampu untuk bagun disebabkan keletihan atau hilang tenaga setelah lama bertarung dengan kesakitan bersalin, maka cukup dia meminta segelas air untuk berwuduk pada anggota yang wajib sahaja, selimutkan seluruh badannya untuk menutup segala auratnya dan teruskan solat secara berbaring.

c. Jika wanita itu tidak mampu segala-galanya, maka cukuplah dia solat sekadar menghormati waktu sahaja. Apabila ia telah bersalin dan suci dari nifas, maka hendaklah ia qadha segala solat yang ia tinggalkan (solat menghormati waktu) ketika sakit hendak bersalin dahulu.

32. Tetapi dalam masalah ini, terdapat perbezaan di antara ulamak, ada setengah pendapat yang lain mengatakan bahawa wanita yang hendak melahirkan anak, darah yang keluar dari farajnya itu termasuk di dalam darah wiladah dan tidak perlu ia mengerjakan solat. Di sini terserah kepada kita untuk menggunakan pendapat yang mana satu. Tidak berdosa jika kita pilih pendapat darah yang keluar semasa sakit untuk bersalin itu sebagai darah wiladah dan kita meninggalkan solat. Ini masalah khilaf (bersalahan pendapat), tidak ada yang salah dan semua pandangan yang diberikan adalah betul.

Sumber

09/02/2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | 4 Comments

   

%d bloggers like this: