FENOMENA MINTA DALIL DIKALANGAN ORANG AWAM

Semenjak negara kita ini dilanda gelombang wahabisme dan seumpamanya yg mana tokoh²
dikalangan mereka ini diangkat menjadi idola dan rujukan dimata masyarakat, maka wujudlah fenomena “mana dalil?”

Secara asasnya, tak salah pun orang awam bertanya sedemikian kerana mereka hanya ingin mengetahui dalil sahaja. Baguslah kalau betul-betul belajar ingin mencari dalil, bukan sekadar nak provokasi. Namun begitu, sebelum mereka bertanya “mana dalil”, mereka kena sedar bahawa mereka tahu tak apa itu “dalil”. Dan yang lebih penting, mereka tahu tak macam mana cara nak berinteraksi dengan “dalil” itu.

Isunya kita bagilah dalil-dalil, adakah mereka boleh terima itu sebagai dalil. Sebab mereka tidak tahu dan tidak faham bahawa benda yang diberikan pada mereka itu hakikatnya adalah suatu dalil. Seolah olah mereka menghadap matahari sambil memejamkan mata. Matahari itu terang benderang, tetapi mereka masih tidak nampak.

Mungkin bagi orang awam menyangka dalil agama itu hanya terhad kepada al-Quran dan Hadis sahaja. Bahkan ada pemahaman yang lebih sempit, jika diberi dalil al-Quran sekalipun, tetapi tanpa diiringi dalil Hadis, maka seolah-olah mereka belum boleh menerima dalil al-Quran tersebut, walaupun al-Quran lebih Mutawatir iaitu Qatie Subutnya berbanding Hadis secara umumnya.

Lebih sempit lagi, kalau ulama bagi dalil Hadis sekalipun, iaitu Hadis Taqririyyah, mereka tetap masih belum menerimanya sebagai sebuah dalil. Mereka mahu dalil itu mesti secara Hadis Qauliyyah (perkataan). Kalau boleh Hadis itu menyebut secara spesifik masalah sesuatu hukum, tak nak qiyas qiyas.

Tidak cukup dengan itu, pemahaman yang lebih sempit lagi, mereka mahu dalil itu dari Hadis Fi’liyyah (perbuatan) sahaja. Inilah punca bagaimana boleh muncul soalan “mana hadis yang menunjukkan nabi pernah buat benda ini?”.

Soalan ini nampak cerdik, tapi di sisi ulama, ia adalah soalan kelas bawahan. Kerana ini menunjukkan orang itu tidak tahu “apa itu dalil” dan “bagaimana cara nak berinteraksi dengan dalil”. Mereka menyangka dalil dalam agama itu terhad kepada hadis Fi’liyyah semata-mata.

Oleh kerana inilah munculnya pemahaman rigid binari “Nabi buat sunnah, Nabi tidak buat bidaah” walaupun ada dalil taqririyah mahupun qauliyah nya. Hakikat sebenarnya, kalau Nabi tidak buat sesuatu perkara itu, tidak semestinya Nabi melarang ia dilakukan.

Membaca yasin malam jumaat contohnya orang awam sangka amalan ini hanya boleh dilakukan jika ada hadis fi’liyyah yang menunjukkan memang nabi pernah baca Yasin pada malam jumaat, atau paling kurang, ada hadis qauliyah dari Nabi yang menyebutkan secara literal, “Bacalah kamu surah yasin pada malam jumaat”. Maka barulah amalan ini tidak dikira bidaah dan boleh diamalkan.

Kalau setakat hadis taqririyyah atau dalil umum sebagai qiyas walau dari al-Quran sendiri yang menyuruh kita perbanyakkan bacaan al-Quran sekalipun, mereka tetap tidak boleh terima sebagai dalil. Ini cara berfikir yang sempit lagi salah.

Jikalau orang awam bertanya dalil sesuatu hukum, lalu ulama memberikan hadisnya dan kemudian mereka itu bertanya, “hadis ini sahih ke tidak?”. Apa gunanya dia bertanya dalil kalau dah diberi hadis pun dia akan tanya pulak statusnya. Orang yg bertanya itu sendiri sepatutnya dah tahu sahih tak sahih hadis itu dan macam mana nak berinteraksi atau mengaplikasikannya. Ini barulah dikatakan sebagai orang yang telah mencapai tahap faham “apa itu dalil” dan tahu “cara berinteraksi dengan dalil”.

Dalam menentukan status hadis pun para ulama berbeza dalam ijtihad mereka. Apatah lagi ijtihad mereka bagi memproses hadis itu menjadi sebuah hukum. Hukum-hakam ni dalam bidang Fiqh. Fiqh ini bukan seputar isu Hadis Sahih tak Sahih sahaja. Dalam Fiqh, tak semua hadis sahih boleh dijadikan dalil dalam berhukum.

Dan hadis-hadis dhaif tak semuanya tidak boleh diamalkan. Menilai status hadis, menghafal serta memeriksa sanad dan matan hadis itu memang kerja muhadisin (Ahli Hadis). Tapi untuk memproses hadis yang merupakan raw material itu menjadi kesimpulan hukum adalah kerja Fuqaha (Ahli Fiqh). Hadis dan Fiqh ini merupakan dua disiplin ilmu yang berbeza walaupun ia berkait rapat.

Dalam fiqh ni, ada usul-usulnya dan kaedah-kaedahnya. Selain Quran dan Hadis, para ulama sunni merujuk juga sumber Ijmak dan qiyas. Kemudian ada beberapa lagi sumber seperti ‘Urf, Istihsan, Istishab, Masalih al-Mursalah, Amal Ahlu Madinah, Sadd al-Zarai’ dan lain-lain.

Ahli Fiqh akan proses sesuatu dalil itu sama ada ianya am-khas, juz’i-kulli, mujmal mubayyan, nasikh-mansuh, mutlaq-muqayyad, mantuq-mafhum, muwafaqah-mukhalafah dan lain-lain. Inilah cara fuqaha berinteraksi dengan dalil.

Kalau ulama bagi sepotong hadis untuk orang awam hurai menggunakan semua benda ini, adakah orang awam faham ? Sudah mampukah orang awam  beristinbat hukum secara langsung dari hadis-hadis apatah lagi jika hanya melalui terjemahan literal hadis semata-mata?.

Kebanyakkan isu² agama para ulama dah selesai menjawab ratusan tahun dahulu lagi, tak perlu sudah nak dirungkai semula simpulan fiqh ini untuk membuat sendiri simpulan baru yang terus dari al-Quran dan Hadis tanpa ilmu alat yang cukup.

Hakikatnya mereka yang berselisih atau bergaduh bab agama ini, mereka bukanlah ingin mencari kebenaran untuk beramal, tapi sekadar ingin mencari “kemenangan”. Sebenarnya mereka bukannya perlukan dalil, tetapi mereka perlukan hidayah yang berbentuk kefahaman sebenar dalam beragama.

Moga kita dijauhi dari sikap khawarij yang sering memetik al-Quran dan Hadis, tetapi petikan itu hanya sekadar di mulut mereka tanpa difahami di dalam dada.

اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ

Ya Allah, jauhilah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.

(Petikan dari FB Ustaz Mohd Zaid Ali)