Elak Ekstremisme Dalam Perbahasan Ilmiah

Dr Mohd Khafidz Soroni

ILMU yang disampaikan oleh seseorang yang berautoriti dapat memberi pencerahan terhadap kekeliruan dalam sesuatu isu agama.

Ulama Ahli Sunnah Waljamaah sepakat bersikap tegas dalam perkara berkaitan dasar agama (usul al-din). Namun, dalam perkara berkaitan cabang agama (furu’ al-din) mereka biasanya bertolak ansur. Misalnya, ulama sepakat bertegas dalam menolak hadis palsu dan perbuatan berdusta ke atas Rasulullah SAW. Tetapi, jika hadis tersebut sekadar daif, tidak palsu dan tidak jelas dustanya, mereka masih memberikan ruang dan bertolak ansur dalam perkara tersebut.

Begitu juga sekiranya hadis tersebut diperselisihkan ulama antara palsu dan tidak palsu. Maka, pihak yang mengatakan palsu tidak gopoh menuduh pihak yang memilih tidak palsu sebagai penyebar hadis palsu atau pendusta ke atas Rasulullah SAW. Ini kerana tuduhan tersebut amat berat, sedangkan masih terdapat beberapa keuzuran yang boleh diberikan dengan andaian misalnya, ia berijtihad namun tersalah, ia belum cukup menelaah hujah secara lengkap, ia belum diberikan bukti yang boleh memuaskan hatinya dan sebagainya.

Manakala pihak yang mengatakan tidak palsu pula mungkin berpegang dengan sumber rujukan yang mendokong pandangannya, meskipun sumber lain mengatakan sebaliknya. Atau ia melihat hadis tersebut hanya berkaitan motivasi atau aspek yang tidak bersangkut dengan akidah dan hukum syarak. Kerana itulah skop yang dibenarkan oleh jumhur ulama, dengan syarat tidak menyandarkannya secara jazam (pasti) kepada Rasulullah SAW, sepertimana yang maklum dalam disiplin mustalah hadis.

Bagi menentukan manakah pandangan yang lebih tepat antara kedua-dua pihak, sudah tentu memerlukan perbahasan ilmiah dan perbincangan secara harmoni. Teguran kepada pihak yang tersalah boleh dibuat secara berhemah tanpa mengaibkannya di khalayak umum.

Namun, sama ada kita akur atau tidak, secara realitinya di Malaysia kini terdapat dua aliran yang berbeza pendekatan. Satu aliran berpegang dengan pandangan jumhur ulama yang menyatakan hadis daif selama mana tidak palsu boleh digunakan dalam bab motivasi atau aspek yang tidak bersangkut dengan akidah dan hukum syarak.

Manakala satu aliran lagi berpegang dengan pandangan minoriti yang menyatakan hadis daif tidak boleh digunakan secara total dalam apa jua aspek, malah ada yang ‘membakul-sampahkan’ seperti hadis palsu. 

Lebih membimbangkan terdapat segelintir mereka yang memiliki pendekatan ekstremisme dalam perbahasan ilmiah sebegini yang berasa pendapatnya sahaja yang paling benar, manakala pendapat orang lain salah belaka. Termasuk pada hadis yang diperselisihkan ulama antara palsu dan tidak palsu. Jika mereka menyatakannya palsu, maka ia seolah-olah menjadi kata putus mandatori dan tiada pandangan lain yang boleh diterima lagi. Malah, sanggup mengheret pihak pemerintah dan masyarakat awam yang tidak faham dalam kancah perbahasan ilmiah sedemikian. 

Lebih parah lagi, mereka sanggup menggunakan apa sahaja cara untuk menjatuhkan maruah dan mengaibkan pihak lawannya di khalayak umum. Tindakan yang jelas menyalahi syarak, meskipun mendakwa mereka yang paling mengikuti sunnah.

Maka, tidak pelik kalau ia turut berkait rapat dengan ekstremisme dalam ideologi pemikiran. Unsur ekstremisme atau barbarisme dalam perbahasan ilmiah sebegini jika tidak ditangani dari awal boleh menyebabkan masalah perpecahan umat yang serius. Penghayatan terhadap adab ikhtilaf dan perbincangan harmoni akan menjadi tiada makna lagi. 

Maka, janganlah mudah melabel seseorang, apatah lagi agamawan atau pendakwah tertentu sebagai penyebar hadis palsu atau pendusta ke atas Rasulullah SAW. Jangan kita samakan situasi ini dengan pelabelan ulama hadis dahulu terhadap perawi tertentu sebagai pemalsu hadis atau pendusta, kerana label itu memang dapat dibuktikan faktanya secara jelas. 

Adapun agamawan atau pendakwah yang mungkin bukan pakar dalam seni hadis, maka pelabelan sebegitu memang tidak kena sama sekali.

Jika tidak, maka ramailah ulama yang boleh dilabelkan sedemikian kerana terkandung dalam karya mereka hadis yang boleh dinilai palsu, seumpama Imam al-Muhasibi, Imam al-Ghazali, Imam ar-Razi, Imam al-Qurtubi dan ramai lagi daripada kalangan ulama fiqah, tafsir, kalam, tasawuf dan sebagainya. Jika ini dibiarkan, maka kucar-kacirlah tradisi disiplin pengajian Islam yang kita warisi selama ini. Jelasnya, budaya ekstremisme atau barbarisme dalam perbahasan ilmiah perlulah ditolak dan tidak patut diberikan ruang.

Tanpa menafikan, golongan agamawan dan pendakwah perlulah cakna terhadap disiplin hadis. Bagaimanapun, memestikan mereka menjadi ahli dalam seni hadis adalah sesuatu yang boleh membantutkan perkembangan aktiviti dakwah dalam kalangan masyarakat. Ini kerana tidak semua orang mempunyai kesediaan penuh untuk mendalami ilmu hadis yang cukup luas dan rumit.

Alangkah bagusnya jika ada kesilapan, teguran dibuat secara harmoni dan berhemah, bukannya mengaibkan dan menjatuhkan maruah.

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Universiti Islam Selangor (UIS)