Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Hukum Qadha’ Solat

Imam An Nawawi seorang mujtahid fatwa dalam Mazhab Syafie menerangkan dalam kitab Syarah Muslim Juzu’ V, halaman 181 ertinya :
Seorang yang meninggalkan solat fardhu, wajib diqadha’. Sekiranya ditinggalkan kerana uzur yang memaksa maka qadha’ boleh dilambatkan tetapi sunat menyegerakan. Sekiranya ketinggalan itu tanpa uzur contohnya disengajakan, maka wajib diqadha’ segera.

Membayar solat yang banyak tertinggal harus dibayar mengikut tertib cara ditinggalkannya. Yang dahulu hendaklah didahulukan dan yang kemudian dikemudiankan. Tertib ini hukumnya sunat.Jika yang ditinggal itu solat sunat rawatib iaitu solat sunat biasa yang dikerjakan sebelum dan sesusah solat, harus juga diqadha’.

Tetapi solat sunat yang dikerjakan kerana sebab khusus seperti solat khusuf matahari (gerhana matahari), solat khusuf bulan (gerhana bulan), solat sunat istisqa’ (solat sunat meminta hujan) maka tidaklah disyari’atkan mengqadha’nya, jika sudah terlepas dari waktunya.

Dalil
Hadith :
Dari Abu Hurairah radiyaLLahu ‘anhu bahawasanya Nabi Muhammad sallaLLahu ‘alaihi wasallam ketika kembali dari Peperangan Khaibar, beliau berjalan malam hari, sampai beliau mengantuk dan lalu berhenti untuk tidur.

Nabi memerintahkan kepada sahabat beliau bernama Bilal supaya berjaga-jaga jangan tidur, dihuatirkan jangan tertidur semuanya. Nabi terus tidur dan Bilal terus sembahyang pada malamitu.
Tetapi setelah dekat fajar, Bilal pun mengantuk tidak tahan matanya dan bersandar pada kenderaannya dan lalu tertidur dengan nyenyak.

Maka RasuluLlah dan sahabat-sahabat, begitu juga Bilal yang disuruh berjaga-jaga dibangunkan oleh matahari yang sudah tingg, dan waktu subuh luput. RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam mula-mula terbangun dan beliau sangat susah, lalu bersabda kepada Bilal : Wahai Bilal bagaimana ni?

Bilal menjawab : Saya juga tertidur ya RasuluLLah, saya tidak kuat menahan mata saya. Lalu RasuluLLah memerintahkan supaya seluruh sahabatnya berangkat, naik unta semuanya.

Tidak jauh dari tempat itu, beliau berhenti lagi dan langsung berwudhuk memerintahkan kepada Bilal supaya qamat. Maka Nabi sembahyang subuh bersama-sama mereka, mengqadha’ sembahyang yang luput.

Setelah selesai mengqadha’ sembahyang, Nabi bersabda : Barangsiapa kelupaan sembahyang, maka hendaklah ia bayar (qadha’) sembahyang itu bila dia teringat, kerana ALLah berfirman; “Tegakkanlah sembahyang untuk mengingatiKu.” (Hadith riwayat Muslim dan lain-lain – Lihat syarh Muslim juzu’ V halaman 18-184)

Di dalam Sahih Muslim :
Hadith RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam yang bererti :
Ketahuilah bahawasanya dalam keadaan tertidur tidak ada sia-sia; yang sia-sia (yang akan mendapat hukuman) adalah orang yang tidak mengerjakan solat sehingga sampai waktu solat yang lain. Maka barangsiapa yang memperbuat demikian hendaklah ia bayar ketika ia ingat akan solat itu.”
(Hadith riwayat Muslim)

Hadith Riwayat Muslim
RasuluLlah bersabda yang bererti :
Barangsiapa yang lupa solat atau tertidur, maka ia harus menggantikannya apabila ia teringat.

Tiada kaffarah bagi mereka selain itu.”
(Hadith Riwayat Muslim, Syarah Juzu’ V halaman 193)

Dari Jabir bin ‘AbdiLLah beliau berkata :
Bahawasanya Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu datang kepada RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam pada ketika Peperangan Khandaq, sesudah terbenam matahari. Saidina Umar ketika itu memaki-maki kafir Quraisy dan berkata kepada RasuluLlah: Wahai RasuluLlah, saya hampir tidak solat ‘asar sampai matahari terbenam, maka Nabi menjawab : Demi ALlah, saya juga belum solat ‘Asar.

Berkata Jabir : “Maka kami semuanya berangkat ke Buthan maka berwudhuklah Nabi dan kami berwudhuk pula, lalu Nabi solat ‘Asar sesudah terbenam matahari dan sesudah itu baru Nabi solat Maghrib
(Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadith ini diletakkan oleh Imam Bukhari dalam kitabnya pada 3 tempat dengan judul yang berlainan iaitu :
1. Bab menyatakan solat Jemaah sesudah habis waktu (Fathul Bari, juzu’ II halaman 208)
2. Bab mengqadha’ solat (Fathul Bari juzu’ II halaman 212)
3. Bab Perang Khandaq (Fathul Bari, juzu’ VIII halaman 409).

Sumber diambil dari : K.H Sirajuddin Abbas, 40 Masalah Agama, Cet Kedua 1980, Pustaka Aman Press, Kelantan.

*ikutlah pendapat majoriti para ulama.

9 June 2016 Posted by | Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Memahami Tabarruk

image

Share image

9 June 2016 Posted by | Informasi, Tasauf | Leave a comment

Hukum Mengkafirkan Golongan Al Asya’irah

Sheikh Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi (Bekas Mufti Iraq)

MENJAWAB BERKAITAN AQIDAH AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.

Hukum Mengkafirkan Golongan Al Asya’irah

Soalan :
Terdapat golongan yang mendakwa ‘berilmu mengenai Al Quran dan Hadith’, bangun mengkafirkan satu kumpulan daripada umat Islam yang dikenali sebagai : Al Asya’irah. Apakah hukum mereka yang mengkafirkan mereka ini dan apakah peranan yang telah dimainkan oleh kumpulan al Asya’irah ini dalam berkhidmat untuk umat Islam?

Jawapan :
Al-Asya’irah ialah para pengikut Imam Abu Hasan al Asya’ari yang mempunyai jasa besar dalam membersihkan aqidah ahli Sunnah wal jama’ah daripada kekeruhan yang dicetuskan oleh golongan Muktazilah. KEBANYAKAN pendokong dan ulama-ulama ulung umat ini adalah golongan asya’irah ini. Sedangkan golongan yang mempertikaikan mereka ini tidak pun mencapai separas buku lali mereka dari segi ilmu, warak dan takwa.
Di antara ulama Asya’irah ialah :
Imam Al Haramain, Al Ghazali, Ibnu Hajar al Asqalani, Fakhruddin ar Razi dan lain-lain.
Apakah dosa yang telah mereka lakukan? Adakah kerana mereka bertungkus lumus untuk membuat penolakan ke atas kekeliruan yang ditimbulkan oleh golongan Musyabbihah berhubung dengan Zat ALlah? Golongan Musyabbihah ini cuba untuk menetapkan bahawa ALlah Subahanahu wa ta’ala mempunyai jisim melalui ayat mutasyabihat dan hadith-hadith yang menyatakan secara zahirnya bahawa ALlah mempunyai tangan, mata, siku, jari-jari dan sebagainya.
Lalu Ulama Asya’irah bangun membuat penolakan ke atas kekeliruan mereka itu dengan membawa ayat-ayat dan hadith-hadith tadi kepada makna majaz, kerana golongan musyabbihah ini tidak menerima prinsip ‘tafwidh’ (penyerahan maknanya kepada ALlah), maka hujah Musyabbihah ini tidak dapat ditolak melainkan dengan menggunakan kaedah ‘takwil’. Walaupun begitu, mereka (Asya’irah) tetap berpendapat, ‘At tafwidh’ dan tidak mendalami untuk mengetahui maksud sebenarnya adalah lebih selamat bagi aqidah.
Syubhat (kesamaran) yang digunakan oleh golongan yang mengkafirkan ulama’ Asya’irah ini ialah dengan menuduh golongan tadi (Asya’irah) menolak sebahagian sifat ALlah kerana golongan tadi menganggap bahawa tangan, kaki, mata adalah sifat-sifat bagi ALlah sepertimana qudrat, iradat dan ilmu. Menurut mereka, sebagaimana ALlah ta’ala mempunyai qudrat yang bukannya seperti qudrat kita, ilmu yang bukannya seperti ilmu kita, maka begitu juga Dia mempunyai tangan tetapi bukannya tangan kita, mata bukannya seperti kita.
Sedangkan tidak sedikitpun tersembunyi bahawa lafaz tangan, mata dan jari-jari adalah nama-nama zat dan bukannya nama-nama sifat. Sekiranya kita menyebut ‘tangan’, maka akan tergambar di dalam benak fikiran kita tangan yang berjasad (mempunyai bentuk). Tetapi sekiranya kita menyebut ‘qudrah’ (berkuasa), tidaklah tergambar ke fikiran kita qudrah yang berjasad (yang boleh dirupakan dengan bentuk). Jadi qiyas yang digunakan oleh mereka gunakan itu adalah qias yang tidak tepat.
Oleh itu, melemparkan kejian ke atas ulama Asya’irah yang mentakwil ketika berhadapan dengan golongan Musyabbihah, bererti telah mencabul kemuliaan mereka dan melakukan kezaliman ke atas mereka dan menolak jasa yang mereka curahkan untuk menjaga aqidah. Apatah lagi sekiranya mereka ini dikafirkan. Mereka yang mengkafirkan golongan Asya’irah ini akan digolongkan ke dalam mereka yang dimaksudkan oleh hadith RasuluLLah yang bermaksud :
“Sekiranya seorang lelaki memanggil kepada saudaranya seIslam, “wahai kafir”, maka kata-kata itu akan terkena kepada salah seorang daripada keduanya. Sekiranya benar seperti yang dikatakan, maka dia selamat. Jika tidak tepat, maka tuduhan itu akan kembali kepadanya. (Muttafaq ‘Alaih)
Dan hadith :
“Sesiapa yang memanggil seorang lelaki dengan lafaz kekufuran atau memanggil, “Wahai musuh ALLah,” sedangkan yang dituduh itu bukanlah seperti yang dikatakan, maka tuduhan itu kembali kepada penuduh,” (Muttafaq ‘Alaih)
Perumpamaan mereka yang mengkafirkan ulama ‘Asya’irah atau Imam Abu Hasan Al Asy’ari sendiri bagaikan seorang pelatih baru yang ditempatkan di hospital untuk belajar dengan seorang doktor pakar yang mempunyai sijil yang tertinggi, sedangkan pelajar yang baru tadi sekadar membaca atau belajar cara membalut luka. Kemudian selepas belajar cara membalut luka itu, dia bangun mempertikaikan doktor pakar tadi dan melemparkan tuduhan doktor tadi tersilap dan jahil dan meragukan orang ramai pada maklumat yang dimiliki oleh doktor pakar tadi.

Sumber Ambilan : Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur

9 June 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kedudukan Kanak-kanak Dalam Saf

image
Soalan:
Sekarang ni di masjid-masjid timbul isu berkaitan kedudukan anak-anak dalam saf ketika solat berjemaah.

Boleh bantu beri pandangan?

Jawapan :

بسم الله وبه نستعين

1. Asalnya masyarakat telah pun sedia mengikut apa yang telah diajarkan oleh para ulama kita mazhab Syafii, mengikut sepertimana yang telah dihuraikan dalam kitab-kitab besar fiqh Syafii. Namun, lama kelamaan apabila setengah kita makin jauh dari mendalami ilmu & mempelajari kitab-kitab besar mazhab Syafii ini, kita mula keliru apabila ada golongan yang datang kemudian gemar mengatakan “ini sunnah”, “ini bidaah”. Sedangkan di dalam kitab2 itu telah pun diterangkan secara terperinci hukum hakamnya, mana yang sah, mana yang batal, mana yang sunnah, mana yang makruh, mana yang harus, mana yang afdhal/terlebih sempurna, mana yang syarat dan bukan syarat dan sebagainya.

2. Perbincangan dalam kitab-kitab fiqh sebenarnya lebih harmoni dan halus, tidak sekadar “ini sunnah”, “ini bidaah”. Golongan tersebut sebenarnya keliru & mengelirukan. Lebih merumitkan apabila mereka mengambil fatwa itu daripada ulama negara lain yang boleh menerima pandangan itu menurut usul mazhab mereka barangkali, lalu dibawa ke negara kita yang sudah sedia ada ulamanya yang mengikut usul mazhab sendiri. Barangkali tidak ada apa-apa jika fatwa yang datang dari luar itu sekadar diamal oleh pembawanya, namun yang meresahkan ialah apabila si pembawa itu kurang ilmu lalu menyalah-nyalahkan pandangan mazhab tempatan yang sudah sedia lama diamalkan. Golongan keliru ini hanya tahu menghukum “ini sunnah”, “ini bidaah”.

3. Dalam mazhab Syafii, sunnah kedudukan saf yang sempurna ketika solat berjemaah ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam an-Nawawi (w. 676H) dalam al-Minhaj: “Hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Pernyataan ini umum dan jika ada masalah-masalah yang datang kemudian perlulah dihuraikan sesuai mengikut situasinya. (Dalam setengah kitab seperti Asna al-Matalib oleh Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari (w. 926H) dinyatakan; yang berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian khunsa, kemudian perempuan)

4. Semua ulama yang mensyarahkan kata-kata tersebut tidak pun menafikannya dengan mengatakan “kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan orang dewasa” dan sebagainya. Boleh rujuk seperti Tuhfah al-Muhtaj oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Hasyiah Qalyubi (w. 1069H) & Umairah (w. 957H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan lain-lain.

.5. Dalil mereka adalah hadis sahih:

لِيَلِيَنِّي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. (أخرجه مسلم وأبو داود والنسائي في الكبرى وابن ماجه)

“Hendaklah berdiri di belakangku dari kalangan kamu orang-orang yang matang/baligh dan faham/berakal, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka”.

6. Bahkan ada diriwayatkan hadis dengan sanad hasan yang menyebut secara jelas susunan saf tersebut iaitu:

عَن أبي مَالك الْأَشْعَرِيّ قَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِصَلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقَامَ الصَّلَاةَ، وَصَفَّ الرِّجَالَ وَصَفَّ خَلْفَهُمُ الْغِلْمَانَ، ثُمَّ صَلَّى بِهِمْ. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالْبَيْهَقِيّ بِإِسْنَاد حسن، قاله النووي في خلاصة الأحكام)

Daripada Abu Malik al-Asya‘ri RA katanya: “Mahukah aku khabarkan kamu tentang solat Nabi SAW, iaitu baginda mendirikan solat dan menyusun saf kaum lelaki dan menyusun di belakang mereka saf kanak-kanak, kemudian baru baginda mengimami mereka”. Dalam versi lain:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلِيهِ فِي الصَّلَاةِ الرِّجَالُ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ النِّسَاءُ. (رَوَاه الْبَيْهَقِيُّ في السنن الكبرى وضَعَّفَهُ)

“Telah berdiri di belakang Rasulullah SAW di dalam solat, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Sanad hadis ini daif, namun dikuatkan dengan hadis-hadis di atas.

7. Hadis-hadis ini tidaklah menunjukkan hukum wajib dan hanya menunjukkan kesempurnaan serta yang afdhal. Jika ada kanak-kanak yang berdiri di dalam saf orang dewasa dan tidak bermain-main, tidaklah perlu dihalang dan ditegah.

8. Kata Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari dalam Asna al-Matalib: “Kata al-Azra‘i: Dikemudiankan saf kanak-kamak daripada kaum lelaki adalah jika sudah tidak muat saf kaum lelaki. Jika tidak (yakni masih ada ruang), dipenuhkan saf itu dengan kanak-kanak, tiada masalah. Semuanya ini adalah mustahab, bukannya syarat. Sekiranya mereka menyalahi (susunan ini), sah solat mereka itu berserta makruh.” Katanya lagi: “Dan jangan ditukarkan kanak2 yang hadir dahulu untuk kaum lelaki yang hadir kemudian…”. Ini kerana mereka lebih berhak berdiri di situ, walaupun pada saf pertama, sepertimana yang disebut dlm al-Minhaj al-Qawim, Mughni al-Muhtaj dan lain-lain.

9. Disebut dalam I’anah at-Talibin oleh Syekh Abu Bakr Syata (w. 1310H): “Disunatkan jika ada berbagai-bagai peringkat makmum, hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, walaupun hamba sahaya, kemudian sesudahnya – jika telah penuh saf mereka – kanak-kanak, kemudian sesudah mereka– walaupun tidak penuh saf mereka – kaum perempuan”. Kata beliau lagi: “Apabila susunan tersebut disalahi, ianya makruh”. Rujuk juga perinciannya di dalam Tuhfah al-Muhtaj & al-Minhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan laun-lain.

10. Pandangan yang mengatakan kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan org dewasa dengan erti kata diselang selikan atau setiap kanak-kanak mesti berdiri di sebelah bapanya adalah pandangan yang janggal dan mengelirukan. Lebih parah lagi didakwa itu adalah sunnah dan selainnya adalah bidaah! Kita tidak tahu ada ulama-ulamak muktabar terdahulu yang mengeluarkan fatwa sedemikian.

Wallahu a’lam.

Oleh Ustaz Mohd Khafidz

9 June 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Apakah niat puasa Ramadan harus diulangi setiap hari?

Suara Al-Azhar

Rasulullah bersabda: “Siapa yang tidak berniat (puasa) pada malam hari maka tidak ada puasa baginya”.

Ulama berbeda pendapat tentang apa yang dimaksud dalam hadis ini; tidak sah atau tidak sempurna. Imam Syafi’i berpendapat bahwa niat merupakan syarat sah untuk berpuasa. Sementara Imam Abu Hanifah mengatakan bahwa niat adalah syarat untuk kesempurnaan ibadah puasa. Jadi diperbolehkan, menurut mazhab Hanafi, untuk berniat satu kali untuk puasa satu bulan penuh.

Untuk keluar dari perbedaan pendapat ini, guru-guru kita mengajarkan untuk meniatkan puasa hari selanjutnya setelah berbuka. Apabila kita membiasakan hal ini, maka kita telah berada pada titik aman dan selamat dari perbedaan pendapat para ulama.

Pada hakikatnya, suasana yang ada pada bulan Ramadan itu sendiri sebenarnya bisa dianggap sebagai niat untuk berpuasa, bahkan menurut mazhab Syafi’i sekalipun. Misalkan seseorang mengatakan, “Besok kita ketemu setelah berbuka puasa ya!”. Artinya dalam ini orang tersebut telah meniatkan untuk puasa. Bisa dikatakan seperti itu sebab tidak ada keharusan untuk melafazkan niat termasuk niat untuk berpuasa.

Oleh sebab itu, kita jangan sampai masuk ke dalam keadaan was-was atau keraguan karena sebenarnya kita berada dalam keadaan untuk berpuasa di bulan Ramadan. Namun apabila seseorang berniat untuk tidak berpuasa pada esok hari karena sakit atau musafir, namun ia berubah pikiran, maka dia harus kembali mengulangi niatnya untuk berpuasa.

-Syekh Ali Jum’ah

Sumber: http://bit.ly/1Zuq57s
— with Chairil Musa Bani, Mohamed Al Ameen, Hendy and Schonmei Wu

8 June 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | Leave a comment

SOLAT TANPA THOMA’NINAH.

image
Di antara kejahatan pencurian terbesar adalah pencurian dalam shalat. Rasulullah bersabda, “Sejahat-jahat pencuri adalah orang yang mencuri dalam shalatnya”, para sahabat bertanya: “Bagaimana ia mencuri dalam shalatnya?”
Kemudian Nabi menjawab: “(Ia) tidak menyempurnakan ruku’ dan sujudnya” (HR. Imam Ahmad, 5 / 310)
Thoma’ninah adalah diam beberapa saat setelah tenangnya anggota-anggota badan. Para Ulama memberi batasan minimal dengan lama waktu yang diperlukan seperti ketika membaca tasbih. (Lihat fiqhus sunnah, Sayyid Sabiq : 1/ 124)
Meninggalkan thoma’ninah, berarti tidak meluruskan dan mendiamkan punggung sesaat ketika ruku’ dan sujud, tidak tegak ketika bangkit dari ruku’ serta ketika duduk antara dua sujud, semuanya merupakan kebiasaan buruk yang sering dilakukan oleh sebagian besar kaum muslimin. Bahkan hampir bisa dikatakan, tak ada satu masjid pun kecuali di dalamnya terdapat orang-orang yang tidak thuma’ninah dalam shalatnya.
Thoma’ninah adalah rukun shalat, jadi shalat tanpa melakukan thuma’ninah maka shalat menjadi tidak sah. Ini sungguh persoalan yang sangat serius. Rasulullah bersabda, “Tidak sah shalat seseorang, sehingga ia menegakkan (meluruskan) punggungnya ketika ruku’ dan sujud” (HR. Abu Dawud: 1/ 533)
Tak diragukan lagi, ini suatu kemungkaran di dalam shalat. Pelakunya harus dicegah dan diperingatkan akan ancamannya. Abu Abdillah Al-Asy’ari berkata: “(suatu ketika) Rasulullah shalat bersama shahabatnya kemudian beliau duduk bersama sekelompok dari mereka. Tiba-tiba seorang laki-laki masuk dan berdiri menunaikan shalat. Orang itu ruku’ lalu sujud dengan cara mematuk (shalatnya cepat sekali -red), maka Rasulullah bersabda : “Apakah kalian menyaksikan orang ini? Barang siapa meninggal dalam keadaan seperti ini (shalatnya), maka dia meninggal dalam keadaan di luar agama Muhammad. Ia mematuk dalam shalatnya sebagaimana burung gagak mematuk darah.
Sesungguhnya perumpamaan orang yang shalat dan mematuk dalam sujudnya bagaikan orang lapar yang tidak makan kecuali sebutir atau dua butir kurma, bagaimana ia bisa merasa cukup (kenyang) dengannya” (HR. Ibnu Khuzaimah 1/ 332)
Sujud dengan cara mematuk maksudnya; sujud dengan cara tidak menempelkan hidung dengan lantai. Dengan kata lain, sujud itu tidak sempurna. Sujud yang sempurna adalah sebagaimana disebutkan dalam hadits Ibnu Abbas bahwasanya ia mendengar Nabi bersabda, “Jika seseorang hamba sujud maka ia sujud dengan tujuh anggota badannya, wajah, dua telapak tangan, dua lutut dan dua telapak kakinya”. (HR. Jamaah, kecuali Bukhari, lihat fiqhus sunnah, Sayyid Sabiq: 1/ 124)
Zaid bin Wahb berkata, “Hudzaifah pernah melihat seorang laki-laki tidak menyempurnakan ruku’ dan sujudnya, ia lalu berkata : “Kamu belum shalat, seandainya engkau mati (dengan membawa shalat seperti ini) niscaya engkau mati di luar fitrah (Islam) yang sesuai dengan fitrah diciptakannya Muhammad”.
Orang yang tidak thoma’ninah dalam shalat, sedang ia mengetahui hukumnya, maka wajib baginya mengulangi shalatnya seketika, dan bertaubat atas shalat-shalat yang dia lakukan tanpa thoma’ninah pada masa-masa lalu. Ia tidak wajib mengulangi shalat-shalatnya di masa lalu, berdasarkan hadits, “Kembalilah, dan shalatlah, sesungguhnya engkau belum shalat”.

8 June 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah | Leave a comment

Slogan Wahabi membawa kerosakan

Slogan Wahabi membawa kerosakan Ummah menuju kepada Pemikiran Islam Moderate, Liberal dan terdedah kepada ajaran atau pemikiran yang sesat lagi menyesatkan.

Mengapa sedemikian ?

Mari kita lihat Slogan ini!

1.”Jangan Ikut Ulama, ikut Al-Quran dan Sunnah ”

2.”Jangan Ikut Ulama, Ikut Nabi”

Tahukah anda Slogan diatas adalah sangat merbahaya?

Tahukah anda apakah Objektif Utama 2 Slogan diatas?

Dari manakah Slogan itu datang?

Slogan ini datangnya dari ajaran sesat seperti:
-Millah Abraham
-Anti Hadith
-Syiah
-wahabi / extremist
-liberal
-aminah wadud
-murtadin
-Atheis/Pagan
Kerana kesemua ajaran sesat di atas mempunyai Objektif Utama iaitu menjauhkan Anak muda dan orang awam daripada berpegang pada ulama.Ini kerana selagi ada ulama ahlisunnah waljamaah kesemua ajaran sesat ini susah menyebarkan dakyah atau fahaman sesat mereka.
sekarang tibalah masanya kita membunyikan siren,Loceng wisel “kecemasan” kerana anak muda dan orang awam yang terpengaruh oleh slogan wahabi ini sudah berada dalam tahap pemikiran yang kritikal yang akan hampir kepada radikal membahayakan diri mereka dan orang lain serta mencemarkan kesucian agama islam.

Ya Slogan diatas mempunyai OBJEKTIF utama iaitu “MENOLAK ULAMA” mereka bukan membawa orang awam supaya mengikut Al-Quran Sunnah dan Mengikut Nabi.Akan tetapi mereka menyemaikan benih kebencian terhadap ulama dan sedikit demi sedikit orang awam menolak ulama serta berani menghina ulama.Jika orang awam menolak ulama jadilah mereka mentafsir Al-Quran dan Hadith mengikut hawa nafsu,logik akal fikiran mereka sendiri.Hal ini boleh menjerumuskan orang awam kepada fahaman sesat Anti Hadith kerana Hadith daripada rantaian sanad dari ulama.

Hari ini Wahabi dan musuh islam mengajarkan anak muda dan orang awam menolak dan menghina ulama.Esok lusa pula anak muda kita sudah berani mengkafirkan dan menghukum sesat kepada ibu bapa mereka sendiri.

(Sumber: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=640164109471249&id=157646017723063%5D

6 June 2016 Posted by | Ibadah, Informasi, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

10 Fakta PUASA yang Patut Anda Ketahui

(FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan).

1. Mandi ketika berpuasa untuk menyegarkan badan.

Fakta: Mandi MENYELAM ketika puasa hukumnya adalah makruh kerana dikhuatiri boleh menyebabkan air masuk ke dalam rongga sehingga boleh membatalkan puasa walaupun ketika mandi wajib. Justeru, terdapat dua keadaan sekiranya seseorang yang berpuasa itu mandi iaitu;

1.1 Mandi yang dituntutkan oleh syarak sama ada mandi wajib mahupun mandi sunat. Maka puasa tidak batal sekiranya air masuk ke dalam rongganya TANPA disengajakan ketika mandi jika dia mandi dengan cara jirusan biasa. Walaubagaimanapun, sekiranya dia mandi dengan cara menyelam/berendam sehingga menyebabkan air masuk ke dalam rongganya, maka puasa menjadi batal.

1.2 Mandi yang tidak dituntutkan oleh syarak seperti mandi untuk menyejukkan badan atau untuk membersihkan badan. Maka batal puasanya sekiranya air masuk ke dalam rongga walaupun TANPA disengajakan ketika mandi sama ada mandi dengan cara jirusan biasa mahupun dengan cara menyelam/berendam (al-Taqrirot al-Sadidah 447, 453-454).

2. Korek hidung, telinga atau rongga-rongga yang berlubang.

Fakta: Memasukkan apa saja benda ke dalam rongga yang berlubang adalah membatalkan puasa menurut Mazhab Syafi’i berdasarkan qias (Al-Feqh al-Manhaji 342/1).

3. Penetapan waktu imsak iaitu kira-kira 5 hingga 10 minit sebelum masuk waktu Subuh.

Fakta: Sunat (bukan wajib) untuk berhenti makan dan minum sebelum masuk waktu (imsak) sebagai langkah berjaga-jaga. Ia berdasarkan perbuatan Nabi sollallahu ‘alaihi wa sallam sepertimana yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik radhiallahu anhu;

عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ كَانَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالسَّحُورِ قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
Diriwayatkan daripada Zaid bin Thabit radhiallahu anhu, beliau berkata: “Kami telah makan sahur bersama-sama Nabi sollallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian baginda bangun mengerjakan sembahyang. Anas radhiallahu anhu bertanya kepada Zaid radhiallahu anhu; “Berapa tempohnya antara azan (Subuh) dengan masa makan sahur itu ?” Dia menjawab: “Kira-kira sekadar membaca 50 ayat.”(Riwayat al-Bukhari no. 1921)

4. Makanan yang disunnahkan berbuka dengannya.

Fakta: Disunatkan untuk berbuka puasa dengan rutab, tamar atau air berdasarkan perbuatan Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam. Sekiranya tiada, dianjurkan juga berbuka dengan benda-benda yang manis (al-Taqrirot al-Sadidah 444). Diriwayatkan daripada Anas bin Malik radhiallahu anhu;

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُفْطِرُ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَى رُطَبَاتٍ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ رُطَبَاتٌ فَتُمَيْرَاتٌ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تُمَيْرَاتٌ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ وَصَحَّحَهُ الدَّارَقُطْنِيُّ
“Sesungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam apabila berbuka, baginda makan beberapa biji kurma masak. Sekiranya tiada, baginda makan beberapa biji kurma kering. Jika tiada juga, baginda meneguk beberapa teguk air.” (Riwayat Abi Daud no. 2356 dan al-Tirmizi no. 696)

5. Merasai makanan dengan lidah.

Fakta: Makruh bagi orang yang berpuasa merasai makanan tanpa keperluan kerana dikhuatiri akan tertelan minuman atau makanan tersebut. Adapun merasai makanan kerana hajat, hukumnya tidaklah makruh selagimana ia tidak sampai memasuki tenggorokan (tekak dan salur makanan)(al-Taqrirot al-Sadidah 447).

6. Memasuki waktu subuh dalam keadaan berjunub.

Fakta: Sunat bagi seseorang yang berjunub mandi wajib sebelum waktu subuh. Hal ini pernah berlaku kepada Rasulullah sollahu ‘alaihi wasallam, sedangkan baginda kemudiannya mandi, bersolat dan meneruskan puasa seperti biasa. Diceritakan oleh Marwan, sesungguhnya Aisyah dan Ummu Salamah radhiallahu anhuma memberitahunya;

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدْرِكُهُ الْفَجْرُ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ أَهْلِهِ ثُمَّ يَغْتَسِلُ وَيَصُومُ
“Sesungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah berkeadaan junub pada waktu Subuh lantaran hubungan kelamin. Kemudian baginda mandi junub dan berpuasa. (Riwayat al-Bukhari no. 1925)

7. Bolehkah bercumbu-cumbuan dengan isteri ketika puasa?

Fakta: Haram bercumbu-cumbuan semasa melaksanakan puasa wajib sekiranya ia dilakukan sehingga menaikkan syahwat (puasa sunat tidak haram). Namun, sekiranya ia dilakukan tanpa menaikkan syahwat hukumnya adalah khilaful aula (makruh ringan). Walaubagaimanapun, puasanya tidak terbatal melainkan jika berlakunya inzal (keluar air mani) disebabkan cumbuan tersebut (al-Taqrirot al-Sadidah 455). Diriwayatkan daripada Aisyah radhiallahu anha;

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُنِي وَهُوَ صَائِمٌ ، وَأَيُّكُمْ يَمْلِكُ إِرْبَهُ كَمَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْلِكُ إِرْبَهُ
“Rasulullah mengucupku sedangkan dia berpuasa. Siapakah di kalangan kamu yang memiliki kemampuan mengawal nafsunya sebagaimana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam miliki?”(Riwayat Muslim no. 1860).

8. Menggosok gigi ketika sedang berpuasa.

Fakta: Makruh bersiwak/menggosok gigi selepas gelincir matahari. Namun, menurut pendapat Imam al-Nawawi, hukumnya tidak makruh walaupun ia dilakukan selepas gelincir matahari (al-Taqrirot al-Sadidah 455). Memakai ubat gigi ketika menggosok gigi hukumnya adalah harus selagimana ia tidak ditelan (Fatwa Darul Ifta Mesir no. 1199).http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=1199&LangID=5&MuftiType=0

9. Lafaz niat puasa.

Fakta: Wajib untuk berniat puasa pada setiap malam menurut Mazhab Syafi’i. Bahkan niat itu tempatnya di hati. Sesiapa saja yang terlintas di hatinya pada waktu malam hari, bahawa dia akan berpuasa pada keesokan harinya, maka itu sudah memadai baginya. Hal ini adalah berdasarkan hadis riwayat Aisyah radhiallahu anha, Rasululllah sollallahu alaihi wa sallam bersabda;

مَنْ لَمْ يُبَيِّتِ الصِّيَامَ قَبْلَ طُلُوْعِ الفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
“Sesiapa yang tidak berniat puasa sebelum terbit fajar (subuh), maka tiada puasa baginya.” (Riwayat al-Daraqutni no. 2213 dan al-Baihaqi no. 7989. Menurut al-Daraqutni; semua perawinya adalah thiqah)

Syarat niat bagi puasa adalah;

9.1 Tabyit- Meniatkan pada waktu malam iaitu sebelum terbitnya fajar bagi puasa wajib. Manakala bagi puasa sunat pula diharuskan untuk berniat sebelum gelincir matahari selagimana tidak melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa berdasarkan hadis riwayat Aisyah radhiallahu anha, sesungguhnya Nabi sollallahu alaihi wa sallam bersabda kepadanya;

هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ غَدَاءٍ ؟ “، … وَإِنْ قُلْنَا : لا , قَالَ : ” إِنِّي صَائِمٌ. قَالَ الدَّارَقُطْنِيُّ هَذاَ إسْنَادٌ صَحِيْحٌ
“Adakah pada kamu apa-apa untuk makan tengah hari?.” Jika kami menjawab; “Tiada.” Lalu baginda bersabda; “Kalau begitu aku berpuasa.”(Riwayat al-Daraqutni no. 2236).

9.2 Ta’yin- Menentukan jenis puasa yang ingin dilaksanakan seperti Ramadhan.

9.3 Tikrar (berulang-ulang)- Meniatkan puasa pada setiap malam untuk berpuasa keesokan hari berikutnya (Al-Feqh al-Manhaji 340-341/1).

Manakala LAFAZ niat iaitu seperti ucapan; “nawaitu souma ghadin…”, hukumnya adalah sunat bagi membantu niat di dalam hati. Ia diqiaskan dengan lafaz niat ihram ketika melaksanakan ibadat haji bertujuan untuk membantu niat di dalam hati.

Justeru, bagi yang tidak berniat, maka puasanya tidak sah kerana setiap perkara dimulakan dengan niat berdasarkan hadis riwayat Umar al-Khattob radhiallahu anhu, Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam bersabda;

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
“Hanyasanya setiap amalan adalah dengan niat dan seseorang hanya mendapat apa yang diniatkannya…”(Riwayat al-Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907).

10. Tidur ketika sedang berpuasa.

Fakta: Memang benar terdapat beberapa hadis yang menyebut bahawa tidur orang yang berpuasa adalah ibadat. Antaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Abi Aufa, diriwayatkan bahawa Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam bersabda;

نَوْمُ الصَّائِمِ عِبَادَةٌ ، وَصَمْتُهُ تَسْبِيحٌ ، وَعَمَلُهُ مُضَاعَفٌ ، وَدُعَاؤُهُ مُسْتَجَابٌ ، وَذَنْبُهُ مَغْفُورٌ
“Tidur orang yang berpuasa adalah ibadah, senyapnya adalah tasbih, amalannya berganda, doanya mustajab dan dosanya diampuni.”(Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman no. 3652).

Sungguhpun demikian, memperBANYAKkan tidur adalah merupakan salah satu daripada perkara yang dimakruhkan ketika berpuasa kerana ia boleh menghilangkan faedah puasa (al-Taqrirot al-Sadidah 448).
اليسع
Wallahu’alam
http://tolibilmi.blogspot.my/2016/06/10-fakta-puasa-yang-patut-anda-ketahui.html

— with Masjid Negeri Negeri Sembilan, Masjid Jamek Tampin, Siti Zakiah, Alia Berhan, Paid Tampin and Mariah Berhan.

6 June 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPAKAH AMINAH WADUD ?

image

Sudah dua kali wanita ini keluar di dalam TV AL HIJRAH memberi pendapatnya dalam isu Islam. Dia adalah seorang profesor dalam bidang pengajian Islam di Universiti Commonwealth Virginia Amerika Syarikat. . Pernah menjadi tenaga pengajar di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) 1989-1991 yang mengajar di Jabatan Revealed Knowledge and Heritage, tetapi perkhidmatannya tidak dilanjutkan kerana pandangannya selalu kontroversi.

Kontroversi dan Ajarannya

Wanita yang membawa ajaran sesat liberal dan pluralis ini juga disokong kuat oleh Sister In Islam, apabila menyokong wanita ini menjadi imam Solat Jumaat di di Virginia Commonwealth University, New York, pada 18 March 2005. Beliau kemudian mengulanginya lagi di Oxford, England, pada tahun 2008. Dan puak Sister In Islam ini menggunakan hadith mengenai wanita menjadi imam dengan tafsiran yang batil (pelik, dalam justifikasi golongan batil ini mempergunakan pula para alim ulamak untuk membenarkan perbuatan mereka).

Benarkah Wanita Boleh Menjadi Imam Kepada Lelaki ?

Ulasan yang telah diberikan oleh Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni (INHAD)

Soalan: Ada tak hadis wanita boleh menjadi imam bagi jemaah wanita? Kerana ada yang mengatakan wanita tak perlu berjemaah sesama mereka dan Rasulullah SAW sendiri bersabda, “Sebaik-baik salat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain) iaitu secara sendirian.

Jawapan:

Ada sebuah hadis.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya (بَاب إِمَامَةِ النِّسَاءِ) (591- 592) daripada ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari dan Laila binti Malik daripada Ummu Waraqah binti ‘Abdullah al-Ansariyyah r.a., seorang sahabiah yang pandai membaca al-Quran – secara ringkasnya – bahawa beliau pernah meminta izin kepada Nabi SAW untuk menugaskan di dalam rumahnya seorang mu’azzin, lalu baginda pun mengizinkannya. Baginda menyuruh beliau supaya menjadi imam kepada ahli rumahnya. Kata ‘Abd ar-Rahman: “Aku pernah melihat mu’azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya”.

Hadis Ummu Waraqah r.a. ini juga telah diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnadnya, al-Hakim dalam al-Mustadrak, Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya (1676), al-Bayhaqi dalam al-Sunan al-Kubra, al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir dan al-Daraqutni dalam Sunannya. Kesemuanya dari jalur al-Walid bin ‘Abdullah bin Jumai‘, seorang perawi yang dihukum thiqah atau (لا بأس به) oleh ramai ulama al-jarh wa al-ta‘dil.

Pendapat yang menolak hadis ini kerana ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari adalah seorang perawi yang majhul. Namun, riwayat beliau tidak bersendirian kerana ia telah diiringi (mutaba‘ah) oleh riwayat Laila binti Malik yang juga seorang perawi majhul. Dari sudut ini, ada pendapat yang melihat ianya tetap tidak dapat mengukuhkan antara satu sama lain. Manakala satu pendapat lagi mengatakan ianya dapat mengukuhkan antara satu sama lain dan menjadikan sanad hadis ini meningkat kepada darjat hasan.

Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut dalam (بلوغ المرام): “Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan ia disahihkan oleh Ibn Khuzaimah”, seolah-olah beliau mengakui dan menerima pentashihan Ibn Khuzaimah tersebut. Al-‘Allamah al-‘Aini dalam (البِنَاية شرح الهِدَاية) menyatakan hadis ini adalah sahih.

Hadis ini dikuatkan oleh beberapa athar daripada ‘A’isyah RA, Ummu Salamah RA dan Ibn ‘Abbas RA yang menunjukkan wanita boleh menjadi imam kepada jemaah wanita. Antaranya, al-Hakim meriwayatkan daripada ‘Ata’ katanya:

أَنَّهَا كَانَتْ تُؤَذِنُ وَتُقِيمُ وَتَؤُمُ النِّسَاءَ، وَتَقُومُ وَسْطَهُنَّ.

Maksudnya: “Beliau [‘A’isyah RA] pernah melaung azan, iqamah dan mengimamkan jemaah wanita serta berdiri di tengah-tengah mereka”.

Para ulama’ telah berbeza pendapat dalam memahami hadis Ummu Waraqah r.a. di atas. Sebahagian mereka menjadikan ianya khusus kepada Ummu Waraqah r.a. sahaja dan sebahagian yang lain pula menganggap dibolehkan perempuan menjadi imam kepada ahli keluarganya yang perempuan sahaja dan tidak dibolehkan menjadi imam kepada wanita selain keluarganya serta di luar rumahnya.

Berdasarkan dalil-dalil di atas, menurut sebahagian ulama seperti mazhab al-Syafi‘i dan pendapat yang rajih dalam mazhab Hanbali, wanita boleh menjadi imam solat berjemaah yang makmumnya hanya wanita, seperti yang dilakukan oleh ‘A’isyah RA dan Ummu Salamah RA. Ia adalah mustahab.

Imam ‘Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hanafi (w. 1304H) telah mengupas masalah ini dengan baik di dalam kitabnya (تحفة النبلاء في جماعة النساء). Beliau menyokong pandangan mazhab al-Syafi‘i dan lain-lain yang bersamanya serta menolak pandangan ulama Hanafiyyah yang mengatakannya makruh.

Hadis di atas dalil yang menunjukkan keharusan wanita berbuat demikian dan tidak bertentangan dengan hadis: “Sebaik-baik solat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain). Kerana kedua-duanya merujuk kepada kesesuaian situasi individu. Lihat bagaimana syarak menjaga kedudukan istimewa kaum wanita hatta dalam ibadah.

Nabi SAW menyatakan ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah adalah untuk direbut oleh sesiapa sahaja, termasuklah wanita. Sebab itu kaum wanita di zaman Baginda SAW tidak dihalang untuk pergi ke masjid bersolat jemaah. Dan pada masa yang sama baginda amat prihatin dalam menjaga kehormatan mereka. Justeru, wanita yang berpeluang dan berkesempatan bersolat jemaah, maka ia bolehlah bersolat jemaah. Apatah lagi jika berada di Masjid al-Haram atau Masjid Nabawi yang besar ganjaran pahalanya. Manakala yang tidak berpeluang dan berkesempatan, maka ia tidak perlu sama sekali berasa sedih dan kecewa kerana solat di rumahnya itu dikira lebih afdhal. Ini berbeza dengan kedudukan kaum lelaki.

Jika para pelajar perempuan yang tinggal di asrama misalnya, maka harus bagi mereka menunaikan solat berjemaah secara bersama-sama. Lebih-lebih lagi ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah akan dapat diperolehi. Jika seorang suri rumah pula misalnya, adalah lebih baik baginya bersolat sendirian atau bersama anak-anak perempuan di rumah sahaja kerana itu lebih sesuai dan lebih menjaga diri mereka. Keafdhalan yang disebutkan adalah kerana ketaatan mereka yang penuh bulat di dalam memelihara batasan syarak. Menjaga kesesuaian situasi ini lebih menampakkan kecantikan dan keluasan syariat Islam yang bersifat anjal dan tidak rigid.

* Perhatian: Ada disebut dalam hadis Ummu Waraqah r.a. itu, beliau menjadi imam kepada ahli rumahnya yang mana mu’azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya. Oleh itu, Abu Thaur, al-Muzanni dan at-Tabari menyatakan perempuan juga boleh menjadi imam kepada orang lelaki secara mutlak. Pandangan ini dikira berlawanan (syaz) dengan pandangan jumhur besar ulama. Berdasarkan pendapat yang mengatakan hadis di atas sabit, perkara ini perlulah ditafsirkan dengan jelas. Meskipun ada yang menafsirkan, Ummu Waraqah r.a. sebenarnya hanya menjadi imam kepada ahli keluarga wanita sahaja di rumahnya.

Menurut Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, yang rajih (tepat) ialah harus seorang wanita menjadi imam kepada orang lelaki bersama-sama ahli keluarga di rumahnya (dengan syarat) jika wanita itu lebih utama dan layak untuk menjadi imam berbanding lelaki disebabkan ia lebih pandai membaca al-Quran dan lebih faqih (berilmu). Hadis Ummu Waraqah r.a. itu menunjukkan beliau adalah seorang yang pandai membaca al-Quran serta lebih mampu dan layak menjadi imam berbanding mu’azzinnya yang merupakan seorang lelaki tua yang sudah lanjut usia (sebab itu namanya pun tidak disebutkan).

Menurut beliau lagi, adapun wanita yang menjadi imam kepada orang lelaki di masjid (atau di luar rumahnya), maka hukumnya adalah tidak harus, sebagai mengikut pandangan jumhur ulama. Dalil yang dapat menguatkannya ialah tidak pernah dinukilkan kepada kita walaupun sekali bahawa ada wanita yang pernah menjadi imam solat kepada jemaah lelaki (atau ada di antara makmumnya orang lelaki), sama ada pada zaman sahabat mahupun pada zaman tabiin. Wallahu a‘lam.

Oleh: Us Zamihan Al-Ghari

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2012/09/hadis-wanita-harus-menjadi-imam.html

Jelasnya perbuatan Aminah Wadud ini bersalahan dari sudut syariat Islam, bertentangan dengan jumhur Ulamak.

Sila rujuk kebatilan wanita ini di sini :

1. Penjelasan JAKIM : http://www.islam.gov.my/en/suara-jakim-agenda-amina-wadud-persenda-hukum-islam

2. Kaitan Aminah Wadud dan Sister in Islam : http://akarimomar.wordpress.com/2014/03/03/liberal-yang-sesat-terjemahkan-bacaan-selari-dalam-solat/

6 June 2016 Posted by | Hadis, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

KENYATAAN PARA IMAM DAN ULAMA MENGENAI TASAWUF BAHAGIAN

image

IMAM SYAFI’I (150-205 H./767-820 M.)
Imam Syafi`i RA berkata, “Aku menyertai kaum Sufi dan memperolehi tiga jenis ilmu:
Mereka mengajarku cara berbicara dan menjauhi kepura-puraan,
Mereka mengajarku untuk melayani manusia dengan tolak ansur dan hati yang lembut,
Mereka membimbingku di Jalan Sufi.”
Hal ini disebutkan di dalam Kitab Kasyf al-Khafa dan Muzid al-Albas, oleh Imam ‘Ajluni, Jil. 1, hal. 341.
IMAM AHMAD BIN HANBAL (164-241 H./780-855 M.)
Imam Ahmad RA berkata ketika menasihati puteranya, “Wahai anakku, engkau seharusnya duduk bersama Ahli Tasawuf, kerana mereka seumpama air terjun ilmu dan mereka sentiasa menjaga zikrullah di dalam hati mereka. Mereka adalah orang-orang yang zuhud dan mereka mempunyai kekuatan rohani terbesar.” Hal ini dijelaskan di dalam kitab Tanwir al-Qulub, hal. 405, oleh Shaykh Amin al-Kurdi QS.
Imam Ahmad mengatakan mengenai Sufi, sebagaimana disebutkan di dalam kitab Ghiza al-Albab, Jil. 1, hal. 120, “Aku tidak mengetahui golongan yang lebih baik daripada mereka.”

6 June 2016 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | Leave a comment

ADAKAH IMSAK ITU BID’AH?

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan)

Imam Ibnu Hajar dalam Kitab Fathul Bari syarah Sahih Bukhari pada Kitabus Soum, pada bab:

باب قدر كم بين السحور وصلاة الفجر

Bab ukuran perkiraan waktu antara sahur dan solat subuh

Kemudian di bawah judul bab tersebut ada hadis:

Diriwayatkan dari Anas ra dari Zaid bin Tsabit bahawa dia pernah berkata :

“Kami pernah makan sahur bersama Nabi saw , kemudian kami berangkat solat (subuh). Maka aku (Anas) berkata : “Berapa lama jarak antara azan dan makan sahur? Ia (Zaid) menjawab : خمسين آية (kira-kira bacaan lima puluh ayat dari Al-Qur’an)”

Ibnu Hajar menjelaskan:

قوله : ( باب قدر كم بين السحور وصلاة الفجر ) أي : انتهاء السحور وابتداء الصلاة ؛ لأن المراد تقدير الزمان الذي ترك فيه الأكل ، والمراد بفعل الصلاة أول الشروع فيها قاله الزين بن المنير .

Perkataannya (Bab ukuran perkiraan waktu antara sahur dan solat subuh) iaitu waktu akhir sahur dan mulai solat ,kerana sesungguhnya maksudnya adalah perkiraan waktu berhenti makan,dan maksud dengan melakukan solat adalah permulaan mulai solat,telah menyatakan atas hal itu az-Zain bin al-Minbar

Kemudian beliau berkata lagi:

قوله : ( قال : قدر خمسين آية ) أي : متوسطة لا طويلة ولا قصيرة لا سريعة ولا بطيئة ، وقدر بالرفع على أنه خبر المبتدأ ، ويجوز النصب على أنه خبر كان المقدرة في جواب زيد لا في سؤال أنس لئلا تصير كان واسمها من قائل والخبر من آخر . قال المهلب وغيره : فيه تقدير الأوقات بأعمال البدن ، وكانت العرب تقدر الأوقات بالأعمال كقوله : قدر حلب شاة ، وقدر نحر جزور ، فعدل زيد بن ثابت عن ذلك إلى التقدير بالقراءة ؛ إشارة إلى أن ذلك الوقت كان وقت العبادة بالتلاوة ، ولو كانوا يقدرون بغير العمل لقال مثلا : قدر درجة ، أو ثلث خمس ساعة .

Perkataan (beliau berkata, ukuran 50 ayat) iaitu bacaan yang pertengahan bukan yang panjang atau yg pendek, tidak yang laju (membacanya) atau yang lambat,……(keterangan nahu)……. berkata al-Mihlab dan lainnya: disana membuat perkiraan waktu dengan perbuatan badan,dan biasanya orang arab membuat perkiraan waktu dengan amalan badan,seperti dengan ukuran memerah susu kambing…maka Zaid memindahkan perkiraan itu dengan qiraat, itu merupakan sebuah isyarat juga bahawa waktu itu adalah waktu ibadah dgn qiraat, seandainya kebiasaan orang arab tidak dengan amalan badan,maka zaid pun akan berkata misal: ukuran darjat, atau sepertiga, seperlima jam.

Dan masalah waktu Imsak ini di perkuat lagi dengan apa yang ada dalam Hadis Bukhari dalam Kitabul Mawaqit:

قُلْنَا لِأَنَسٍ كَمْ كَانَ بَيْنَ فَرَاغِهِمَا مِنْ سَحُورِهِمَا وَدُخُولِهِمَا فِي الصَّلَاةِ قَالَ قَدْرُ مَا يَقْرَأُ الرَّجُلُ خَمْسِينَ آيَةً

Kami berkata kepada Anas: berapa lama jarak selesai keduanya ( Rasul dan Zaid) dari sahurnya dan keduanya memasuki dalam solat (subuh) ? beliau berkata: ukuran pembacaan seseorang pada 50 ayat. (Fathul Bari 2/70)

3 June 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGHIDUPKAN KALBU MENURUT SYEKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

image

“Wahai kalian yang kalbunya mati, kalian harus senantiasa mengingat Tuhan kalian, membaca Kitab-Nya, mengikuti Sunnah Rasul-Nya, dan menghadiri majelis-majelis zikir. Dengan demikian kalbu kalian akan hidup kembali, sebagaimana bumi yang mati dihidupkan kembali dengan hujan yang menyegarkan.

Dzikir yang terus-menerus adalah penyebab kebaikan yang terus-menerus di dunia ini dan di akhirat nanti. Apabila kalbu seseorang sehat, maka zikir akan menjadi hal yang terus-menerus terjadi di dalamnya. Zikir terukir di seputarnya dan di seluruh ruangnya, sehingga matanya boleh saja tertidur, tetapi kalbunya akan selalu mengingat Tuhannya. Dia mewarisi ini dari Nabinya Saw., yang biasa mengingat Allah di setiap saat.

Hamba-hamba Tuhan secara normal akan tidur hanya jika kantuk menguasai mereka secara tak tertahankan lagi, meskipun ada sebagian orang di antara mereka yang dengan sengaja tidur satu jam di malam hari, sebagai cara untuk membantu diri mereka agar bisa bangun sepenuhnya sepanjang sisa malamnya. Dengan memberikan sedikit kelonggaran ini kepada kepada kebutuhan diri rendahnya (nafs), mereka akan menenangkannya dan mencegahnya dari mendatangkan kesulitan serius kepada mereka.

Alkisah, diceritakan bagaiman seorang yang saleh—semoga Allah Yang Mahatinggi melimpahkan rahmat-Nya kepadanya—sedang memegang seuntai tasbih dan menggunakannya untuk menghitung puji-pujiannya kepada Tuhan, sampai suatu saat dia tertidur. Kemudian dia terbangun dan melihat bahwa biji-biji tasbihnya masih berputar di tangnnya, sementara lidahnya masih mengucapkan zikir kepada Tuhannya.

Seorang saleh yang lain lagi biasa memaksa dirinya untuk tidur di sebagian malam, dan akan mendapati dirinya siap untuk itu tanpa betul-betul membutuhkan istirahat. Ketika ditanya tentang hal itu, dia berkata: “Kalbuku melihat Tuhanku.” Dia mengatakan kebenaran dalam apa yang dikatakannya, sebab mimpi yang benar (manâm shâdiq) adalah wahyu dari Allah. Apa yang dia sukai ada di dalam tidurnya.

Apabila seseorang dekat kepada Allah, maka malaikat-malaikat-Nya akan diberi tugas mengawasinya setiap saat. Jika dia tidur, mereka akan duduk di arah kepalanya dan di arah kakinya; mereka menjaganya baik di depannya maupun di belakangnya. Setan mungkin akan mencoba menggodanya, tetapi dia tidak akan merasakan kedekatannya, sebab dia tidur dalam penjagaan Allah, dan dalam penjagaan-Nya dia akhirnya akan terjaga kembali. Apakah dia bergerak ataukah diam, dia selalu dalam penjagaan Allah Yaang Mahatinggi.
Ya Allah, jagalah kami dari semua keadaan, dan :Berilah kami kebaikan di dunia ini, dan kebaikan di akhirat juga, dan jagalah kami dari siksa neraka! (QS 2:201).”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Jala Al-Khawathir

(Sumber : FB Tasawuf Underground)

2 June 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Kelebihan Solat Terawih

(Olih Ustaz Mohd Khofiz Soroni)

Maka bagi menggantikan hadith2 palsu  saya telah menemukan empat buah hadith yang sabit mengenai kelebihan solat tarawih ini. Iaitu sepertimana berikut;

1. Diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يرغب في قيام رمضان من غير أن يأمرهم بعزيمة ثم يقول : من قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه. رواه البخاري ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي.
Terjemahan;
Daripada Abu Hurairah RA katanya: Rasulullah SAW pernah menggalakkan sahabatnya berqiam Ramadhan tanpa menyuruh mereka dengan kesungguhan (yang menunjukkan wajib), kemudian sabdanya: “Barangsiapa yang berqiam Ramadhan dengan penuh keimanan dan ihtisab (mengharapkan redha dan ganjaran Allah) akan diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu”. (HR al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi dan al-Nasa’i)

2. Kembali sepertimana hari ibunya melahirkannya.
حديث عبد الرحمن بن عوف: من صامه وقامه إيمانا واحتسابا خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه. رواه النسائي في الكبرى (11،295) والصغرى (2199)، وأحمد (1618، 1645) وابن خزيمة (2015) وابن ماجه (1331) والبيهقي في الشعب (3462).
Terjemahan;
Daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Awf, sabda Nabi SAW: “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan dan berqiam Ramadhan dengan penuh keimanan dan ihtisab, ia akan keluar daripada dosa-dosanya sepertimana hari ibunya melahirkannya”. (HR al-Nasa’i, Ahmad, Ibn Khuzaimah, Ibn Majah dan al-Bayhaqi)

3. Ditulis dari kalangan para siddiqin dan syuhada’.
عن عمرو بن مرة الجهني رضي الله عنه قال : جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، أرأيت إن شهدت أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله وصليت الصلوات الخمس وأديت الزكاة وصمت رمضان وقمته، فممن أنا ؟ قال : من الصديقين والشهداء. رواه البزار وابن خزيمة وابن حبان في صحيحيهما واللفظ لابن حبان.
Terjemahan;
Daripada ‘Amru bin Murrah al-Juhani RA katanya: Datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu katanya: Wahai Rasulullah, apakah pendapat tuan sekiranya saya bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah, dan sesungguhnya tuan adalah utusan Allah, dan saya bersolat lima waktu, menunaikan zakat serta berpuasa bulan Ramadhan dan berqiam Ramadhan, maka dari golongan siapakah saya ini? Jawab baginda: ”Dari kalangan para siddiqin dan syuhada’”. (HR al-Bazzar, Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban)

4. Ditulis baginya pahala seumpama berqiamullail.
حديث أبي ذر : من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة. رواه الترمذي وقال : هذا حديث حسن صحيح -791.
Terjemahan;
Hadith Abu Zar RA, sabda Nabi SAW: “Barangsiapa berqiam (Ramadhan) bersama-sama imam sehingga ia selesai, akan ditulis baginya (ganjaran) seumpama berqiamullail”. (HR al-Tirmizi)

Demikianlah fadhilat-fadhilat yang besar bagi orang yang mengerjakan solat tarawih ini. Kelebihan-kelebihan tersebut tidak tertentu pada malam tertentu sahaja, bahkan ianya adalah umum bagi solat tarawih sepanjang bulan Ramadhan. Semuanya dapat diperolehi dengan kemurahan rahmat Allah Taala bagi mereka yang bersungguh-sungguh mengerjakannya.

Mudah-mudahan fadhilat-fadhilat solat tarawih ini dapat tersebar secara lebih luas menggantikan hadith palsu mengenainya.

Sumber : sawanih.blogspot.my/2010/09/fadhilat-fadhilat-sahih-bagi-solat.html?m=1

2 June 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MENGAMBIL WUDHUK KETIKA AZAN

IRSYAD AL-FATWA KE- 119:
HUKUM MENGAMBIL WUDHUK KETIKA AZAN

Written by Muhammad Fahmi Rusli.

Soalan:

Assalamualaikum S.S Datuk, apakah hukum mengambil wudhuk ketika azan sedang dikumandangkan ?

Jawapan:

Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah S.W.T. Selawat dan salam kami panjatkan kepada Rasulullah S.A.W, para sahabat, ahli keluarga, serta golongan yang mengikuti baginda sehingga hari kiamat. Amma Ba’du.

Dalam menjawab persoalan ini, kami bahagikannya terlebih dahulu kepada beberapa bahagian:

Hukum Mengambil Wudhuk Sebelum Dan Selepas Azan.

Para Ulama apabila menyebutkan berkenaan beberapa keadaan yang mana perbuatan sunat itu lebih afdhal berbanding perbuatan wajib mereka menyebutkan berkenaan hukum wudhuk sebelum dan selepas azan. Mereka mengatakan bahawa hukum mengambil wudhuk sebelum azan adalah Sunat. Manakala hukum mengambil wudhuk selepas azan adalah Wajib.

Kata al-Imam Ibn al-Subki Rahimahullah:

Berwudhuk sebelum masuk waktu itu adalah sunat dan ia lebih afdhal berbanding (berwudhuk) setelah masuknya waktu. Inilah pendapat yang dijelaskan oleh al-Qammuli dalam al-Jawahir dan sesungguhnya berwudhuk itu wajib setelah masuknya waktu solat. Lihat Al-Asybaah wal-Nazhair, al-Suyuthi (1/272).

Hukum Menjawab Seruan Azan

Perintah menjawab azan yang dikumandangkan dengan cara mengulangi apa yang telah disebutkan oleh muazzin adalah berdasarkan sebuah hadis yang mana Rasulullah S.A.W bersabda:

إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ

Maksudnya: Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.

Riwayat Muslim (383).

Berdasarkan hadis di atas, sebahagian para fuqaha mengatakan bahawa hukum menjawab azan adalah wajib. Ini kerana, di sana terdapat kata perintah dari Rasulullah S.A.W iaitu: “Maka ucapkanlah”. Ayat perintah ini kata mereka menunjukkan kepada wajib.

Manakala majoriti fuqaha berpendapat, hukum menjawab azan adalah sunnah mu’akkadah (sunat yang sangat dituntut). Mereka berdalilkan dengan sebuah hadis yang sahih daripada Anas bin Malik R.anhu beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُغِيرُ إِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ وَكَانَ يَسْتَمِعُ الأَذَانَ فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا أَمْسَكَ وَإِلاَّ أَغَارَ فَسَمِعَ رَجُلاً يَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ عَلَى الْفِطْرَةِ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ قَالَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ خَرَجْتَ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: Rasulullah S.A.W pernah menyerang musuh apabila terbitnya fajar dan baginda meneliti untuk mendengar seruan azan. Sekiranya baginda mendengar azan baginda berhenti sebentar dan jika tidak baginda teruskan menyerang. Maka baginda mendengar seorang lelaki mengucapkan: “Allahu Akbar Allahu Akbar”. Maka Rasulullah S.A.W mengatakan: “(Dia) berada di atas fitrah”. Kemudian lelaki itu mengatakan: “Aku bersaksi bahawasanya tiada Tuhan yang selain Allah”. Maka baginda mengatakan: “Kau telah keluar daripada neraka”.

Riwayat Muslim (382)

Berdasarkan hadis di atas, Rasulullah S.A.W apabila mendengar azan baginda tidak mengikut atau mengulangi ucapan azan sebagaimana yang diucapkan oleh muazzin. Ini menunjukkan bahawasanya hukum menjawab atau mengulangi azan adalah sunat sahaja di sisi majoriti fuqaha.

Hukum Mengambil Wudhuk Ketika Azan

Wudhu’ semasa azan dikumandangkan adalah harus hukumnya dan tidak terdapat larangan dari sudut syarak. Akan tetapi, dikehendaki bagi orang yang berwudhuk untuk berusaha menjawab azan selepas diucapkan oleh muazzin berdasarkan sabda Nabi S.A.W:

إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ

Maksudnya: Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.

Riwayat Muslim (383).

Khatimah

Akhir kalam, kami berpendapat bahawasanya hukum mengambil wudhuk ketika azan sedang berkumandang adalah dibolehkan. Walaupun begitu, adalah lebih baik untuk kita bersiap sedia mengambil wudhuk terlebih dahulu sebelum azan dikumandangkan kerana itu lebih afdhal. Mengambil wudhuk sebelum azan juga memberikan ruang kepada kita menjawab laungan azan sebaik sahaja ia dikumandangkan. Maka dengan ini, kita akan mendapat ganjaran dan fadhilat yang lebih banyak di sisi Allah S.W.T. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan kefahaman kepada kita semua. Ameen.

Akhukum Fillah

S.S. DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

1 JUN 2016

1 June 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Rawatan pergigian semasa Ramadan

Oleh DR. SITI SURIANI OTHMAN dan DR. ASPALILAH ALIAS

UMAT Islam mana yang tidak gembira menyambut Ramadan. Tidak lama lagi, Ramadan muncul lagi, bulan yang menjanjikan pahala yang berlipat-ganda bagi kebaikan yang dilakukan.

Seperti yang diriwayatkan Imam Bukhari dan Muslim; “Semua amal (soleh yang dikerjakan) manusia dilipatgandakan pahalanya, satu kebaikan diberi ganjaran 10 sampai 700 kali lipat. Allah SWT berfirman: “Kecuali puasa (ganjarannya tidak terbatas) kerana sesungguhnya puasa itu (khusus) untuk-Ku dan Akulah yang akan memberikan ganjaran (kebaikan) baginya.”

Namun, dalam keghairahan ini, kita juga dibelenggu persoalan-persoalan berkaitan kesihatan terutamanya berkaitan pergigian. Bolehkah kita membuat rawatan gigi ketika berpuasa? Batalkah puasa jika kita melakukan rawatan pergigian? Rawatan pergigian apakah yang dibolehkan semasa berpuasa? Apakah hukumnya bersugi semasa berpuasa?

Hal ini sebenarnya telah dijelaskan dalam Islam. Namun, kekeliruan ini acap kali muncul setiap kali Ramadan, mungkin kerana kedudukan bulan yang istimewa di hati umat Islam dan sentiasa cuba melakukan yang terbaik sepanjang bulan itu, serta praktis berpuasa selama sebulan yang hanya berlaku dalam bulan yang mulia ini.
Tambahan pula, ada perkara yang para ulama berselisih pendapat sama ada ia membatalkan puasa atau sebaliknya.

Dalam rawatan pergigian, umumnya bentuk-bentuk rawatan yang dinyatakan di sini tidak membatalkan puasa:

1. Membuat rawatan pergigian (dental check-up)
2. Membuat rawatan gigi (tampal, cuci, cabut, rawatan akar, membuat gigi palsu)
3. Suntikan ubat kebas dalam mulut untuk cabut gigi
4. Dengan tidak sengaja menelan air liur semasa membuat rawatan gigi
5. Memberus gigi
6. Menggunakan flos untuk membersihkan gigi
7. Berkumuh dengan ubat kumuh selagi tidak ditelan.

Dalam buku Kaedah Perawatan Moden Berhubung Perkara yang Membatalkan Puasa tulisan Dr. Harmy Mohd. Yusoff, Ustaz Syamsul Kamal Abdullah, Dr. Rosediani Muhammad dan Wan Nor Ainon Wan Abdullah turut menjelaskan rawatan perubatan moden lain dan hukum berpuasa.

Fikah perubatan khususnya ketika berpuasa dibincangkan dalam Bab 28 buku ini.

Penerbitan buku ilmiah yang membincangkan soal ini menggambarkan betapa masyarakat kita amat berhati-hati dengan tindakan yang dilakukan ketika Ramadan, yang jelasnya tidak mahu sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi tidak mendapat pahala berpuasa.

Ramai yang faham apa yang boleh dan apa yang tidak dalam mengharungi bulan mulia ini, namun, tidak kira di mana jua, masyarakat Islam sangat berhati-hati.

Dalam hal ini, ramai juga yang mengambil keputusan untuk mendapat rawatan gigi sebelum atau selepas Ramadan.

(PENULIS ialah Pensyarah Kanan, Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan USIM dan Pensyarah Pergigian, Fakulti Pergigian USIM).

Di petik dari Utusan  Online

1 June 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Isteri tidak mempunyai tanggungjawab dalam rumahtangga?

download-1

Isteri adalah Tuan?

Dr Khalif Muammar

Akhir-akhir ini sering kedengaran sebahagian ustaz-ustaz popular yang mengatakan bahawa isteri tidak mempunyai apa-apa tanggungjawab di rumah melainkan bersolek dan mengandungkan anak, tugas kerja rumah ditanggung oleh suami dan bukan isteri, alasannya tiada dalil yang menyatakan bahawa isteri bertanggungjawab untuk membuat kerja-kerja rumah.

Tiadanya dalil (nas) secara spesifik atas sesuatu perkara tidak bermakna sesuatu perkara itu boleh ditolak, kerana para ulama’ juga menggunakan dalil akal, uruf, selain daripada nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Tidaklah munasabah, bertentangan dengan common sense, isteri duduk diam tanpa apa-apa kerja di rumah sedang suami bertungkus lumus mencari nafkah di luar dan bila balik pula suami juga perlu menyiapkan makanan, menyuci pakaian, jika tidak mampu maka suami perlu menyediakan khadam bagi isterinya. Pandangan ini adalah pandangan yang ekstrim, melampau, kerana terlalu literal dan tidak menggunakan akal fikiran dalam memahami ajaran Islam. Uruf juga menuntut agar isteri melakukan kerja-kerja rumah sebagai usaha meringankan beban suami di luar, jika isteri tidak melaksanakan tanggungjawabnya maka ia akan menggundang kemarahan suami, dan mentaati suami adalah suatu kewajipan dalam Islam.

Sememangnya Rasulullah saw membasuh pakaiannya sendiri, menguli roti yang dimakannya, tetapi itu adalah untuk meringankan beban isterinya, dan kemuliaan peribadinya yang tidak suka menyusahkan orang lain. Ia tidak sama sekali bermakna isteri tidak memiliki apa-apa tugas di rumah.

Mengapa tidak diambil kisah Siti Fatimah puteri Rasulullah yang mengadu sakit-sakit badan kerana banyak kerja rumah yang dilakukannya seraya meminta kepada Rasulullah agar diberikan seorang khadam, namun jawapan Rasulullah malah menyuruh Fatimah ra agar bersabar dan membanyakkan berzikir agar semua kepenatan itu diberi ganjaran yang setimpal oleh Allah SWT.

Sememangnya pandangan bahawa isteri tidak bertanggungjawab terhadap kerja-kerja di rumah akan diminati oleh ramai orang, khususnya apabila terdapat sebahagian kaum wanita yang diperhambakan di rumah oleh sebahagian suami, namun kedua-dua pandangan sama ada yang memperhambakan mahupun yang mentuankan isteri adalah pandangan yang ekstrim, kerana kedua-duanya akan menyebabkan ketidakharmonian dan keruntuhan institusi keluarga.

Keharmonian institusi keluarga bergantung kepada keadilan, di mana setiap individu mengetahui dan melaksanakan tugas dan tanggungjawab masing-masing dengan baik. Perlu adanya kesalingan, jika suami bekerja di luar maka isteri bekerja di rumah, jika dua-dua di luar maka perlu ada mekanisme agar kerja di rumah diringankan.

Islam adalah agama yang adil, ia tidak mendiskriminasikan dan menzalimi mana-mana pihak, tetapi meletakkan setiap orang di tempatnya masing-masing demi kebaikan bersama.

1 June 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Asha’irah dan Maturidi Merupakan Aliran Majoriti Umat Islam

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan)

Kajian The Royal Islamic Strategic Studies Centre menunjukkan bahawa Asha’irah dan Maturidi merupakan aliran majoriti umat Islam dengan 90 peratus keseluruhan umat Islam didunia adalah pengikut aliran Ahl al-Kalam ini.

Hasil kajian ini turut dipersetujui oleh al-Qaradawi iaitu ketika mana beliau mempertahankan Universiti al-Azhar yang berpegang dengan akidah Asha’irah daripada tohmahan golongan Salafiyyah Wahabiyyah, beliau menyatakan bahawa Asha’irah merupakan pegangan majoriti umat Islam di seluruh dunia pada hari ini (www.islamonline.net)

Oleh itu, jika kajian dan kenyataan ini dijadikan ukuran,maka benarlah kenyataan al-Zabidi yang berpendapat bahawa secara umumnya Ahl al-Sunnah wa al-Jamaa’h terdiri daripada kalangan Asha’irah dan Maturidi. Manakala al-Subki pula menyatakan bahawa pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah,Imam Malik, Imam al-Shafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal semuanya adalah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dan mereka ini berada bersama Asha’irah

http://madrasahsunnionline.blogspot.com/2016/05/ashairah-dan-maturidi-merupakan-aliran.html

1 June 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Keutamaan Selawat

image

Keutamaan Selawat

ﻗﺎﻝ ﺭﺟﻞ: ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ، ﺃﺭﺃﻳﺖ ﺇﻥ ﺟﻌﻠﺖ ﺻﻼﺗﻲ ﻛﻠﻬﺎ ﻋﻠﻴﻚ؟ ﻗﺎﻝ: ﺇﺫﻥ ﻳﻜﻔﻴﻚ اﻟﻠﻪ ﻣﺎ ﺃﻫﻤﻚ ﻣﻦ ﺩﻧﻴﺎﻙ واخرتك . رواه احمد بسند حسن

Sahabat bertanya: “Wahai Rasul Allah. Apa pendapat engkau jika selawat saya seluruhnya untukmu?” Rasulllah shalla Allahu alaihi wa sallama bersabda: “Jika begitu, Allah akan mencukupi apa yang menjadi keresahanmu dari urusan dunia dan akhirat” (HR Ahmad, Hadis Hasan)

Kredit : Ustaz Ma’ruf Khozin

Sumber : FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri  Selangor.

31 May 2016 Posted by | Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Dalil Zikir Jahir dan Zikir Sirr

image

DALIL BERZIKIR KUAT SELEPAS SOLAT WAJIB

1. Sahabat Ibnu Abbas berkata:

ﺃﻥ ﺭﻓﻊ اﻟﺼﻮﺕ ﺑﺎﻟﺬﻛﺮ ﺣﻴﻦ ﻳﻨﺼﺮﻑ اﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ اﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﻬﺪ اﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ
Sesungguhnya mengeraskan suara dengan zikir setelah Sahabat selesai dari solat wajib telah ada sejak masa Nabi shalla Allahu alaihi wa sallama (HR al-Bukhari)

2. Sahabat Ibnu Zubair berkata:

ﻛﺎﻥ اﺑﻦ اﻟﺰﺑﻴﺮ، ﻳﻘﻮﻝ: ﻓﻲ ﺩﺑﺮ ﻛﻞ ﺻﻼﺓ ﺣﻴﻦ ﻳﺴﻠﻢ «ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ، ﻟﻪ اﻟﻤﻠﻚ ﻭﻟﻪ اﻟﺤﻤﺪ ﻭﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻗﺪﻳﺮ، ﻻ ﺣﻮﻝ ﻭﻻ ﻗﻮﺓ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻠﻪ، ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ، ﻭﻻ ﻧﻌﺒﺪ ﺇﻻ ﺇﻳﺎﻩ، ﻟﻪ اﻟﻨﻌﻤﺔ ﻭﻟﻪ اﻟﻔﻀﻞ، ﻭﻟﻪ اﻟﺜﻨﺎء اﻟﺤﺴﻦ، ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ ﻣﺨﻠﺼﻴﻦ ﻟﻪ اﻟﺪﻳﻦ ﻭﻟﻮ ﻛﺮﻩ اﻟﻜﺎﻓﺮﻭﻥ» ﻭﻗﺎﻝ: «ﻛﺎﻥ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻳﻬﻠﻞ ﺑﻫﻦ ﺩﺑﺮ ﻛﻞ ﺻﻼﺓ»

[ ﺷ (ﻳﻬﻠﻞ ﺑﻫﻦ) ﺃﻱ ﻳﺮﻓﻊ ﺻﻮﺗﻪ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﻜﻠﻤﺎﺕ]

Bahawa selesai tiap solat selepas salam membaca zikir …… Ibnu Zubair berkata: “Rasulullah mengeraskan kalimat-kalimat zikir tersebut setelah selesai tiap solat (HR Muslim)

Rujukan : Ustaz Ma’ruf Khozin

Sumber: FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan.

31 May 2016 Posted by | Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KHILAF BUKAN BIDAAH

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan.

MOHD. SHAH CHE AHMAD
26 Mei 2016 4:00 PM

“KENAPA perlu membaca doa Qunut sedangkan Nabi Muhammad SAW tak buat? Itu perbuatan bidaah. Dan setiap yang bidaah itu adalah sesat.”

Dialog berikut adalah antara pertikaian yang sering kali didengari. Bukan itu sahaja, pelbagai amalan lain yang dilihat telah sebati dalam budaya Melayu sejak dari dahulu termasuk membaca surah Yasin dan tahlil pada malam Jumaat serta menyambut kelahiran Nabi Muhammad SAW turut dipertikai.

Tidak dinafikan ada benarnya, namun tindakan segelintir golongan yang mendakwa mengikut sepenuh amalan Rasulullah SAW itu, kadangkala dilihat bersifat keterlaluan dalam menonjolkan pendapat masing-masing sehingga tanpa sedar melabel mereka yang tidak mengikuti amalan mereka sebagai sesat.

Kesannya, umat Islam semakin keliru terhadap amalan dilakukan yang dipelajari sejak kecil kerana dikatakan bertentangan dengan sunnah Rasulullah SAW atau tidak sempurna dan berkemungkinan tidak sah di sisi Allah SWT.

Lebih membimbangkan perkara yang dikategorikan sebagai khilaf atau perbezaan pendapat dalam kalangan ulama itu boleh menyebabkan berlakunya perbalahan sesama umat Islam sehingga menimbulkan perpecahan dan pelbagai kesan buruk lain.

Menegaskan perkara itu, Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, Profesor Emeritus Tan Sri Dr. Abdul Shukor Husin berkata, umat Islam perlu berfikiran terbuka terhadap perbezaan pendapat dalam mengamalkan ajaran Islam.

Beliau berkata, selagi perbezaan pendapat itu tidak membabitkan soal tauhid dan akidah kepada Allah SWT, maka ia dikategorikan sebagai khilaf dalam kalangan ulama.

“Umat Islam di negara ini secara rasminya beriman dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) dengan aliran yang dibawakan oleh Imam Abu Hasan al-Syaari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi iaitu al-Asyairah dan al-Maturidiyyah. Manakala dalam pegangan fikah pula adalah mengikuti mazhab Imam Syafie.

“Dalam soal akidah jelas ditunjukkan kepada kita sumbernya iaitu hanya al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW dan tidak boleh dibahaskan lagi. Tetapi bagi kaedah fikah yang dikategorikan dalam bahagian pemikiran boleh diperdebat dan disepakati menerusi ijtihad ulama.
“Masalah-masalah yang sering diperdebat kini seperti zikir dan doa selepas solat, bacaan ‘sayidina’ dalam tahiyat dan sebagainya adalah bersifat khilaf semata-mata antara ulama. Tiada masalah untuk diamalkan kedua-duanya kerana ulama yang menetapkan kaedah itu mempunyai nas atau hujah tersendiri,” katanya.
Beliau berkata demikian dalam ucaptama ketika merasmikan Seminar Fatwa Antarabangsa 2016 di Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), baru-baru ini.

Turut hadir, Penyandang Kursi Felo Utama Kajian Fatwa, Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (Infad), Sheikh Muhammad Awwamah; Timbalan Naib Canselor (Penyelidikan dan Inovasi), Profesor Datuk Dr. Mustafa Mohd Hanefah; dan Pengarah Infad, Profesor Madya Dr. Irwan Mohd. Subri.

Seminar dua hari itu mengumpulkan sebanyak 96 kertas kerja pembentangan membabitkan isu dan kajian fatwa semasa yang disampaikan oleh penyelidik dari pelbagai institusi termasuk penceramah luar negara.

Bidaah yang sesat.
Abdul Shukor berkata, bidaah yang dikategorikan sesat sebagaimana sabda Rasulullah SAW tersebut adalah penambahan atau pengurangan dibuat dalam perkara yang telah ditentukan oleh syarak terutama soal ibadat.

“Kita perlu memahami makna bidaah itu sendiri, bukan semua bidaah itu ditafsirkan sebagai sesat. Apa yang dimaksudkan dengan bidaatul dhalalah (sesat) adalah sebagai contoh menambah bilangan perintah solat lima waktu sehari semalam kepada enam kali.

“Walaupun dengan niat untuk meningkatkan iman atau menunjukkan ketaatan kepada Allah SWT, maka ia adalah haram dan sesat kerana merosakkan ibadat,” jelasnya.
Justeru tambahnya, semua pihak terutama golongan pakar agama perlu bijaksana dan berhikmah dalam menyampaikan pandangan terhadap perbezaan pendapat masing-masing terutama membabitkan ibadah.

“Lebih 1,000 tahun lalu sejak Islam bertapak di negara ini perkara ini tidak muncul, umat Islam tiada masalah mengamalkan Islam malah kesatuan dalam Islam menyatukan banyak hal lain termasuk politik. Baru beberapa tahun kebelakangan ini mula heboh mengenai amalan-amalan yang dikatakan bidaah ini.

“Perkara ini mengakibatkan kekeliruan kepada orang awam. Cuba bayangkan jika dua-dua pihak tidak mahu mengalah, melabel orang ini bidaah, orang ini sesat, tidakkah menimbulkan pergaduhan?.

“Pakar agama dan mufti juga perlu turun padang, melihat sendiri situasi dan senario realiti masyarakat di negara tersebut sebelum menetapkan hukum. Tidak boleh hanya mengikut kitab semata-mata sehinggakan tidak mengindahkan soal darurat dan juga maqasid syariah (tujuan disyariatkan) kepada umat Islam,” katanya.

– See more at: http://m.utusan.com.my/rencana/agama/khilaf-bukan-bidaah-1.334814#sthash.2pt4uKln.dpuf

29 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Status Telinga Berdengung/Berdesing/Berdering

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni – KUIS)

image

Soalan :
JANGAN ABAIKAN SAAT TELINGA BERDEGUNG / BERDERING / BERDESING…

Itu maknanya…???

Assalammu’alaikum…
“Telinga berdegung / berdering / berdesing adalah panggilan baginda Nabi Muhammad SAW…”

Ramai orang yang bertanya seperti ini…
“Mengapa kadang-kadang telinga bersuara “NGING”…???

Apa sebabnya…???

Dan…
Tidak kurang juga diantara kita yang mengatakan sebab tidak berpedoman , bertahayul dan sangkaan buruk terhadap perkara itu…

Tetapi…
Sesungguhnya suara “NGING” dalam telinga itu adalah Sayyidina Rasulullah SAW sedang menyebut orang yang telinganya bersuara “NGING” dalam perkumpulan yang tertinggi iaitu (Malail A’laa) dan supanya dia ingat kepada Sayyidina Rasulullah SAW…
Lalu membaca Selawat keatas junjungan NABI MUHAMMAD SAW…
Hal ini berdasarkan keterangan dari kitab (AZIZI ‘ALA JAMI’USH SHAGHIR)…

“Jika telinga salah seorang kalian bedengung / berdering / berdesing (NGING)…

Maka…
Dia hendaklah mengingat aku (Sayyidina Rasulullah SAW)…
Lalu membaca SELAWAT kepadaku dan mengucapkan ;
“DZAKARALLOHU MAN DZAKARONII BIKHOIR” yang ertinya…
“Allah ta’ala akan mengingatkan , yang mengingatku dengan kebaikan…”
IMAM Nawawi Berkata ;

Sesungguhnya…
Telinga itu berdengung / berdering / berdesing hanya ketika datang berita baik ke Ruh/Roh bahawa Sayyidina Rasulullah telah menyebutkan orang ( Si pemilik telinga yang berdengung / berdering / berdesing “NGING” ) tersebut dengan kebaikan di Al Mala’Al A’la iaitu (majlis tertinggi) di alam Ruh/Roh…

[Kitab AZIZI ‘ALAL JAMIUSH SHAGIR]

Sampaikanlah pada orang lain…
Maka…
Ia akan menjadi SEDEKAH jariyah pada setiap orang…
Dan…
Jika dia mengamalkanya…
Maka kita juga akan ikut mendapatkan pahala sampai hari kiamat…
In Shaa ALLAH…
Aamiin…
Betul tak keterangan di atas ?

Jawapan :
Insya Allah..
Matan hadis:
إذا طنَّتْ أذنُ أحدِكم فليذكرنى وليصلِّ عليَّ وليقلْ: ذكر اللهُ مَنْ ذكَرَنى بخيرٍ.
Hadis tersebut daif (pnilaian pertengahan antara yang kata hasan dan yang kata palsu). Maka, harus diamalkan dalam bab fadha’il amal.

Sebab itu anjuran pengamalannya disebutkan dalam kitab2 amal, seperti ‘Amal al-Yaum wal-Lailah oleh Imam Ibn as-Sunni, kitab ad-Da‘awat oleh Imam al-Baihaqi, Ihya’ ‘Ulumiddin oleh Imam al-Ghazali, al-Azkar oleh Imam an-Nawawi, al-Hisn al-Hasin oleh Imam al-Jazari, al-Qaul al-Badi‘ oleh al-Hafiz as-Sakhawi dan lain-lain..

Wallahu a’lam bissowab

28 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

FATWA BERKAITAN DENGAN ALIRAN DAN DAKYAH WAHHABIAH

Bahagian Fatwa – Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

FATWA BERKAITAN DENGAN ALIRAN DAN DAKYAH WAHHABIAH

Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah membincangkan fatwa berkaitan Aliran dan Dakyah Wahhabiah pada mesyuaratnya bertarikh 17 Disember 2014, 25 Februari 2015 dan 24 Mac 2015. Mesyuarat telah memutuskan Aliran dan dakyah Wahhabiah didapati bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah yang menjadi teras pegangan masyarakat Islam di Negeri Sembilan. Percanggahan tersebut berdasarkan kepercayaan, perbuatan dan pengamalan aliran Wahhabiah seperti berikut :

Menolak dan menyesatkan pengamal pendekatan Tauhid Sifat 20;

Menganggap syirik amalan-amalan ahli sunnah seperti perbuatan tawassul, tabarruk dan istighathah dan selawat-selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah;

Mendakwa bahawa pengikut aliran Asya’irah dan Maturidiyah tidak termasuk dalam golongan Ahli Sunnah wa al-Jamaah;

Membid’ahkan pelbagai amalan ahli sunnah yang bersifat khilafiah sebagai melakukan bid’ah dhalalah dan pengamalnya akan menjadi penghuni neraka;

Menganggap amalan dan sambutan-sambutan yang dilakukan bertujuan memuliakan Rasulullah saw sebagai perbuatan syirik;

Menolak sepenuhnya beramal dengan hadith dhaif;

Memahami al-Quran dan al-Sunnah secara makna zahir semata-mata dan menolak pentakwilan dalam memahami teks al-Quran;

Menolak fahaman bermazhab;

Menolak kefahaman dan amalan tariqat tasawuf yang muktabar;

Mempertikaikan ulama Nusantara yang muktabar serta kitab-kitab karya mereka;

Mempertikaikan fatwa-fatwa atau keputusan pihak berkuasa agama;

Berpegang dengan kefahaman tasybih dan tajsim berdasarkan zahir ayat dan hadith yang mutasyabihat; dan

Mudah mengkafirkan, membid’ahkan dan memfasikkan golongan yang tidak sealiran dengan mereka;
Oleh yang demikian, Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan mengambil keputusan bahawa;

Mana-mana orang Islam, sama ada secara individu atau berkumpulan yang menjadi penyebar aliran dan dakyah Wahhabiah adalah disifatkan berfahaman Wahhabiah yang bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah wa al- Jamaah;

Mana-mana orang Islam, sama ada secara individu atau berkumpulan melalui pertubuhan atau persatuan yang menjadi ahli jamaah atau pengikut aliran dan dakyah Wahhabiah dengan berselindung di sebalik apa-apa nama, aktiviti ekonomi, perniagaan, pendidikan, kesenian, dan sebagainya yang mempunyai unsur-unsur persamaan dengan aliran dan dakyah Wahhabiah, adalah disifatkan mengamalkan ajaran, pegangan dan fahaman yang bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah;

Mana-mana orang Islam secara individu atau berkumpulan melalui pertubuhan atau persatuan yang cuba menyebarkan aliran dan dakyah Wahhabiah, sama ada melalui apa-apa rangkaian, atau mana-mana pertubuhan atau persatuan yang mempunyai unsur-unsur persamaan dengan aliran dan dakyah Wahhabiah adalah disifatkan mengamalkan ajaran, pegangan dan fahaman yang bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah;

apa-apa variasi, versi, bentuk atau cabang mana-mana aliran dan dakyah Wahhabiah atau apa-apa ajaran, pegangan atau fahaman baru yang mempunyai persamaan dengan unsur-unsur aliran dan dakyah Wahhabiah adalah bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah; atau

Apa-apa jua bahan publisiti dan sebaran yang menonjolkan tokoh, aliran dan dakyah Wahhabiah atau apa-apa ajaran, pegangan atau fahaman baru yang mempunyai persamaan dengan unsur-unsur aliran dan dakyah Wahhabiah dalam apa jua bentuk penerbitan dan cetakan adalah dilarang.

Apa jua bentuk tindakan seperti yang dinyatakan di atas perlu dihalang dan diambil tindakan menurut undang-undang.

Mesyuarat bersetuju untuk mewartakan fatwa ini. Orang ramai hendaklah membuat aduan kepada pihak berkuasa agama yang berhampiran sekiranya terdapat sebarang keraguan seperti mana dinyatakan.

28 May 2016 Posted by | Aqidah, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

TAFSIRAN PEGANGAN DAN AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Bahagian Fatwa – Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

IRSYAD AL-FATWA : TAFSIRAN PEGANGAN DAN AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Tarikh Keputusan : 25 Februari 2016

Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/171-keputusan-mesyuarat-fatwa/933-tafsiran-pegangan-dan-aqidah-ahli-sunnah-wal-jamaah

28 May 2016 Posted by | Aqidah, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

DALIL DARI AL-QURAN MENGENAI SIFAT 20

(Terbitan FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan).

image

1. Wujud (ada) – dalilnya surah anbiya’ ayat 22

2. Qidam (wujudnya Allah sedia ada) – dalilnya surah al-Hadid ayat 3

3. Baqa'(kekal) – dalilnya surah ar-Rahman (26-27)

4. Mukhalafatuhu Ta’ala lil hawadith (berlainan dgn segala yg baharu) – dalilnya surah syuraa ayat 11

5. Qiamuhu Ta’ala binafsihi (berdiri dgn sendirinya iaitu tidak berhajat kepada lainnya) – dalilnya surah fathir ayat 15

6. Wahdaniah (esa) – dalilnya surah al-Baqarah ayat 163

7. Qudrah (berkuasa) – dalilnya surah nuur ayat 45

8. Iradah (berkehendak) – dalilnya surah yaasin ayat 82

9. Ilmu (mengetahui) – dalilnya surah al-maidah ayat 97

10. Hayat (hidup) – dalilnya surah furqan ayat 58

11. Sama'(mendengar) – surah thaha ayat 46

12. Bashar (melihat) – surah hujurat ayat 18

13 kalam (berkata-kata) – surah an-Nisaa’ ayat 164

Sedang tujuh lagi sifat2 ma’aniwiyah sama shj dalil naqlinya dgn 7 sifat ma’ani yg tersebut.

28 May 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

BID’AH HASANAH YANG DILAKUKAN OLEH AHLI HADITH

image

Bid’ah saat ini menjadi sebuah bahasa yang menyeramkan kerana sebahagian kelompok menilainya sebagai kesesatan, seluruhnya tanpa terkecuali. Bagi mereka, setiap amalan dalam agama yang tidak dilakukan oleh Nabi, atau menentukan waktu ibadah dengan cara-cara tertentu adalah bid’ah yang sesat dan pelakunya akan masuk neraka.

Namun pernahkah terlintas dalam fikiran bahawa para ahli hadis yang meriwayatkan hadis tentang bid’ah, ternyata juga melakukan bid’ah. Apakah ahli hadis itu melakukan bid’ahnya tanpa sedar? Tidak tahukah kalau semua bid’ah adalah sesat? Kalaulah mereka mengaku bahawa semua bid’ah sesat, sementara para ahli hadis melakukan perbuatan bid’ah, seperti Imam Bukhari yang solat saat setiap menulis hadisnya di dalam kitab Sahih (padahal tidak ada perintah dari Nabi dan Imam Bukhari menentukan sendiri tidak berdasarkan tuntunan Syar’i), lalu mengapa sampai saat ini mereka sering memakai hadis-hadis riwayat Imam Bukhari? riwayat Imam Ahmad, Imam Malik dan sebagainya?

Jika para ahli hadis banyak yang melakukan bid’ah, bererti ada kesalahan dalam memahami semua bid’ah sesat. Sebab diakui atau tidak, para ahli hadis lebih mengetahui makna bid’ah yang mereka riwayatkan dalam hadis-hadisnya, bahwa ‘Tidak semua bid’ah sesat’.

Contohnya adalah beberapa penentuan waktu solat yang dilakukan oleh ulama Ahli Hadis, mulai yang melakukan ratusan rakaat dalam sehari, hingga yang solat sampai ribuan rakaat setiap hari :

1. Imam al-Bukhari (15126 rakaat)

وقال الفربري قال لي البخاري: ما وضعت في كتابي الصحيح حديثاً إلا اغتسلت قبل ذلك وصليت ركعتين
(طبقات الحفاظ – ج 1 / ص 48 وسير أعلام النبلاء 12 / 402 وطبقات الحنابلة 1 / 274، وتاريخ بغداد 2 / 9، وتهذيب الاسماء واللغات 1 / 74 ووفيات الاعيان 4 / 190، وتهذيب الكمال 1169، وطبقات السبكي 2 / 220، ومقدمة الفتح 490 وتهذيب التهذيب 9 / 42)

“al-Farbari berkata bahwa al-Bukhari berkata: Saya tidak meletakkan 1 hadis pun dalam kitab Sahih saya, kecuali saya mandi terlebih dahulu dan saya salat 2 rakaat”
(Diriwayatkan oleh banyak ahli hadis, diantaranya dalam Thabaqat al-Huffadz, al-Hafidz as-Suyuthi,1/48, Siyar A’lam an-Nubala’, al-Hafidz adz-Dzahabi 12/402, Thabaqat al-Hanabilah, 1/274, Tarikh Baghdad 2/9, Tahdzib al-Asma, Imam an-Nawawi, 1/74, Wafayat al-A’yan 4/190, Tahdzib al-Kamal, al-Hafidz al-Mizzi 1169, Thabaqat as-Subki 2/220, dan al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Muqaddimah al-Fath 490 dan at-Tahdzib 9/42)

Sedangkan hadis yang tertera dalam Sahih al-Bukhari berjumlah 7563 hadis. Maka solat yang beliau lakukan juga sesuai jumlah hadis tersebut atau 15126 (lima belas ribu seratus dua puluh enam) rakaat.

وروينا عن عبد القدوس بن همام، قال: سمعت عدة من المشايخ يقولون: حول البخارى تراجم جامعه بين قبر النبى – صلى الله عليه وسلم – ومنبره، وكان يصلى لكل ترجمة ركعتين (تهذيب الأسماء – (1 / 101)

“Kami meriwayatkan dari Abdul Quddus bin Hammam, bahwa ia mendengar dari para guru yang berkata seputar al-Bukhari ketika menulis bab-bab salam kitab Sahihnya diantara makam Nabi dan mimbarnya, dan al-Bukhari salat 2 rakaat dalam tiap-tiap bab” (Tahdzib al-Asma’, an-Nawawi, 1/101)

2. Imam Malik bin Anas (800 rakaat)

حدثنا أبو مصعب و أحمد بن إسماعيل قالا مكث مالك بن أنس ستين سنة يصوم يوماً ويفطر يوماً وكان يصلي في كل يوم ثمانمائة ركعة (طبقات الحنابلة 1 / 61)

“Abu Mush’ab dan Ahmad bin Ismail berkata: Malik bin Anas berpuasa sehari dan berbuka sehari selama 60 tahun dan ia salat setiap hari 800 rakaat” (Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Abi Ya’la, 1/61)

3. Imam Ahmad Bin Hanbal (300 rakaat)

– قال ابو يحي وسمعت بدر بن مجاهد يقول سمعت أحمد بن الليث يقول سمعت أحمد بن حنبل يقول إنى لأدعو الله للشافعى فى صلاتى منذ أربعين سنة يقول اللهم اغفر لى ولوالدى ولمحمد بن إدريس الشافعى (طبقات الشافعية الكبرى للسبكي ج 3 / ص 194 ومناقب الشافعي للبيهقي 2-254)

“Sungguh saya berdoa kepada Allah untuk Syafii dalam salat saya sejak 40 tahun. Doanya: Ya Allah ampuni saya, kedua orang tua saya dan Muhammad bin Idris asy-Sfafii” (Thabaqat al-Syafiiyah al-Kubra, as-Subki, 3/194 dan Manaqib asy-Syafii, al-Baihaqi, 2/254)

– قال عبد الله بن أحمد: كان أبي يصلي في كل يوم وليلة ثلاث مئة ركعة. فلما مرض من تلك الأسواط أضعفته، فكان يصلي في كل يوم وليلة مئة وخمسين ركعة، وقد كان قرب من الثمانين (مختصر تاريخ دمشق لابن رجب الحنبلي ج 1 / ص 399)

“Abdullah bin Ahmad berkata: Bapak saya (Ahmad bin Hanbal) melakukan salat dalam sehari semalam sebanyak 300 rakaat. Ketika beliau sakit liver, maka kondisinya melemah, beliau salat dalam sehari semalam sebanyak 150 rakaat, dan usianya mendekati 80 tahun” (Mukhtashar Tarikh Dimasyqa, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/399)

جعفر بن محمد بن معبد المؤدب قال: رأيت أحمد بن حنبل يصلي بعد الجمعة ست ركعات ويفصل في كل ركعتين (طبقات الحنابلة 1 / 123)

“Jakfar bin Muhammad bin Ma’bad berkata: Saya melihat Ahmad bin Hanbal salat 6 rakaat setelah Jumat, masing-masing 2 rakaat” (Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Abi Ya’la, 1/123)

4. Imam Basyar bin Mufadlal (400 rakaat)

بشر بن المفضل بن لاحق البصري الرقاشي أبو إسماعيل. قال أحمد: إليه المنتهى في التثبت بالبصرة وكان يصلى كل يوم أربعمائة ركعة ويصوم يوماً ويفطر يوماً وكان ثقة كثير الحديث مات سنة ست وثمانين ومائة (طبقات الحفاظ 1 / 24)

“Imam Ahmad berkata tentang Basyar bin Mufadzal al-Raqqasyi: Kepadanyalah puncak kesahihan di Bashrah. Ia salat setiap hari sebanyak 400 rakaat, ia puasa sehari dan berbuka sehari. Ia terpercaya dan memiliki banyak hadis, wafat 180 H” (Thabaqat al-Huffadz, al-Hafidz as-Suyuthi,1/24)

5. Cucu Sayidina Ali (1000 rakaat)

ذو الثفنات علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب زين العابدين سمي بذلك لأنه كان يصلى كل يوم ألف ركعة فصار في ركبتيه مثل ثفنات البعير (تهذيب الكمال – 35 / 41)

“Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib, hiasan ahli ibadah, disebut demikian karena ia salat dalam sehari sebanyak 1000 rakaat, sehingga di lututnya terdapat benjolan seperti unta” (Tahdzib al-Asma’, al-Hafidz al-Mizzi, 35/41)

وقال مالك بلغني أنه (علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب) كان يصلي في اليوم والليلة ألف ركعة إلى أن مات (تذكرة الحفاظ للذهبي 1 / 60)

“Malik berkata: Telah sampai kepada saya bahwa Ali bin Husain salat dalam sehari semalam 1000 rakaat sampai wafat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dahabi, 1/60)

6. Maimun bin Mahran (17000 rakaat)

ويروى ان ميمون بن مهران صلى في سبعة عشر يوما سبعة عشر الف ركعة (تذكرة الحفاظ 1 / 99)

“Diriwayatkan bahwa Maimun bin Mahran salat dalam 17 hari sebanyak 17000 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dahabi, 1/99)

7. Basyar bin Manshur (500 rakaat)

قال ابن مهدى ما رأيت أحدا أخوف لله منه وكان يصلي كل يوم خمسمائة ركعة وكان ورده ثلث القرآن (تهذيب التهذيب 1 / 403)
“Ibnu Mahdi berkata: Saya tidak melihat seseorang yang paling takut kepada Allah selain Basyar bin Manshur. Ia salat dalam sehari 500 rakaat, wiridannya adalah 1/3 al-Quran” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 1/403)

8. al-Harits bin Yazid (600 rakaat)

الحارث بن يزيد قال احمد ثقة من الثقات وقال العجلي والنسائي ثقة وقال الليث كان يصلي كل يوم ستمائة ركعة (تهذيب التهذيب 2 / 142)
“Ahmad berkata: Terpercaya diantara orang-orang terpercaya. Laits berkata: al-Harits salat dalam sehari 600 rakaat” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 2/142)

9. Ibnu Qudamah (100 rakaat)

ولا يسمع ذكر صلاة إلا صلاها، ولا يسمع حديثاً إلا عمل به. وكان يصلَّي بالناس في نصف شعبان مائة ركعة، وهو شيخ كبير (ذيل طبقات الحنابلة ابن رجب 1 / 203)

“Ibnu Qudamah tidak mendengar tentang salat kecuali ia lakukan. Ia tidak mendengar 1 hadis kecuali ia amalkan. Ia salat bersama dengan orang lain di malam Nishfu Sya’ban 100 rakaat, padahal ia sudah tua” (Dzail Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/203)

وكان يصلِّي بين المغرب والعشاء أربع ركعات، يقرأ فيهن السَّجدة، ويس، وتبارك والدخان. ويصلَّي كل ليلة جمعة بين العشاءين صلاة التسبيح ويطيلها، ويصلَّي يوم الجمعة ركعتين بمائة ” قل هو الله أحد ” الإخلاص، وكان يصلي في كل يوم وليلة اثنتين وسبعين ركعة نافلة، وله أوراد كثيرة. وكارْ يزور القبور كل جمعة بعد العصر (ذيل طبقات الحنابلة – 1 / 204)

“Ibnu Qudamah salat antara Maghrib dan Isya’ sebanyak 4 rakaat, dengan membaca surat Sajdah, Yasin Tabaraka dan ad-Dukhan. Beliau salat Tasbih setiap malam Jumat antara Maghrib dan Isya’ dan memanjangkannya. Di hari Jumat ia salat 2 rakaat dengan membaca al-Ikhlas 100 kali. ia salat sunah sehari semalam sebanyak 72 rakaat. ia memiliki banyak wiridan. Ia melakukan ziarah kubur setiap Jumat setelah Ashar” (Dzail Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/204)

10. Umair bin Hani’ (1000 sujud)

كان عمير بن هانئ يصلي كل يوم الف سجدة ويسبح مائة الف تسبيحة (تهذيب التهذيب 8 / 134)

“Umair bin Hani’ salat dalam sehari sebanyak 1000 sujud dan membaca tasbih sebanyak 100.000” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 8/134)

11. Murrah bin Syarahil (600 rakaat)

قلت: هو قول ابن حبان في الثقات زاد وكان يصلي كل يوم ستمائة ركعة وقال العجلي تابعي ثقة وكان يصلي في اليوم والليلة خمسمائة ركعة (تهذيب التهذيب 10 / 80)

“Ibnu Hibban menambahkan bahwa Marrah bin Syarahil salat dalam sehari 600 rakaat. al-Ajali berkata, ia tabii yang tsiqah, ia salat dalam sehari 500 rakaat” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 10/80)

12. Abdul Ghani (300 rakaat)

وسمعت يوسف بن خليل بحلب يقول عن عبد الغني: كان ثقة، ثبتاً، ديناً مأموناً، حسن التصنيف، دائم الصيام، كثير الإيثار. كان يصلي كل يوم وليلة ثلاثمائة ركعة (ذيل طبقات الحنابلة 1 / 185)

“Abdul Ghani, ia terpercaya, kokoh, ahli agama yang dipercayai, banyak karangannya, selalu puasa, selalu mendahulukan ibadah. Ia salat dalam sehari semalam 300 rakaat” (Dzail Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/185)

13. Abu Ishaq asy-Syairazi (Tiap bab dalam kitab)

وقال أبو بكر بن الخاضبة سمعت بعض أصحاب أبي إسحاق ببغداد يقول كان الشيخ يصلي ركعتين عند فراغ كل فصل من المهذب (طبقات الشافعية الكبرى 4 / 217)

“Abu Bakar abin Khadhibah berkata: Saya mendengar dari sebagian santri Abu Ishaq di Baghdad bahwa Syaikh (Abu Ishaq) salat 2 rakaat setiap selesai menulis setiap Fasal dalam Muhadzab” (Thabaqat asy-Syafiiyat al-Kubra, as-Subki, 4/217)

14. Qadli Abu Yusuf (200 rakaat)

وقال ابن سماعة كان أبو يوسف يصلي بعد ما ولي القضاء في كل يوم مائتي ركعة (تذكرة الحفاظ للذهبي 1 / 214)
“Ibnu Sama’ah berkata: Setelah Abu Yusuf menjadi Qadli, ia salat dalam sehari sebanyak 200 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 1/214)

15. Ali bin Abdillah (1000 rakaat)

وقال أبو سنان: كان على بن عبد الله يصلى كل يوم ألف ركعة (تهذيب الأسماء 1 / 492)

“Abu Sanan berkata: Ali bin Abdillah salat dalam sehari 1000 rakaat” (Tahdzib al-Asma’, an-Nawawi, 1/492)

16. al-Hafidz ar-Raqqasyi (400 rakaat)

الرقاشي الإمام الثبت الحافظ أبو عبد الله محمد بن عبد الله بن محمد بن عبد الملك البصري: أبو حاتم وقال: ثقة رضا وقال العجلي: ثقة من عباد الله الصالحين وقال يعقوب السدوسي: ثقة ثبت قال العجلي: يقال: إنه كان يصلي في اليوم والليلة أربعمائة ركعة (تذكرة الحفاظ للذهبي – 2 / 37)
“ar-Raqqasyi, terpercaya, ia salat dalam sehari semalam 400 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 2/73)

17. Abu Qilabah (400 rakaat)

وقال أحمد بن كامل القاضي: حكي أن أبا قلابة كان يصلي في اليوم والليلة أربعمائة ركعة (تذكرة الحفاظ للذهبي 2 / 120)
“Qadli Ahmad bin Kamil berkata: Diceritakan bahwa Abu Qilabah salat dalam sehari semalam sebanyak 400 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 2/120)

18. Cucu Abdullah bin Zubair (1000 rakaat)

مصعب بن ثابت بن عبد الله بن الزبير وكان مصعب يصلي في اليوم والليلة ألف ركعة ويصوم الدهر (صفة الصفوة 2 / 197- والإصابة في تمييز الصحابة 2 / 326)

“Mush’ab bin Tsabit bin Abdillah bin Zubair, ia salat dala sehari semalam 1000 rakaat” (Shifat ash-Shafwah, Ibnu Jauzi, 2/197 dan al-Ishabah, al-Hafidz Ibnu Hajar, 2/326)

19. Malik Bin Dinar (1000 rakaat)

وروى بن أبي الدنيا من طرق انه كان فرض على نفسه كل يوم ألف ركعة (الإصابة في تمييز الصحابة 5 / 77)
“Ibnu Abi Dunya meriwayatkan dari beberapa jalur bahwa Malik bin Dinar mewajibkan pada dirinya sendiri untuk salat 1000 rakaat dalam setiap hari” (al-Ishabah, al-Hafidz Ibnu Hajar, 5/77)

20. Bilal Bin Sa’d (1000 rakaat)

وقال الاوزاعي كان بلال بن سعد من العبادة على شئ لم يسمع باحد من الامة قوى عليه كان له في كل يوم وليلة الف ركعة (تهذيب التهذيب 1 / 441)

“Auzai berkata: dalam masalah ibadah tidak didengar 1 orang yang lebih kuat daripada Bilal bin Sa’d, ia salat 1000 rakaat setiap hari” (Tahdzib al-Asma’, an-Nawawi, 1/441)

Sumber : jomfaham.blogspot.my/2016/02/bidah-hasanah-yang-dilakukan-oleh-ahli.html?m=1

(Terbitan FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan).

28 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Solat Sunat Ketika Khutbah Jumaat — Sampaikanlah Dariku Walaupun Satu Ayat

Soalan:

Asalamualaikum Ustaz. Bolehkah kita menunaikan solat sunat semasa khutbah Jumaat sedang di sampaikan? Mohon pencerahan hukum masalah ini.

Jawapan:

Terdapat 2 situasi berkaitan melakukan solat sunat ketika imam sedang khutbah iaitu;

Seseorang yang masuk ke masjid, sedangkan imam sedang khutbah. Disebutkan di dalam Matan Abi Syuja’:
ومن دخل المسجد والإمام يخطب صلى ركعتين خفيفتين ثم يجلس-متن أبي شجاع

“Barangsiapa yang masuk ke dalam masjid padahal imam sedang berkhutbah, maka hendaklah dia solat dua rakaat yang ringkas kemudian barulah dia duduk.”

Menurut Syeikh al-Ramli, yang dimaksudkan dengan “solat yang ringkas” itu adalah meninggalkan perbuatan memanjangkan solat mengikut uruf. Manakala menurut Syeikh Ibn Hajar dan al-Khatib al-Syirbini pula, yang dimaksudkan dengan “solat yang ringkas” itu adalah dengan meringkaskan solat tersebut sekadar memenuhi kewajipan sahaja iaitu sekadar melaksanakan perkara yang wajib (rukun) sahaja (al-Manhal al-Naddhokh).

Justeru, menurut Mazhab Syafi’i dan Hanbali, sunat melaksanakan solat tahiyyatul masjid bagi seseorang yang memasuki masjid padahal imam sedang berkhutbah. Manakala, menurut Mazhab Hanafi dan Maliki, makruh melaksanakan solat tahiyyatul masjid bagi seseorang yang memasuki masjid padahal imam sedang berkhutbah (al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu).

Seseorang yang telah sedia hadir dalam masjid sebelum imam menyampaikan khutbah Jumaat. Maka menurut pendapat yang muktamad, haram baginya menunaikan solat ketika imam sedang berkhutbah sama ada solat fardhu mahupun solat sunat (al-Baijuri).
اليسع
Wallahu a’lam

Sumber: USRAH SOLAT DAN QA AGAMA

28 May 2016 Posted by | Fad hail Amal, Ibadah | Leave a comment

Setiap hari dan malam ada sedekah

image

Share image

28 May 2016 Posted by | Fad hail Amal, Hadis | Leave a comment

Jangan jadi orang yang lalai

image

Share image

27 May 2016 Posted by | Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

Maulid Nabi

image

Memang Nabi SAW tidak pernah menyambut maulid Nabi meskipun sebenarnya Nabi sambut dengan berpuasa sunat pada setiap hari Isnin bersempena hari kelahirannya (tapi wahhabi tidak mahu terima).

Maka bila tidak ada dalil yg jelas drpd al-Quran, maka kita akan rujuk hadis. Bila tidak ada dalam hadis, maka kita akan rujuk kepada ijmak para ulama dan qias yg dibuat melalui perbandingan berhubung dengan nas.

Namun dl hal ini, Wahhabi tidak menerima pendapat para ulama mahupun qias padahal itu juga merupakan sumber dalil. Atas sebab itu, pemikiran mereka menjadi sempit dan jumud sehingga menyebabkan mereka tidak mahu berlapang dada dengan isu khilafiyyah antara para ulama…

Itulah gunanya para ulama pewaris tugas Nabi. Mereka menyelesaikan masalah umat pada setiap zaman dan bersepakat dengannya, malah melakukannya dengan sehikmah mungkin. Berbeza dengan golongan Wahhabiy yg hanya muncul pada kurun ke 11 dengan mengambil pandangan beberapa orang ulamak pada kurun ke 8 (Bahkan Ibn Taimiyyah pun tidak ada masalah dengan Maulid)… Akan tetapi, bila kita bertanya kepada golongan yg tidak berilmu, atau entah keluar daripada gua mana tapi bila bertanyakan fatwa kepada mereka, mereka akan mengatakan: “Ini sesat! Masuk neraka! Sesatlah para ulama yg membenarkan amalan maulid Nabi ini!”. Malah ada yg sanggup mengatakan perbuatan maulid ini merupakan satu ritual penyembahan kepada Nabi SAW. Nauzubillah!

Ikutlah pegangan majoriti para ulama dan umat Islam yang berpegang dengan ajaran ahlul sunnah waljamaah sebenar yang murni dan wasatiyyah.

Sumber: Gerakan Anti Wahabi Malaysia

26 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mazhab pemecah belah Ummah?

SYEIKH

26 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Dalil mencium TANGAN dan KAKI

MENCIUM KAKI RASULULLAH :

1. Daripada Buraidah r.a.: “Sesungguhnya seorang lelaki telah datang kepada nabi s.a.w lantas mencium tangan dan kaki baginda s.a.w.” – Hadith dikeluarkan oleh imam al-Hakim di dalam kitab al-Mustadrak. Beliau mensahihkan hadith ini.

2. Daripada Safwan r.a (menceritakan) tentang kisah 2 orang Yahudi yang bertanya kepada nabi s.a.w berkenaan 9 ayat keterangan, maka baginda menjawabnya. Lantas kedua-dua orang Yahudi tersebut mencium TANGAN dan KAKI baginda nabi s.a.w. – Dikeluarkan oleh imam An-Nasa’i (no. 4078), ibn Majah (3705) dan Tirmizi, berkata Hadith Hasan Sahih (2733 & 3144) serta disahihkan juga oleh imam al-Hakim.

3. Dikeluarkan oleh imam Ibn Jarir dan ibn Abi Hatim daripada As-Saddi berkenaan firman Allah s.w.t :

يأيها الذين ءامنوا لا تسئلوا عن أشياء إن تبدلكم تسؤكم وإن تسئلوا عنها حين ينزل القران تبدلكم عفا الله عنها والله غفور حليم

Bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada nabi s.a.w) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu,”

Al-Maidah :101.

Setelah (saidina Umar r.a mendengar) ayat ini, beliau bangun menuju kepada nabi s.a.w dan terus mencium KAKI baginda.

4. Dikeluarkan oleh imam al-Bukhari di dalam kitabnya al-Adab al-Mufrad, imam Ahmad, Abu Daud, Ibn al-A’rabi di dalam juzunya serta imam al-Baghawi di dalam Mu’jamnya, bahawa sewaktu utusan Abd Qais tiba di Madinah, mereka mencium TANGAN dan KAKI baginda s.a.w.

Dalil ini telah dicantikkan lagi oleh ibn Abdul Bar, dibaikkan (disokong dalil lain) oleh al-Hafiz ibn Hajar dan dikeluarkan juga oleh imam Abu Ya’la, Tabarani serta al-Baihaqi dengan sanad yang bagus (Jayyid).

PARA SAHABAT MENCIUM KAKI ANTARA MEREKA

5. Sesungguhnya saidina Ali r.a mencium TANGAN dan KAKI saidina Abbas r.a.

– Hadith dikeluarkan oleh imam al-Bukhari di dalam kitabnya al-Adab al-Mufrad dengan sanad yang sahih (no. hadith 976).
Dalil ini menunjukkan bahawa mencium TANGAN dan KAKI bukanlah KHUSUSIAT NABI s.a.w seorang (perkara-perkara khusus yang dilakukan oleh nabi s.a.w sahaja).

MENCIUM KAKI ULAMAK

6. Diriwayatkan dengan sanad yang sahih bahawa Imam Muslim mencium tangan Imam Bukhari. Imam Muslim berkata, “Seandainya anda mengizinkan, pasti aku cium kaki anda.” Jelas, dalam riwayat ini, Imam Muslim mengetahui bahawa mencium tangan dan kaki seorang ulama adalah mustahab.

7. Dinukil oleh Syeikh al Ansari bahawa Imam Muslim bin al Hajjaj mencium antara dua mata Imam Bukhari. Beliau juga mencuba untuk mencium kakinya, bertujuan sebagai menghormati ilmu, kemuliaan dan kebaikan gurunya. (Imam Nawawi, dalam Tahzib al Asma [88/1])

8. Soalan:

Apakah hukum mencium tangan/kaki para ulama dan orang soleh? Adakah ia suatu bid’ah atau ia dianjurkan oleh syarak?

Jawapan Dr Malik Abd Rahman As Sa’adi (Bekas Mufti Iraq)

Mencium tangan ulama, orang-orang soleh dan pemimpin yang adil adalah sunat dan bukanlah suatu yang bid’ah selagi mana ia tidak menyebabkan mereka yang dicium tangan itu tertipu (ghurur). Sekiranya keadaan itu terjadi, dosa dibebankan kepada orang yang diciumkan tangannya dan bukannya kepada orang yang mencium, kerana yang mencium itu hanya bermaksud untuk memuliakan dan menghormatinya.

Dalil bagi masalah ini adalah seperti berikut :

1. Sebuah hadith yang diriwayatkan oleh At Tirmidzi dan Abu Daud dengan sanad yang hasan sahih daripada Safwan bin ‘Assal radiyaLLahu ‘anhu katanya : “Seorang Yahudi berkata kepada sahabatnya: “Mari kita pergi bertemu dengan nabi ini.” Lalu mereka berdua pergi menemui Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan bertanyakan kepadanya sembilan tanda yang nyata. Maka RasuluLlah pun menjawab : “Janganlah kamu mensyirikkan ALLah dengan sesuatu apapun, jangan kamu mencuri, jangan kamu berzina, jangan kamu membunuh jiwa yang diharamkan ALLah melainkan dengan haknya, jangan kamu berjalan dengan bebas kepada seorang yang mempunyai kekuasaan lalu dia membunuh kamu, jangan kamu mengamalkan sihir, jangan kamu memakan riba, jangan kamu menuduh melakukan zina kepada seorang wanita yang suci, jangan kamu berpaling tadah (berundur) dari medan peperangan, jangan kamu bekerja pada hari sabtu.”
Safwan berkata: “Lalu kedua Yahudi itu mencium tangan dan kaki baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan berkata : “Kami bersaksi bahawa engkau adalah seorang nabi.” Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Apakah yang menghalang kamu daripada mengikutiku?” Salah seorangnya menjawab : “Sesungguhnya Nabi Daud ‘alaihissalam pernah berdoa kepada Tuhannya supaya sentiasa mengutuskan nabi di kalangan zuriatnya, dan kami takut sekiranya kami mengikutimu, kami akan dibunuh oleh orang-orang Yahudi.”

2. Hadith yang diriwayatkan dengan sanad yang sahih bahawa Ummu Aban binti Wazei’ bin Zarei’ daripada datuknya Zarei’ radiyaLLahu ‘anhu dan beliau bersama-sama di dalam rombongan qabilah Abdul Qais katanya: “Tatkala kami tiba di Madinah, kami segera meninggalkan kenderaan-kenderaan kami, lalu kami mengucup tangan dan kaki RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Tetapi al Munzir al Arsyah menunggu sehingga tibanya Utbah, lalu beliau memakai kedua pakaiannya, kemudian pergi menemui Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Nabi bersabda kepadanya :

“Sesungguhnya pada kamu ada dua sifat yang dikasihi oleh ALLah iaitu : sabar dan lemah lembut.” Al Munzir bertanya : “Wahai RasuluLLah adakah aku yang berusaha untuk berakhlak dengan kedua-dua sifat itu atau ianya dikurniakan oleh ALlah? RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam menjawab : Ia dikurniakan oleh ALlah kepada kamu.” Lalu Munzir mengucap: “AlhamduliLlah yang telah mengurniakan kepadaku dua sifat yang dicintai ALlah dan rasul-Nya.”

Jika terdapat dakwaan mengatakan ia hanya dikhususkan kepada Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Maka kami akan menjawab begini : Dakwaan ini perlulah dikemukakan bersama dalil yang menyatakan mengucup tangan dan kaki hanya khusus untuk RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam tetapi tidak ada satupun dalil mengenai perkara tersebut.

Prinsip asalnya ialah setiap sesuatu yang diakui oleh RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam atau dilakukan dan diucapkan oleh baginda menjadi syariat untuk baginda dan umatnya selagimana tiada dalil yang menyatakan ia dikhususkan untuk RasuluLLah sallaLlahu ‘alaihi wasallam.

Manakala pendapat yang mengatakan sekiranya diharuskan mengucup tangan atau kaki, nescaya ia membawa kepada tunduk yang dilarang. Maka jawapannya begini : Bukan semestinya setiap bentuk tunduk itu ditegah syarak, tetapi yang ditegah ialah tunduk untuk tujuan mengagungkan dan rukuk. Bukankah apabila sesuatu barang kamu jatuh ke tanah, maka kamu menundukkan badan untuk mengambilnya? Jadi, begitulah juga menundukkan badan di sini adalah untuk mengucup tangan atau kaki, bukannya untuk menyembah atau mengagungkan.

Sumber : Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq.

Wallahua’lam bissowab.⁠⁠⁠

via: Ustaz Zamihan Al-Ghari

26 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Cari Ilmu kerana Allah

image

25 May 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Kenduri Arwah – bagi mereka yang buat2 tak faham

image

Kenduri Arwah – Lujnah Ulama Fathani

Dalam buku”Ulama Besar Dari Fathani” susunan Ustaz Ahmad Fathi al-Fathani yang diterbitkan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia, disebut kisah seorang ulama Fathani Darussalam, Haji Abdullah Bendang Kebun yang menulis sebuah kitab berjodol “al-Kawaakibun-Nayyiraat fi Raddi Ahlil-Bida` wal ‘Aadaat” di mana beliau memfatwakan bahawa buat makan kematian atau kenduri arwah selepas kematian itu bid`ah makruhah dan boleh menjadi haram. Fatwanya ini lebih kurang sama dengan fatwa-fatwa tokoh-tokoh anti tahlil dan kenduri arwah zaman kita ini.

Fatwa ini telah membuat keluh-kesah dan perpecahan dalam masyarakat di wilayah-wilayah Fathani yang rata-rata mengamalkan tradisi bertahlil dan berkenduri arwah ini. Menyedari hakikat ini, maka Lujnah Ulama Fathani telah mengambil inisiatif untuk mengadakan mudzakarah dan mesyuarat berhubung isu ini yang dihadiri oleh 17 orang ulama ternama Fathani termasuklah Haji Abdullah Bendang Kebun tersebut.

Yang Dipertua Lujnah, Tuan Guru Haji Abdur Rahman mempengerusikan mesyuarat tersebut yang berjalan dengan lancar serta membuahkan keputusan dan natijah yang memuaskan. Setelah hujjah-hujjah pihak yang menentang dan menyokong dikemukakan, mesyuarat tersebut telah mencapai keputusan dan mengeluarkan satu resolusi pada 21 Januari 1974 yang antara lain menyebut:-

Ahli si mati membuat makanan kerana kematian untuk sedekah pahala kepada mayyit dengan ketiadaan menyeru (mengundang – p) oleh mereka, hukumnya sunnat dengan ittifaq Lujnah Ulama Fathani.
Ahli si mati membuat makanan dan memanggil mereka itu akan manusia pergi makan kerana qasad sedekah pahalanya, dan (meng) hadiah (kan) pahala jamuan itu kepada mayyit, maka hukumnya boleh (harus) kerana masuk dalam nas ith`aam yang disuruh dalam hadits Thaawus, kerana ith`aam itu melengkapi jamuan di rumah si mati atau di tempat lain.
Ahli si mati membuat makanan di rumahnya atau di rumah si mati pada hari mati atau pada hari yang lain kerana mengikut adat istiadat, tidak kerana qasad ibadah dan niat pahalanya kepada mayyit, maka hukumnya makruh dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Ahli si mati membuat makanan daripada tirkah yang bersabit dengan umpama hak anak yatim atau kerana dipaksa ahli si mati membuatnya dengan tidak sukarelanya dan ikhlas hatinya, maka hukumnya haram dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Menghukum sesuatu hendaklah dibuat secara teliti dan tafsil melihat rupa bentuk sesuatu, bukan menghukum secara membabi-buta dan main pukul rata haram dan bid`ah dhalalah sahaja. Lihat dahulu keadaannya, bagaimana hendak dihukumkan haram jika ahli mayyit yang telah aqil baligh dengan rela hati tanpa terpaksa dan tidak merasa susah untuk menjemput jiran-jiran dan kenalan untuk hadir ke rumah si mati untuk berdoa buat si mati dan kemudian dijemput makan yang semuanya diniatkan sebagai sedekah kepada si mati.

Yang ditentang oleh ulama kita ialah mereka yang menjalankannya sehingga menyusahkan diri dan keluarga si mati atau semata-mata menjalankan adat atau lebih jahat lagi dengan niat bermuka-muka atau riak. Ini yang difatwakan oleh Sayyidi Ahmad Zaini dalam “I`anathuth – Tholibin” yang sengaja dikelirukan oleh Ustaz Rasul yang dikasihi dengan sengaja meninggal menterjemahkan soalan yang dikemukakan kepada Sayyidi Ahmad dan jawapan beliau sepenuhnya. Menghukum haram secara total amatlah tidak wajar dan tindakan sembrono.

Akhirul kalam, satu soalan, adakah ulama-ulama Fathani yang membuat resolusi di atas tidak membaca kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal ? Siapa yang baca dan faham kehendak ibarat kitab-kitab tersebut ? Mereka atau yang dikasihi Ustaz Rasul kita ? Tepuklah dada masing-masing.

Allahumma hidayatan wa taufiqan ilal haqqi wash showab.

Sumber: Bahrussofa

25 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

AMALAN-AMALAN DI KUBUR MENURUT ULAMAK AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

image

Persoalan :
1. Hukum Ziarah Kubur
2. Ziarah kubur pada hari dan waktu tertentu
3. Membaca al Quran di Kubur
4. Mengusap di Kubur
5. Bertawassul
6. Meletakkan bunga dan menyiram air di kubur
Jawapannya di sini :
https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/859390294126113:0
Persoalan :
1. Hukum membaca Surah Al Fatihah kepada orang yang telah meninggal dunia
Jawapannya di sini :
https://www.facebook.com/SunniMalaysia/photos/a.149616235103526.33239.149551445110005/611468442251634/
Persoalan :
1. Hukum binaan di kuburan
Jawapannya di sini :
Gambar-gambar binaan kubur di ma’la di Mekah , baqi’ di Madinah dan hukum binaan di kubur :
1. https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/862395130492296
2. https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/686777904720687
Persoalan :
1. Hukum Mengambil Upah Membaca al Quran
Jawapannya di sini :
https://www.facebook.com/notes/kami-tidak-mahu-fahaman-wahhabi-di-malaysia/hukum-mengambil-upah-membaca-al-quran/348860045179143
Persoalan :
Hukum membaca talqin
Jawapannya di sini :
1. Jawapan Ustaz Abu Muhammad : http://bahrusshofa.blogspot.my/2008/12/talqin-raudhatuth-tholibin.html
2. Status Hadith mengenai talqin :
http://jomfaham.blogspot.my/2010/05/kedudukan-hadits-talqin-setelah-dikubur.html
3. Ulamak di dalam 4 mazhab membolehkan membaca talqin
http://jomfaham.blogspot.my/2008/12/hukum-membaca-talqin-2.html

25 May 2016 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

image

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9. http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

25 May 2016 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Tawassul

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9. http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

25 May 2016 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGUSAP KUBUR

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9. http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

25 May 2016 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR

image

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9. http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

25 May 2016 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Amalan Ziarah Kubur

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9. http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

25 May 2016 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Pengertian Tariqat

Ada orang menyindir apa kah tarikat Imam Shafie.Imam Ahmad,Imam Hanafi…….

Adakah orang yang menyindir ini faham apa itu tarikat?

Pengertian tarikat:
Tarikat diambil dari perkatan arab membawa maksud jalan. Kalau disebut tarikat Al-Fikr membawa maksud jalan berfikir. Jika disebut tarikat Az-Zikr membawa maksud jalan berzikir dan lain-lain. Dalam Al-Quran biasanya tarikat digunakan untuk jalan yang diikuti oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang diajarkan kepada baginda oleh Allah SWT melalui Malaikat Jibril. Ini merangkumi soal jalan baginda beribadat, berakidah, bermuamalah, mengadakan hubungan antarabangsa, mendirikan negara, melayan tetamu, menyiapkan bala tentera dalam peperangan, menguruskan keluarga dan lain-lain.

Dari segi istilah, tarikat ditakrifkan oleh Syeikh Ahmad Khatib Al-Minangkabau seorang ulama dari Indonesia yang pernah menjadi khatib di Makkah Al-Mukkaramah sebagai jalan yang ditempuhi oleh nabi SAW, para sahabat, ulama dan para ahli sufi generasi awal dahulu. Jalan ini mesti diikuti oleh umat Islam.

Menurut Syeikh Al-Jurjani tarikat ialah jalan khusus menuju kepada Allah yang melibatkan pengharungan beberapa halangan dan penempuhan beberapa tingkatan rohani dalam berbagai maqam.

Syeikh Al-Kandahlawi pula mendefinisikan tarikat itu sebagai sejalan dengan makna ihsan yang terdapat dalam sebuah hadis yang sahih iaitu seorang itu beribadat kepada Allah seolah-olah ia melihat Allah, Jika ia tidak melihat Allah, Allah melihatnya. Bagaimanpun tarikat tasauf sekarang lebih tertumpu kepada teknik berzikir untuk membersihkan jiwa kerana itu timbullah istilah tarikat Qadiriyah, Naqsyabandiyyah dan sebagainya.

Setiap muslim wajib melalui tarikat untuk menuju kepada Allah tetapi bukan melalui tarikat yang ada sekarang ini, sebaliknya tarikat dalam ertikata jalan yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW dan diikuti oleh para sahabatnya.

Tarikat ini merangkumi soal akidah, ibadat dan akhlak. Kerana itu mereka hendaklah menuntut ilmu dari para ulama yang dipercayai keimuannya, tidak melakukan bid’ah dan sentiasa menunaikan amalan yang wajib di samping berterusan melakukan amalan yang sunat. Selain itu ia juga perlu tegas dalam menentang perkara mungkar. Ulama seperti inilah menurut Ibn Al-Qayyim yang layak dijadikan guru.

Tidak mahu bertarikat dengan erti kata tidak mengikuti salah satu dari tarikat zikir yang disertai oleh sesetengah masyarakat sekarang seperti Tarikat Ahmadiyyah dan sebagainya tidaklah menjadi kesalahan, tetapi tidak bertarikat dalam ertikata tidak mengikut cara nabi berakidah, beribadah dan berakhlak adalah haram dan berdosa malah terkeluar dari islam.

Membenci tarikat Zikir adalah sesuatu yang tidak wajar kerana zikir kepada Allah adalah perkara yang boleh menggilapkan hati dan mendekatkan diri seseorang kepadaNya.

Walau bagaimanapun jangan difahami istilah zikir itu sekadar zikir lisan sahaja, malah zikir dalam ertikata yang sebenarnya merangkumi zikir hati, lisan dan anggota. Ini merangkumi berjihad fi sabilillah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat menunaikan fardu haji di Baitullah, berbuat baik kepada jiran tetangga, menziarahi orang sakit, menolong orang yang dalam kesusahan, menziarahi kubur, beriktikaf, menuntut ilmu, mengulangkaji ilmu, mengadakan majlis perbincangan ilmu dan lain-lain.

25 May 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

THE RISE OF THE USTAZS

SEJAUH MANA KEBENARAN TULISAN INI?

oleh: Dr. Wan Hasni.

I have been observing the growing trend of the rise of Islamic preachers (I called them the Ustazs) over the last 20 years. The trend is both good and bad. I always hope for the good, but I do fear that it might be for the worse. Why?

My first criticism on the Ustazs is about qualifications. Many of these preaching Ustazs are equipped with barely minimal education, and poor command of the Arabic language, narrow based education on Islamic literatures and scholarly preparations, which renders many, save a few, to be truly qualified as “Scholars of Islam”.

As a comparison, for someone to obtain PhD in say in Finance, he has to be very good in statistics and mathematics (the quantitative requirements), and the various discipline in economics such as micro/macroeconomics, financial economics, corporate finance, asset pricing, etc. Good here is not even enough, you must also be able to deal with the theories, empirical methods and matters, as well as to be able to deal with Scholarly discourse.

Similarly, for a true Islamic scholar, he must profess good command of Arabic language, basic fundamental knowledge in Fiqh and As Shari’ah, Islamic Theology (Al Aqidah), Science of Quran (Ulum Al Quran) and it’s interpretations’ (Tafsir), Science of Hadith (Ulum Al Hadith), Islamic history, Islamic civilization, and so on. He must also be able to produce Scholarly works. Four or five years at Al Azhar, for example, would cover very little. In fact, many went to study, just like many students who went to the study for any degree: just to pass and get a degree (Bachelor or Masters).

We know very well that anyone who possessed basic degree in finance, for example, would just barely have the basic knowledge and skills in finance or economics, to be able to deal with complex day-to-day matters of the economy and financial markets. In fact, many don’t even use and rely on what they learn in the classroom. The rest, they gained it through the work experience.

For a person professing to be an expert in Islam, this is an even worse proposition: they have to deal with, interpret, and make judgments on many matters of religion which by far, are way beyond their knowledge and training, and their scope of experience. The bigger problem is, they can’t simply use their “work” experience to deal with the matters, as it requires continuous learning of Islamic subjects, through the literatures as well as from learned teachers and higher scholars (past and present). If they are weak in the tools (i.e. the basic tools such as Arabic language, methods, etc.), then what can they rely on in their continuous learning?

What I also observed is that many of the so-called “famous” Ustaz, are extremely too busy with lectures (ceramah), programs and activities, that I even wonder when will they have time to do their own reading, studying and so on, to keep on enriching their knowledge? This can observed from the obvious lack of depth in their lectures, where more than 90% of the talk, is about their own “opinion” backed some verses of Al Quran and Hadith here and there.

I would like to bring an example from the recent past, namely of the late Mufti of Kelantan Tuan Guru Haji Muhamad Nor. He only had one session per week of teaching namely on Friday morning from 8 to 9 (one hour). One day, one person asked him why he didn’t make it twice a week; and he suddenly fell into a deafening silence and without saying a word, he stood up and left. He stopped having the session for about 3 months, until some people managed to persuade him to come back and teach. When he came back, he explained that the lectures are about Islamic knowledge, and even one hour a week is already too much, for the teacher and his students! How this is in contrast with many Ustaz today; some of them you have to book them at least 3 months ahead for their lectures!

The danger that I could see is the same as the evangelical movement in the United States; where preachers dominate the scene, taking advantage of the hollowness among people in the quest for religion. Take for example Jimmy Swaggart, Jim Bakker, Jerry Falwell, etc. They took advantage of the general realization of upsurge of Christian faith among the American population, which saw the rise of Television evangelism that had more than 50 million followers. Their lectures and programs are not so much about teaching Christian doctrine and faith, but rather, the “popular” talks which capitalized on the fragilities and frailties of people. But at the bottom of it, is about increasing their own popularity and enriching their organizations (and themselves, in case of Jim Bakker).

Could we see the same trend happening here in Malaysia for these Ustazs? I know that some Ustaz charged even RM3,000 per lecture. Or even at a price of RM500 per lecture, if they have 20 lectures per month, it translates to RM10,000 per month of income. This is not counting anything else that they promote through their programs, such as Umrah package, books, paraphernalia, and even some are selling bottled water, with labels such as Sunnah water! If we count all of these, any popular Ustaz would rake in somewhere around RM30,000 a month; and this is tax free and GST free. So it pays to be popular.  To be popular, the Ustaz must say things that make them to be likeable, and make people to be at ease, instead of talking about religion in the “hard way”. We also have TV program called the “Young Dai’ or Ustaz”, Imam Muda, etc..etc. These were exactly the method adopted by the TV evangelist that makes them to be extremely popular in the United States as explained above.

This approach presents a major danger: the closing of the mind of the people from “thinking and contemplating” about God and the true religion; but instead people were being pushed on matters that they must overcome their guilt (sins), and compensate for it by getting involve with the Masjid (organization) in order for them to get their salvation. The ceramah, are the platforms for the Ustaz (preachers), to generate fear among people (for not adhering to Islam as they explained it), and they must overcome it by becoming committed to the Islamic cause (as they explained it). Little, if any, are about understanding God (Allah), the true meaning of Life and Death. Little if any are being taught to think and contemplate about the nature of the Soul and Self, in relation to God (Allah), but rather to follow a certain popular doctrine and edicts that are told.

This is the problem that I see around the Muslims in Malaysia today, and I would say the problem is quite pervasive, and the immediate as well as the long term effects could be quite dangerous, as it may lead to many undesired consequences as what had befallen the US TV evangelist movement, which today, are in tatter.

Lastly, I have to also admit that there are a few Ustaz who are not of these categories; and they are truly humble and careful in their works. To them, I would say: salute, and keep it up!

25 May 2016 Posted by | Articles in English, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Renungan & Teladan | Leave a comment

TENTANG BUKU “HADIS PALSU & DHAIF POPULAR DALAM MASYARAKAT MELAYU”

image

1. Methodologi Dr. Rozaimi Ramle dalam bukunya ialah mengikuti pendapat minoriti ulama yang menolak hadith dhaif secara mutlak. Padahal yang demikian itu bercanggah dengan manhaj ulama Salaf dan majoriti ulama ahlussunnah wal jama’ah. Yang menghairankan beliau menyalahkan pendapat majoriti ulama walaupun tidak secara langsung.

2. Terdapat hadith yang sebenarnya tidak palsu disisi ulama hadith mu’tabar tetapi dihukum palsu oleh Dr. Rozaimi Ramle.

3. Berkaitan dengan hujjah hadith mursal, Dr. Rozaimi Ramle kurang amanah dengan sengaja tidak menyampaikan perbezaan pendapat antara ulama hadith dengan ulama ushul dan fuqaha. Sikap yang demikian boleh membentuk taksub dan fanatisme pembaca bukunya bahawa seakan-akan mereka patut menyalahkan ulama ushul dan fuqaha yang menerimanya sebagai hujjah.

4. Banyak hadith yang sebenarnya khilaf statusnya disisi ulama hadith, tetapi Dr. Rozaimi Ramle tidak menyampaikan khilaf tersebut dalam tulisannya. Dan perbuatan demikian itu kurang amanah ilmiyyah serta mengundang kekeliruan dalam hal tidak menepati penulisan ilmiyyah dalam dunia ilmu hadith dan yang lain.

5. Terdapat hadith yang dinilai hasan oleh hampir seluruh ulama hadith Ahlussunnah wal Jama’ah, tetapi Dr. Rozaimi Ramle menilainya berbeza, iaitu dhaif. Ini menunjukkan Dr. Rozaimi Ramle begitu berani dalam menilai status suatu hadith, walaupun seluruh ulama hadith menilai sebagai hadith hasan.

6. Dr. Rozaimi Ramle dilihat tidak mengikuti manhaj ulama ahli hadith dalam menilai hadith yang sanadnya terdapat perawi pendusta (kadzdzab). Seolah-olah disisi Dr. Rozaimi Ramle, jika dalam sanad tersebut ada perawi yang pendusta maka secara automatik hadith tersebut palsu. Ini bercanggah dengan kaedah ulama hadith dimana kepalsuan suatu hadith bukan semata-mata mutlak kerana seorang perawi yang pendusta.

7. Dr. Rozaimi Ramle terlalu berani membahaskan perkara yang bukan dalam dibidangnya, iaitu ilmu illat hadith (kecacatan hadith yang tersembunyi), malah ia bercanggah dengan kenyataan ulama-ulama yang menguasai ilmu illat. Ilmu illat tidak dikuasi oleh semua ulama ahli hadith, tetapi hanya beberapa ulama sahaja yang menguasi ilmu ini dan kriteria menjadi ulama dalam bidang ilmu ini sangat ketat.

8. Terjemahan Dr. Rozaimi Ramle terhadap ucapan ulama kadangkala tidak benar bahkan cenderung tahrif, sehingga boleh mengubah erti atau maksud yang sebenarnya. Malangnya terjemahan tersebut menentukan hukum yang beliau berikan terhadap suatu hadith.

9. Dari gaya analisis sanad yang dilakukan oleh Dr. Rozaimi Ramle dapat dilihat bahawa Dr. Rozaimi Ramle terlalu bergantung dan terkesan mengikuti analisis dalam forum atau laman web Salafi Wahabi, seperti ahlalhadeeth dan IslamWeb yang dimasukkan dalam buku beliau ini.

10. Kadangkala Dr. Rozaimi Ramle membuat kesimpulan sendiri yang padahal ulama hadith tidak menyimpulkan sama dengan beliau. Walhal perbuatan demikian itu hanya boleh bagi pakar hadith yang benar-benar berpengalaman dan diiktiraf.

11. Dr. Rozaimi Ramle terlalu berani menyalahkan erti suatu hadith yang padahal ulama yang jauh lebih pakar dibidang hadith, lughat, fikah dan lain-lain menerima dan tidak menyalahkannya.

12. Tajuk buku tersebut tidak sepatutnya meletakkan perkataan “popular” kerana kebanyakan hadith dalam buku tersebut sememangnya tidak popular dikalangan masyarakat Melayu. Bahkan ada hadith yang sebenarnya tersebar di website atau blog milik orang Indonesia. Kebanyakan hadith dalam buku tersebut tidak tersebar luas dalam television, radio, atau Media Arus Perdana. Sewajarnya perkataan “popular” ditukar dengan perkataan “tersebar”. Inilah amanah ilmiyyah!

Sumber: Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group – Johor

24 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

Tata Cara Mandi Junub Janabah Sesuai Ajaran Rasulullah SAW

image

Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah, ia menceritakan tentang tata cara mandi junub atau janabah yang dilakukan oleh Rasulullah saw,

Dari Ibnu Abbas mengatakan bahwa Maimunah berkata, “Aku menyimpan air untuk mandi Rasulullah saw. Kemudian beliau mencuci tangannya dua atau tiga kali. Lalu, beliau menuangkan air dengan tangan kanan pada tangan kirinya, kemudian mencuci kemaluannya. Setelah itu Rasulullah menggosokkan tangannya di lantai atau ke dinding (lalu mencuci tangannya). Kemudian beliau berkumur kumur, memasukkan air ke hidung, mencuci wajah, kedua tangan dan mencuci kepalanya, lalu menuangkan air ke seluruh tubuhnya. Kemudian beliau selesai dengan mandinya dan mencuci kakinya” (HR Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan hadis tersebut, jadi tata cara mandi janabah atau junub yang dilaksanakan oleh Rasulullah saw sesuai dengan urutannya adalah sebagai berikut.

Tata Cara Mandi Junub Sesuai Ajaran Rasulullah SAW

A. Mencuci kedua tangan tiga kali

Sebagaimana hadis yang diriwayatkan Maimunah bahwa Rasulullah saw mencuci tangannya tiga
Advertisement
kali,

“…Kemudian beliau mencuci tangannya dua atau tiga kali, lalu memasukkan tangannya ke dalam wadah…” (HR Muslim, Abu Daud, Nasa’I, Turmudzi, dan Ibnu Majah)

B. Mencuci kemaluan dan tempat yang terkena air mani dengan menggunakan tangan kiri

Dasarnya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Qatadah bahwa Rasulullah saw bersabda,

“…Apabila salah seorang di antara kalian buang air, janganlah sekali kali menyentuh kemaluannya dengan tangan kanannya, ketika pula dengan istinjak dan janganlah bernapas pada tempat minumnya” (HR Bukhari dan Muslim)

C. Mencuci tangan setelah digunakan untuk mencuci kemaluan

D. Berwudu sebagaimana wudu untuk salat

E. Menuangkan air ke atas kepala tiga kali sehingga air membasahi tempat tumbuhnya rambut

F. Memulai bagian kanan kepala kemudian yang kiri

G. Menyela-menyela rambut agar basah semua

H. Menuangkan air ke seluruh tubuh dimulai dari yang sebelah kanan, kemudian yang sebelah kiri

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a,

Dari Aisyah bahwa Rasulullah saw senang memulai dari yang sebelah kanan dalam memakai sandal, berhias, bersuci, dan dalam semua urusan beliau. (HR Bukhari dan Muslim)

Sumber: islamnya Muslim [dot] com

23 May 2016 Posted by | Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ramai Orang Muda Menyebut Dalil Agama –

 Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Akan muncul di akhir zaman nanti, suatu kaum yang terdiri dari orang-orang muda yang masih mentah fikirannya (cetek faham agamanya). Mereka banyak mengucapkan perkataan Khairil Bariyah (firman Allah dan hadis Rasul), tetapi iman mereka masih lemah. Pada hakikatnya mereka telah keluar agama seperti anak panah yang lepas dari busurnya. Di mana sahaja kamu dapat menemuinya, maka hapuskanlah mereka itu, siapa yang dapat menghapus mereka, kelak akan mendapat pahala di hari kiamat. ”  (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dan dapat dilihat juga sekarang banyak orang-orang bukan Islam yang menggunakan hujjah-hujjah dari AlQuran dan AlHadith yang mana mereka membuat komentar menurut kefahaman mereka sendiri sedangkan mereka tidak faham dengan Islam.

Sumber

22 May 2016 Posted by | Hadis, Informasi, Tazkirah | Leave a comment

Hukum Membalikkan Tangan Ketika Doa Tolak Bala’

image
Foto hiasan

Terdapat anggapan bahawa membalikkan tangan ketika berdoa menolak bala’ adalah bid’ah. Menurut mereka Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam tidak melakukannya.

Jawapan

Berdasarkan sejumlah hadith sahih dan sesuai dengan kesepakatan para ulamak baik salafussoleh mahupun khalaf bahawa pada waktu berdoa tolak bala’ dianjurkan membalikkan telapak tangan. Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam apabila berdoa tolak bala’ membalikkan tangannya seperti disebutkan dalam sejumlah hadith antaranya :

Anas ibnu Malik radiyaLlahu ‘anhu berkata :

Sesungguhnya Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam, istisqa’ maka beliau mengisyaratkan dengan belakang kedua telapak tangannya ke langit

(Hadith Riwayat Muslim) Subulus Salam II/149.

Pensyarah Bulughul Maram dalam Subulussalam memberi penjelasan hadith ini dan mengatakan : Hadith ini menerangkan bahawa apabila RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam berdoa mengangkat kedua tangannya dan membalikkan telapak tangannya dengan cara belakang tangan di letakkan di atas sambil mengangkatnya beliau berdoa menolak bala’, namun apabila doanya meminta (bukan menolak bala’) beliau mengangkat kedua tangannya dan telapak tangannya menadah ke atas. (Subulus Salam II/149)

Daripada Khalid ibnu al Saib daripada ayahnya ia berkata :

Sesungguhnya Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam apabila memohon kepada Allah beliau memohon dengan menadahkan kedua tapak tangan beliau ke langit (atas) dan bila menolak bala’ beliau menjadikan kedua belakang tangannya ke langit.

(Subulus salam Juz 11/149-150)

“Dan mereka memohon kepada-Ku dengan menadahkan tangan mereka dengan membalikkan tangan mereka (bila menolak bala’).

Surah al Anbiya’ : 95

Abu Hurairah berkata :

Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam keluar pada suatu hari solat istisqa’ dan beliau solat dua rakaat tanpa azan dan iqomah kemudian beliau berkhutbah dan berdoa dan beliau membalikkan arah wajahnya ke arah kiblat dengan mengangkat kedua tangannya tinggi-tinggi kemudian membalikkan serbannya dan menjadikan yang tadinya di sebelah kanan kepada sebelah kiri dan yang tadinya sebelah kiri menjadi ke sebelah kanan.

Hadith Riwayat Ibnu Majah dan Baihaqi (Fiqh as Sunnah II/74)

Sumber : Drs Kyai Haji M.Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Pustaka Al Riyadl, Cet Pertama 2010, Jakarta

Sumber: jomfaham.blogspot.com

22 May 2016 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Hari ramai orang jahil berlagak alim

image

21 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

NISFU SYA’ABAN

Oleh:Ustaz Ahmad Lutfi Al-Linggi

image

Rasulullah ﷺ bersabda:

أَتَدْرُونَ لِمَ سُمِّيَ شَعْبَانَ؟ قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمْ. قَالَ: ِلأَنَّهُ يَتَشَعَّبُ فِيهِ خَيْرٌ كَثِيرٌ.

Yang bermaksud, Tahukah kamu kenapa bulan ini dinamakan Sya’aban? Para sahabat menjawab: Allah dan RasulNya mengetahui. Baginda ﷺ bersabda: Ianya dinamakan demikian kerana bercabang-cabang dan banyak kebaikan padanya.

Firman Allah:

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ.

Yang bermaksud, Pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar). Al-Dukhaan: 4

‘Ikrimah dan sebahagian ulama’ tafsir menjelaskan bahawa perkataan malam pada ayat ini bermaksud malam Nisfu Sya’aban.

Di sini dinyatakan kelebihan malam Nisfu Sya’aban sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا كَانَ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَقُومُوا لَيْلَهَا وَصُومُوا نَهَارَهَا، فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى يَنْزِلُ فِيهَا لِغُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا فَيَقُولُ: أَلاَ مُسْـتَغْفِر فَأَغْفِر لَهُ، أَلاَ مَسْتَرْزق فَأَرْزُقهُ، أَلاَ مُبْتَلى فَأُعَافِيه، أَلاَ كَذَا، أَلاَ كَذَا حَتَّى يَطلعُ الفَجْر.

Yang bermaksud, Rasulullah ﷺ telah bersabda: Apabila tiba malam Nisfu Sya’aban maka kamu hidupkanlah malamnya dan kamu berpuasa di siang harinya, sesungguhnya Allah turun (hampir) padanya dari terbenam matahari ke langit dunia dan berfirman: Sekiranya terdapat orang yang memohon keampunan maka Aku ampunkannya, sekiranya terdapat orang yang meminta rezeki maka Aku beri rezeki kepadanya, sekiranya terdapat orang yang ditimpa bala maka Aku sejahterakannya, sekiranya begitu… sekiranya begini… sehinggalah terbitnya fajar. (Riwayat Ibnu Majah)

Sabda Rasulullah ﷺ:

إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَنْزِلُ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا لَيْلَةَ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لأَكْثَرَ مِنْ شَعْرِ غَنَمِ بَنِى كَلْبٍ.

Yang bermaksud, Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla turun ke langit dunia pada malam Nisfu Sya’aban maka diberikannya keampunan terlebih banyak daripada bulu kambing Bani Kalb. (Riwayat daripada Imam Ahmad, al-Tirmizi dan Ibnu Majah)

Terdapat pula dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a berkata: Rasulullah ﷺ
telah bersabda:

أَتَانِى جِبْرِيلُ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ، وَقَالَ يَا مُحَمَّدٌ هَذِهِ لَيْلَةُ تُفْتَحُ فِيهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَأَبْوَابُ الرَّحْمَةِ، فَقُمْ وَصَلِّ وَارْفَعْ رَأْسَكَ وَيَدَيْكَ إِلَى السَّمَاءِ. فَقُلْتُ يَا جِبْرِيلُ مَا هَذِهِ اللَّيْلَةُ؟ فَقَالَ: هَذِهِ لَيْلَةُ تُفْتَحُ فِيهَا ثَلاَثُمائَةِ بَابٍ مِنَ الرَّحْمَةِ، فَيَغْفِرُ اللهُ تَعَالَى لِجَمِيعِ مَنْ لاَ يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا إِلاَّ مَنْ كَانَ سَاحِرًا أَوْ كَاهِنًا أَوْ مُشَاحِنًا أَوْ مُدْمِنَ خَمْرٍ أَوْ مُضِرًّا عَلَى الزِّنَا أَوْ آكِلَ الرِّبَا أَوْ عَاقَ الوَالِدَيْنِ أَوِ النَّمَّامِ أَوْ قَاطِعَ الرَّحِمِ، فَإِنَّ هَؤُلاَءِ لاَ يُغْفِرُ لَهُمْ حَتَّى يَتُوبُوا وَيَتْرُكُوا. فَخَرَجَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ فَصَلَّى وَبَكَى فِى سُجُودِهِ وَهُوَ يَقُولُ: اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُبِكَ مِنْ عِقَابِكَ وَسَخَطِكَ وَلاَ أُحْصِى ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ فَلَكَ الحَمْدُ حَتَّى تَرْضَى.

Yang bermaksud, Jibril a.s pernah datang kepadaku pada malam Nisfu Sya’aban seraya berkata: Wahai Muhammad, inilah malam yang dibuka padanya pintu-pintu langit dan pintu-pintu rahmat. Maka bangunlah kamu, bersolatlah dan angkatlah kepala dan kedua tanganmu ke langit. Maka aku bertanya: Wahai Jibril malam apakah ini? Maka jawabnya: Inilah malam yang dibuka padanya tiga ratus pintu rahmat, Allah mengurniakan keampunan bagi mereka yang tidak menyenyutukan sesuatu dengan Allah dan rahmat ini tidak diberikan kepada tukang sihir, tukang tenung nasib, orang yang bermarah-marahan, orang yang kekal meminum arak, orang yang berzina, orang yang makan lriba, orang yang derhaka kepada ibu bapanya, tukang mengadu domba dan orang yang memutuskan silaturrahim. Maka sesungguhnya mereka itu tidak diampunkan sehingga mereka bertaubat dan meninggalkan perbuatan tersebut. Lalu Nabi ﷺ pun keluar dan bersolat sambil menangis dalam sujudnya dan diucapkannya: Sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau daripada seksaan dan kemurkaanMu. Dan tidaklah aku dapat menghitung segala pujian kepadaMu, Engkau sebagaimana Engkau memuji diriMu sendiri maka bagiMu segala pujian sehingga Engkau redha.

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَمْسٌ لَيَالٍ لاَ تُرَدُّ فِيهِنَّ الدَّعْوَةُ: أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ رَجَبٍ، وَلَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ، وَلَيْلَةُ الجُمُعَةِ، وَلَيْلَةُ الفِطْرِ، وَلَيْلَةُ النَحْرِ. ابن عساكر عن أبي أمامة رضي الله عنه.

Yang bermaksud, Sabda Nabi ﷺ: Lima malam yang dimustajabkan doa ialah malam awal Rejab, malam Nisfu Sya’aban malam Jumaat, malam hari raya Fitri dan malam hari raya Qurban[1].

Imam Syafi‘e berkata: Lima malam yang dimustajabkan doa ialah malam Jumaat, malam 2 hari raya, malam awal Rejab dan malam Nisfu Sya’aban.

Daripada Saidina Umar Abdul Aziz r.a, beliau menulis kepada pegawainya di Basrah:

“Bagi kamu empat malam yang istimewa dalam setahun. Pada malam tersebut Allah mengagihkan kerahmatanNya sepenuhnya. Malam-malam itu ialah malam awal Rejab, malam Nisfu Sya’aban, malam Idul Fitri dan malam Idul Adha”.

Apabila tiba bulan Rejab, Rasulullah ﷺ berdoa dengan doa ini,

اَللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِى رَجَب وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

Justeru, pada Nisfu Sya’aban kita digalakkan untuk berpuasa di siangnya serta menghidupkan malamnya dengan memperbanyakkan ibadah seperti membaca al-Quran, beristighfar dan melakukan solat sunat. Kemudian mohonlah doa supaya diampunkan segala dosa, ditutup sebarang keaiban, dimurahkan rezeki dan dimudahkan segala kesusahan.

Rujukan:

Al-Quran Pimpinan al-Rahman.

Al-Nafahat al-Nuraniyyah, Syeikh Yusof Khattar.

Lato’if al Ma’arif, Ibnu Rejab al-Hanbali.

21 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Kisah Jenazah Wali Pada Zaman Nabi Musa A.S :

Terdapat seorang lelaki pada zaman Nabi Musa A.S yang meninggal dunia. Orang ramai tidak mahu menguruskan jenazahnya kerana kefasikan lelaki ini. Mereka kemudiannya membuang jenazahnya ke sebuah tempat yang kotor dan busuk. Allah S.W.T kemudiannya memberikan wahyu-Nya kepada Nabi Musa A.S. Allah berfirman “Wahai Musa, seorang lelaki telah meninggal dunia, tetapi orang-orangmu telah mencampakkan jenazahnya di tempat yang kotor, sedangkan dia ialah kekasih (wali) daripada kekasih-Ku, mereka tidak mahu memandikannya, mengkafankannya dan mengebumikan jenazahnya, maka engkau pergilah, uruskan jenazahnya.”

Kemudian Nabi Musa A.S pun berangkat ke tempat tersebut. Nabi Musa A.S bertanya, “beritahulah aku tempatnya.” Mereka pun bersama-sama menuju ke tempat tersebut. Ketika Nabi Musa A.S melihat mayatnya, orang-orangnya pun bercerita tentang kefasikannya. Lalu Nabi Musa A.S berbisik kepada Tuhan-Nya dengan berkata, “Ya Allah, Engkau memerintahkanku untuk menguruskan mayatnya, sedangkan orang-orangku menjadi saksi atas kejahatannya, maka Engkau lebih tahu daripada mereka.”
Kemudian Allah berfirman, “Wahai Musa, benarlah kata-kata kaummu tentang perilaku lelaki ini semasa hidup. Namun, ketika dia menghampiri ajalnya, dia memohon pertolongan dengan tiga perkara, jika semua orang yang berdosa memohon dengannya, pasti Aku akan mengampuninya dirinya demi Allah, Zat yang Maha Mengasihani.” Tanya Nabi Musa “Ya Allah, apakah tiga perkara itu?”
Allah berfirman, “Ketika dia diambang kematiannya :

1) Dia Benci Kemaksiatan Dalam Hati..
Pertama sekali dia berkata, “Ya Tuhanku, Engkau tahu akan diriku, penuh dengan kemaksiatan, sedangkan aku sangat benci kepada kemaksiatan dalam hati, tetapi jiwaku terkumpul tiga sebab aku melakukan maksiat walaupun aku membencinya dalam hatiku iaitu: hawa nafsuku, teman yang jahat dan iblis yang laknat. Inilah yang menyebabku terjatuh dalam kemaksiatan, sesungguhnya Engkau lebih tahu daripada apa yang aku ucapkan, maka ampunilah aku.”

2) Mencintai Orang Soleh..
Kedua dia berkata, “Ya Allah,Engkau tahu diriku penuh dengan kemaksiatan, dan tempat aku ialah bersama orang fasik, tetapi aku amat mengasihi orang-orang yang soleh walau aku bukan dari kalangan mereka, kezuhudan mereka dan aku lebih suka duduk bersama mereka daripada bersama orang fasik. Aku benci kefasikan walau aku adalah ahli fasiq”.

3) Mengharap Rahmat Allah Dan Tidak Berputus Asa
Ketiga dia berkata ” Ya Allah, jika dengan meminta untuk dimasukkan kedalam syurga itu akan mengurangkan kerajaanMu, sudah pasti aku tidak akan memintanya, jika bukan Engkau yang mengasihaniku maka siapakah yang akan mengasihaniku ?”.
Lelaki itu kemudian berkata lagi, “Ya Allah, jika Engkau mengampuni dosa-dosaku bagai buih di pantai, maka bahagialah kekasih-kekasihMu, Nabi-NabiMu, manakala syaitan dan iblis akan merasa susah. Sebaliknya jika Engkau tidak mengampuniku, maka syaitan dan iblis akan bersorak kegembiraan dan para NabiMu dan kekasihMu akan merasa sedih. Oleh itu, ampunilah aku wahai Tuhan Pencipta Sekalian Alam, sesungguhnya Engkau tahu apa yang aku ucapkan.”
Maka, Allah pun berfirman, “Lantas Aku mengasihaninya dan Aku mengampuni segala dosanya, sesungguhnya Aku Maha Mengasihani, khusus bagi orang yang mengakui kesalahan dan dosanya di hadapanku. Hamba ini telah mengakui kesalahannya, maka Aku ampuninya. Wahai Musa, lakukan apa yang Aku perintahkan, sesungguhnya Aku memberi keampunan sebab mulianya orang yang menguruskan jenazahnya dan menghadiri pengebumiannya.”

Kisah ini menunjukkan kita tidak boleh sama sekali berputus asa dari rahmat Allah yang amat luas walau apa jua sekalipun.Firman Allah “Dan rahmatKu meliputi segala sesuatu “( Surah Al-A’raf : 156).

Semoga Allah mengampuni segala dosa kita. Amiin.

(Riwayat Wahhab Bin Munabbih ,Kitab Tawwabin Susunan Imam Ibnu Qudamah )

Sumber: FB Liwa ul Hamd

21 May 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Orang Yang Tidak Berselawat Atas Nabi ﷺ Dianggap Kasar

Abdur Razzaq di dalam kitab Musannifnya daripada Muammar, daripada Qatadah, telah berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مِنَ الْجَفَاءِ أَنْ أُذْكَرَ عِنْدَ رَجُلٍ فَلاَ يُصَلِّي عَلَيَّ.

Maksudnya:
“Termasuk perilaku kasar apabila namaku disebut di sisi seorang lelaki, namun ia tidak berselawat atasku.”

Al-Hafiz as-Sakhawi berkata bahawa sabda Nabi ﷺ: “Minal jafa`” bermaksud meninggalkan kebaikan dan hubungan baik. Dengan kata lain, ia menunujukkan tabiat yang kasar. Sifat seperti ini jauh daripada Nabi ﷺ.

Ancaman dan pengingkaran yang tegas terhadap orang yang tidak berselawat atas Nabi ﷺ ketika nama Baginda ﷺ disebut merupakan dalil yang sangat jelas bagi wajibnya selawat atas Nabi ﷺ. Malah, ada perintah yang jelas mengenainya dan perintah itu membawa maksud wajib selagi tidak ada yang memalingkan maknanya.

At-Tirmidzi telah meriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلْيُصَلِّ عَلَيَّ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ مَرَّةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا.

Maksudnya:
“Sesiapa yang disebut namaku di sisinya, hendaklah berselawat atasku. Sesungguhnya sesiapa yang berselawat atasku satu kali, Allah akan berselawat atasnya sepuluh kali.”

Ia diriwayatkan oleh ath-Thabrani dan Ibnu Sinni juga. Al-Hafiz as-Suyuthi mengisyaratkan bahawa ia sahih. Dalam kitab al-Adzkar, Imam an-Nawawi berkata: Sanadnya baik. Al-Haithami berkata: Para perawinya thiqah.

Para ulama’ telah mengambil hadis-hadis di atas dan yang seumpamanya sebagai dalil wajib berselawat atas Nabi ﷺ ketika nama Baginda ﷺ disebut. Yang demikian itu, dapat dilihat daripada beberapa sisi:

Sisi pertama: Sesungguhnya Nabi ﷺ mengaminkan doa Jibril a.s. yang mendoakan kehinaan bagi orang yang tidak berselawat atas Baginda ﷺ iaitu hidungnya melekat ke tanah sebagai bentuk kehinaan. Hal ini disebabkan ia tidak mengagungkan Rasulullah ﷺ iaitu dengan berselawat atas Baginda ﷺ ketika nama Baginda ﷺ disebut. Ini adalah bukti bahawa wajib berselawat atas Nabi ﷺ apabila namanya disebut. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang hukumnya hanya mustahab (sunnah), tentu ia tidak patut didoakan dengan kehinaan dan kerendahan.

Sisi kedua: Dalam riwayat Ibnu Hibban dalam kitab Sahihnya daripada Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Nabi ﷺ naik ke atas mimbar lalu mengucapkan “Amin” tiga kali. Lalu Baginda ﷺ bersabda:

مَنْ ذُكِرْتَ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْكَ فَمَاتَ فَدَخَلَ النَّارَ فَأَبْعَدَهُ اللهُ، قُلْ: آمِيْن، فَقُلْتُ: آمِيْن .

Maksudnya:
“Sesiapa yang disebut namamu di sisinya namun ia tidak berselawat atasmu, maka ia masuk neraka dan Allah menjauhkannya, katakan amin! Maka aku mengucapkan:
Amin.”

Seperti yang telah disebutkan di atas, terdapat dalil wajibnya berselawat atas Nabi ﷺ apabila nama Baginda ﷺ disebut. Mereka yang meninggalkan selawat atas Baginda ﷺ layak masuk ke neraka dan dijauhkan daripada rahmat Allah.

Sisi ketiga: Terdapat banyak hadis yang menerangkan bahawa orang yang tidak berselawat atas Nabi ﷺ ketika disebutkan namanya merupakan orang yang bakhil, bahkan dipandang sebagai manusia yang paling bakhil, seperti disebutkan di atas. Bahkan, cukup dengan tindakan sedemikian, ia dicap sebagai orang bakhil. Tidak ada yang lebih bakhil dan lebih kedekut daripadanya, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Sa’id bin Manshur dengan sanadnya daripada al-Hasan r.a..

Rasulullah ﷺ bersabda:

كَفَى بِهِ شُحًّا أَنْ أُذْكَرَ عِنْدَهُ فَلاَ يُصَلِّي عَلَيَّ

Maksudnya:
“Cukuplah dengannya disebut sebagai kedekut apabila aku disebutkan di sisinya lalu ia tidak berselawat atasku.”

Qasim bin Ashbaq meriwayatkan dengan sanad yang bersambung kepada al-Hasan juga. Katanya bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

بِحَسْبِ الْمُؤْمِنِ مِنَ الْبُخْلِ أَنْ أُذْكَرَ عِنْدَهُ فَلاَ يُصَلِّي عَلَيَّ
Maksudnya:
“Cukuplah seorang Mukmin disebut bakhil apabila aku disebutkan di sisinya lalu ia tidak berselawat atasku.”

Orang yang meninggalkan selawat atas Nabi ﷺ disifatkan sebagai bakhil kerana ia merupakan dalil wajibnya selawat atas Nabi ﷺ. Ini adalah kerana sifat bakhil adalah sifat yang sangat tercela. Ia juga adalah di antara penyakit jiwa yang besar, seperti yang disabdakan oleh Nabi ﷺ:

وَأَيُّ دَاءٍ أَدْوَأُ مِنَ الْبُخْلِ.
Maksudnya:
“Apakah penyakit yang lebih berat daripada penyakit bakhil?.”

Allah SWT telah mengaitkan penyebutan sifat bakhil dengan sifat takbur (sombong). Allah SWT berfirman:

Maksudnya:
“Sesungguhnya, Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri. (Iaitu) orang-orang yang bakhil dan menyuruh orang lain berbuat bakhil…
(Surah an-Nisa`, 4:36-37).

Di samping itu, sifat bakhil menahan hak orang lain yang diwajibkan atasnya. Sesungguhnya orang yang menunaikan apa-apa yang diwajibkan atasnya dengan sempurna, tidak disebut bakhil. Maka bagaimana pandangan anda tentang orang yang tidak menunaikan hak manusia yang baginya hak terbesar dan teragung daripada seluruh hak makhluk?

Ketahuilah bahawa Sayyiduna Muhammad ﷺ menjadi sebab kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Baginda ﷺ datang sebagai petunjuk bagi seluruh alam dan rahmat bagi orang-orang beriman, penyelamat manusia daripada kejahatan dunia serta keburukan dan mudaratnya. Malah, penjaga daripada perkara-perkara yang dibenci dan menakutkan di akhirat serta azabnya, serta penyelamat umat manusia daripada kebodohan, kegelapan, kezaliman, dan kederhakaannya.

Bukankah rasul yang agung ini, yang baik, mulia dan penyayang, layak untuk diagungkan dan dipuji? Bahkan dikeluarkan seluruh kemampuan untuk mensyukuri dan memujinya apabila nama Baginda ﷺ disebut. Maka jangan sampai kurang daripada berselawat atas Baginda ﷺ setiap kali namanya disebut dan sifatnya disebarkan.

Sumber: FB Ustaz Ahmad Lutfi bin Abdul Wahab Al-Linggi
Rabu 11 Mei 2016
4 Sya’aban 1437H
9.48 mlm
Kota Damansara

20 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah | 1 Comment

“Rejab adalah bulan Allah, Syaa’ban adalah bulanku dan Ramadan adalah bulan umatKu”?

Di manakah sumber hadith “Rejab adalah bulan Allah, Syaa’ban adalah bulanku dan Ramadan adalah bulan umatKu”?

Oleh Ustaz Khafidz Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

Ia direkodkan oleh ad Dailami dalam kitab Musnad al Firdaus daripada Anas r.a. Ia juga diriwayatkan sebahagian daripada sebuah hadith panjang berkenaan solat ragha’ib yang disepakati sebagai palsu oleh ramai pengkritik hadith seperti Ibnul Jawzi dalam al Madu’at, al Hafiz az-Zahabi, al Hafiz Ibn Hajar dalam Tabyin al-’Ajab bima Warad fi Syahr Rajab, al-Iraqi dalam Takhrij Ihya’ Ulumiddin, asy-Syawkani dalam al-Fawa’id al-Majmu’ah, Abdul Hayy al-Laknawi dalam al-Atsar al-Marfu’ah dan lain-lain.

Ibn ‘Asakir dalam Mu’jamnya (no.210 menyebut, “Hadith ini sangat gharib dan pada sanadnya terdapat lebih daripada seorang perawi yang tidak dikenali.”

Rangkap tersebut juga ada diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri r.a dalam sebuah hadith panjang dengan sanad yang amat diragukan menurut al-Hafiz Ibn Hajar dalam Tabyin al-’Ajab bi-ma Warad fi Syahr Rajab.

Manakala Abu al-Fath Ibn Abi al-Fawaris dalam kitab Amali meriwayatkannya daripada al-Hasan al-Bashri secara mursal.

Kata al-Allamah Abd al-Ra’uf al-Munawi dalam Faydh al-Qadir, “Menurut al-Hafiz al-Zayn al-’Iraqi dalam Syarah at-Tirmizi, hadith yang sangat dhaif. Ia daripada hadith-hadith mursal al-Hasan al-Bashri, kami telah meriwayatkannya dalam kitab at-Taghrib wa at-Tarhib oleh al-Asfahani. Dan hadith-hadith mursal al-Hasan al-Bashri tiada erti apa-apa di sisi ahli hadith, dan tiada satu hadith pun yang sahih tentang kelebihan bulan Rejab.”

– Rumusan hukum para ulama terhadap rangkap hadith ini :

Sebahagian ulama mengatakannya sebagai batil atau terlalu dhaif seperti al-Hafiz Ibn Hajar, al-Hafiz al-’Iraqi dan lain-lain. Sebahagian ulama pula mengatakannya dhaif sahaja seperti al-Hafiz as-Suyuti dalam Jami’ as-Sahir (no.4411), Syeikh Muhammad Darwisy al-Hut dalam Asna al-Matalib (no.702) dan lain-lain. Al-Hafiz as-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah tidak memberi komentar jelas mengenai darjat hadith ini, seolah-olah ia hanya hadith dhaif. Demikian juga al-’Ajluni dalam Kasyf al-Khafa’.

Apa yang lebih menambah kelemahannya, Rejab sebagai bulan Allah itu bercanggah dengan sebuah hadith sahih riwayat Imam Muslim, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasa’i, Ahmad dan lain-lain menyatakan bahawa bulan Allah adalah bulan Muharram, bukan Rejab. Daripada Abu Hurairah r.a : “Sebaik-baik puasa selepas Ramadan ialah bulan Allah Muharram….”

Saya berpendapat, kerana rangkap hadith itu tidak menyabitkan sebarang hukum atau akidah, maka tidaklaha terlalu berat mereka yang masih memakainya dalam fadha’il amal dengan peringatan agar tidak menyandarkannya secara yakin kepada Rasulullah s.a.w.

Maksud utamanya adalah sebagai galakan agar kita memperbanyakkan amalan dalam bulan-bulan tersebut bagi memperolehi keberkatannya. Gandingan tiga bulan ini juga terdapat dalam beberapa hadith yang lain. Antaranya, diriwayatkan oleh al-Bazzar dalam Musnadnya (no.6494), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (no.3534), ath-Thabarani dalam al-Awsat (no.3939), Ibn Majah, ‘Abdullah bin Ahmad, Ibn ‘Asakir, Ibn an-Najjar daripada Anas r.a katanya, “Bahawa Rasulullah s.a.w apabila masuk bulan Rejab, Baginda akan berdoa :

اللهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّّغْنَا رَمَضَانَ
(Ya Allah, berkatilah kami pada bulan Rejab dan Syaaban, serta sampaikanlah kami bulan Ramadan.”

Terdapat pada sanadnya perawi yang dikatakan oleh ramai pengkritik hadith sebagai lemah bernama Za’idah namun sebilangan pengkritik hadith lain masih menerima riwayat beliau seperti ak-Qawariri dan al-Bazzar.

– Benarkah tiada pun dalil yang tsabit tentang amalan bulan Rejab?

Terdapat banyak hadith berkaitan Syaaban dan Ramadan, tetapi amat sedikit hadith yang tsabit mengenai bulan Rejab. Oleh kerana ia termasuk ‘bulan-bulan haram’, maka kelebihannya adalah bersekali dengan bulan-bulan tersebut. Firman Allah Taala, “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang haram (dihormati). (At Taubah 9 : 36)

Empat ‘bulan yang haram’ atau juga disebut bulan-bulan haram adalah Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram. Maka, jelas bahawa bulan Rejab adalah termasuk salah satu daripadanya. Masyarakat Arab dahulu membesarkan bulan-bulan tersebut dan mereka dilarang berperang pada tempoh itu. Selepas kedatangan Islam, amalan ini diteruskan dan dihormati sebagaimana firman Allah di atas.

Malah hadith riwayat Mujibah al-Bahiliyyah r.a di sisi Abu Daud, Ibnu Majah dan lain-lain dengan darjat hasan menunjukkan bahawa sunat berpuasa dalam bulan-bulan haram. Nabi s.a.w bersabda, “Berpuasalah di bulan-bulan haram, dan tinggalkanlah.” Baginda mengulanginya tiga kali sambil mengisyaratkan dengan tiga batang jarinya lalu menggenggamnya kemudian melepaskannya. Maksudnya adalah berpuasa tiga hari dan tidak berpuasa tiga hari secara berselang-seli. Wallahu a’lam.

(dipetik dari Majalah Q&A)

20 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Hukum jual beli ketika solat Jumaat

Oleh: Ustazah Shahidah Sheikh Ahmad

Pertanyaan:

Assalamualaikum ustazah,

Saya ingin tahu apakah hukum lelaki dan wanita berjualbeli ketika solat jumaat?

Jawapan:

Waalaikumussalam.

Sudah dimaklumi bahawa solat Jumaat adalah fardhu ke atas lelaki baligh, berakal, mastautin, tidak wajib ke atas wanita, kanak-kanak dan yang tidak berakal. Justeru setiap urusniaga di antara wanita dengan wanita selepas azan pertama atau kedua dikumandangkan pada hari Jumaat adalah sah dan harus. Ia adalah satu keharusan yang disepakati oleh keempat-empat mazhab terbesar dalam Fiqh Islam.

Demikian juga bagi mereka yang tidak wajib solat jumaat kerana sebab lain seperti sakit, musafir dan sebagainya.

Perbincangan hukum hanya berkisar kepada para lelaki, sama ada peniaga lelaki, pembeli lelaki atau kedua-duanya sekali yang sihat, baligh dan tidak bermusafir.

Asas hukum adalah dari surah al-Jumuah ayat 9 yang maksud-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

Ertinya :”Hai orang-orang yang beriman, apabila diseru untuk menunaikan sembahyang pada hari Jumat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui”.

Walaupun telah ijma’ di kalangan ulama’ akan pengharaman jual beli berdasarkan ayat di atas, mereka berbeza ijtihad dalam menentukan pengharaman itu jatuh selepas azan pertama atau kedua.

Perlu difahami bahawa azan Jumaat di zaman Nabi s.a.w, Abu Bakar as-Siddiq r.a dan Umar r.a hanyalah sekali sahaja, iaitu di ketika khatib (imam) naik ke atas mimbar untuk memulakan khutbah.

Di zaman pemerintahan khalifah Uthman r.a, bilangan umat Islam bertambah lalu diperkenalkan azan kedua dan seterusnya ketiga (berfungsi sebagai iqamah).
Maka, hasil daripada kewujudan lebih dari satu azan selepas zaman Khalifah Uthman, para ulama sekali lagi perlu berijtihad dalam menentukan azan manakah yang mesti tiada lagi jual beli selepasnya. Berikut adalah pendapat2 para ulama’:

1.Mazhab Maliki dan Hanbali jelas dan tegas bahawa pengharaman adalah selepas azan kedua iaitu di ketika khatib sudah naik ke atas mimbar, ia juga bertepatan dengan suasana di ketika turunnya ayat Al-Quran, para masa hayat baginda Nabi s.a.w.
Imam At-Tohawi Al-Hanafi menegaskan :-
المعتبر الأذان عند المنبر بعد خروج الإمام ، فإنه هو الأصل الذي كان للجمعة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم
Ertinya : Azan yang terpakai (dalam hal ini) adalah yang ketika keluar imam di atas mimbar, maka itulah yang asal sebagaimana Jumaat di zaman baginda Nabi s.a.w (Mukhtasar at-Tohawi, hlm 24)

2.Ulama’ Mazhab Hanafi mempunyai berbagai pandangan dengan majoriti di antara mereka berijtihad azan kedua adalah pasti haram, manakala sebahagian mereka ada yang berpendapat pengharaman bermula sejak dari azan pertama (azan masuk waktu) lagi atau selepas tergelincirnya matahari pada hari tersebut. Ini bermakna, mazhab Hanafi lebih tegas dalam hal ini.

Jelas disini bahawa telah disepakati oleh keempat-empat mazhab, hukum berjual beli selepas azan kedua adalah haram.

Imam Ibn Kathir menyebut :
اتفق العلماء على تحريم البيع بعد النداء الثاني

Ertinya : Para ulama bersepakat berkenaan pengharaman jualbeli selepas azan kedua ( Tafsir Ibn Kathir, 4/367)

PERSOALAN, ADAKAH BERDOSA SAHAJA ATAU AQAD JUGA BATAL?

Walaupun berjualbeli di waktu itu adalah haram yang bererti berdosa atas si penjual dan pembeli, namun adakah aqad jual beli mereka terbatal?

Jika kesalahan ini dilakukan, dosa yang ditanggung adalah satu peringkat, manakala sah batal transaksi itu pula adalah satu peringkat yang lain.

Jika aqad tidak sah, bererti pemilikan harga yang diperolehi oleh penjual adalah batal dan demikian juga pemilikan pembeli ke atas barangan beliannya. Jika itu berlaku, bererti kedua-dua mereka menggunakan harta milik orang lain dan berterusan keadaan itu sehingga akhir hayat mereka dalam keadaan penuh syubhat dan bermasalah.

Dalam hal ini, para ulama tidak sepakat dalam menanggapi kesahan atau terbatalnya aqad. Para Ulama terbahagi kepada dua kumpulan :

1. Aqad adalah sah dan hanya dosa ditanggung oleh penjual dan pembeli. Ia adalah ijtihad dari mazhab Hanafi, Syafie dan sebahagian Maliki.

2.Aqad batal dan berdosa ; Ia adalah pendapat mazhab Hanbali dan majoriti Maliki.

Namun, berdasarkan penelitian, pendapat pertama adalah lebih kukuh, khususnya adalah rukun dan syarat jual beli telah semuanya dipenuhi, kecuali ia melanggar waktu jualan yang diharamkan sahaja, atas kesalahan itu dosa sahaja ditanggung tanpa pembatalan aqad.

Apapun, amat perlu umat Islam dimana sahaja diseluruh pelusuk dunia untuk lebih berhati-hati dalam hal ini. Justeru, mesti ada segolongan manusia yang dapat memberi nasihat kepada para peniaga dan semua warga Muslim yang wajib ke atas solat Jumaat untuk menghindari kesalahan ini. Kita bimbang,akibat kejahilan, ramai yang melanggarnya secara berulang kali.Maka rezeki yang diperoleh itu adalah haram, lalu diberi makan dan belanja pula kepada anak isterinya, lantaran rezeki itu haram maka ia memberi kesan buruk kepada jiwanya, membentuk generasi yang buruk akhlak.

Difahami dari sini, orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat hendaklah bersegera pergi ke masjid dan janganlah melengah-lengahkannya seperti melakukan jual beli terutama apabila azan kedua sembahyang fardhu Jumaat.

Sungguhpun jual beli itu sah namun perbuatan sedemikian adalah dilarang, malah mereka yang tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat pun seperti wanita atau lelaki yang musafir, berdosa apabila dia bermuamalat bersama mereka yang diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat dan haram jualbelinya juga kerana bersubahat dengan mereka.

Takutlah kepada laknat Allah SWT dalam setiap muamalah kita.

KESIMPULAN

Kesimpulan, jual beli itu akan jatuh haram apabila:

a) Dilakukan selepas azan kedua sewaktu imam berada di atas mimbar.

b) Dilakukan oleh lelaki (sama ada sebagai peniaga atau penjual) yang wajib solat Jumaat.

c) Mengetahui berkenaan hukum haram ini, dan wajiblah ke atas individu mukallaf untuk mempelajarinya. Wajib pula untuk menyampaikannya bagi yang mengetahui.

Saya amat berharap agar para khatib dapat mengingatkan perkara ini setiap kali mereka berada di atas mimbar, juga diingatkan oleh para bilal sebelum mereka melaungkan azan kedua. Digalakkan pula bagi orang ramai untuk mengedarkan tulisan ini di masjid-masjid bagi menyedarkan orang ramai.

WALLAHU A’LAM

Ust.Shahidah Sheikh Ahmad

20 May 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kedudukan Hadith Malaikat Maut Melawat Wajah Manusia 70 Kali Sehari

image

Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz SoronI

Soalan:

Ustaz Hafidz. Saya nak tanya, betulkah ada riwayat mengenai malaikat maut yang melawat/memerhati wajah manusia 70 kali sehari? Betulkah ada disebut didalam Jamu al-Jawami’ tetapi tidak dapat diketahui status riwayat ini, sebaliknya adakah ia boleh diceritakan? Syukran Ustaz.

Jawapan:

Ada diriwayatkan oleh Anas RA bahawa Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Bahawa malaikat maut memerhati wajah setiap manusia di muka bumi ini 70 kali dalam sehari. Ketika ia datang merenung wajah seseorang, didapati orang itu ada yang sedang gelak ketawa. Maka ia berkata: Alangkah hairannya aku melihat orang ini, sedangkan aku diutus oleh Allah Taala untuk mencabut nyawanya, tetapi dia masih berseronok-seronok bergelak ketawa.”

Imam as Suyuti mencatatkan hadis ini di dlm kitab Jam‘u al-Jawami’, al Haba’ik & Syarh as Sudur. Menurutnya, hadis ini diriwayatkan oleh Abu al-Fadhl at-Tusi dlm Kitab ‘Uyun al-Akhbar dan Ibn an-Najjar dlm Tarikh Baghdad drp jalan riwayat Ibrahim bin Hudbah. Ia turut direkodkan oleh ad-Daylami dlm kitab al-Firdaws.. Imam al-Qurtubi juga merekodkannya dlm kitab at-Tazkirahnya tanpa sebarang komentar apa-apa.

Ibnu `Arraq al-Kinani dalam Tanzih Asy-Syari`ah (2/375) dan Muhammad bin Tahir Al-Futtani dalam Tazkirah al-Mawdhu`at (1/214) telah menyenaraikan hadis ini sebagai hadis palsu. Ini kerana perihal perawinya, Ibrahim bin Hudbah.

Berdasarkan kalam ulama ahlul jarh wat taadil terhadap perawinya, Abu Hudbah Ibrahim bin Hudbah, hadis ini sama ada sangat daif (daif jiddan) @ palsu (maudhu’) sbb kalam mereka terhadapnya sukar utk diihtimalkan (ada kemungkinan) tidak palsu.

Antara kata al Hafiz Ibn Hajar dlm Lisan Al Mizan mengenai Abu Hudbah Ibrahim bin Hudbah: “Beliau meriwayatkan di Baghdad dan lain-lain hadis2 yang batil. Kata ‘Abbas daripada Ibn Ma‘in katanya:
Abu Hudbah pernah datang, lalu orang2 berkumpul kepadanya dan berkata: “Keluarkan kakimu”, kerana mereka takut kakinya adalah kaki keldai atau syaitan. Kata an-Nasa’i dan lain-lain: Matruk. Kata al-Khatib: Beliau memberitakan daripada Anas RA hadis2 batil. Kata Abu Hatim dan lain2: Pendusta. Kata Ibn Hibban: Dajjal daripada para dajjal.”

al Hafiz Ibn Hajar juga menolak kononnya Ibn Ma‘in mengatakannya: “Thiqah”, kerana telah sabit Ibn Ma‘in mengatakannya sebagai: “Pendusta yang keji”. Kebanyakan ahlul jarh wat taadil memberikan jarh syadid (komentar yang berat/keras) terhadap Ibrahim bin Hudbah. Jarh syadid d atas tidak dapat diihtimalkan kcualilah jika ada jalur riwayat lain yg mnyokong..

Sedangkan riwayat-riwayat yg menyebut malaikat maut mnjenguk 3 atau 5 kali sehari adalah lbh dpt diihtimalkan (ada kemungkinan) tidak palsu… Riwayat2 tsb boleh dirujuk dlm kitab2 Imam as Suyuti, iaitu Al Haba’ik & Syarh As Sudur. Pd pendapat saya, ia lbh wajar utk menggantikan riwayat yang menyebut 70 kali sehari.

والله أعلم

19 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Renungan & Teladan | Leave a comment

Kenduri Arwah – Lujnah Ulama Fathani

Dalam buku”Ulama Besar Dari Fathani” susunan Ustaz Ahmad Fathi al-Fathani yang diterbitkan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia, disebut kisah seorang ulama Fathani Darussalam, Haji Abdullah Bendang Kebun yang menulis sebuah kitab berjodol “al-Kawaakibun-Nayyiraat fi Raddi Ahlil-Bida` wal ‘Aadaat” di mana beliau memfatwakan bahawa buat makan kematian atau kenduri arwah selepas kematian itu bid`ah makruhah dan boleh menjadi haram. Fatwanya ini lebih kurang sama dengan fatwa-fatwa tokoh-tokoh anti tahlil dan kenduri arwah zaman kita ini.

Fatwa ini telah membuat keluh-kesah dan perpecahan dalam masyarakat di wilayah-wilayah Fathani yang rata-rata mengamalkan tradisi bertahlil dan berkenduri arwah ini. Menyedari hakikat ini, maka Lujnah Ulama Fathani telah mengambil inisiatif untuk mengadakan mudzakarah dan mesyuarat berhubung isu ini yang dihadiri oleh 17 orang ulama ternama Fathani termasuklah Haji Abdullah Bendang Kebun tersebut.

Yang Dipertua Lujnah, Tuan Guru Haji Abdur Rahman mempengerusikan mesyuarat tersebut yang berjalan dengan lancar serta membuahkan keputusan dan natijah yang memuaskan. Setelah hujjah-hujjah pihak yang menentang dan menyokong dikemukakan, mesyuarat tersebut telah mencapai keputusan dan mengeluarkan satu resolusi pada 21 Januari 1974 yang antara lain menyebut:-

Ahli si mati membuat makanan kerana kematian untuk sedekah pahala kepada mayyit dengan ketiadaan menyeru (mengundang – p) oleh mereka, hukumnya sunnat dengan ittifaq Lujnah Ulama Fathani.
Ahli si mati membuat makanan dan memanggil mereka itu akan manusia pergi makan kerana qasad sedekah pahalanya, dan (meng) hadiah (kan) pahala jamuan itu kepada mayyit, maka hukumnya boleh (harus) kerana masuk dalam nas ith`aam yang disuruh dalam hadits Thaawus, kerana ith`aam itu melengkapi jamuan di rumah si mati atau di tempat lain.
Ahli si mati membuat makanan di rumahnya atau di rumah si mati pada hari mati atau pada hari yang lain kerana mengikut adat istiadat, tidak kerana qasad ibadah dan niat pahalanya kepada mayyit, maka hukumnya makruh dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Ahli si mati membuat makanan daripada tirkah yang bersabit dengan umpama hak anak yatim atau kerana dipaksa ahli si mati membuatnya dengan tidak sukarelanya dan ikhlas hatinya, maka hukumnya haram dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Menghukum sesuatu hendaklah dibuat secara teliti dan tafsil melihat rupa bentuk sesuatu, bukan menghukum secara membabi-buta dan main pukul rata haram dan bid`ah dhalalah sahaja. Lihat dahulu keadaannya, bagaimana hendak dihukumkan haram jika ahli mayyit yang telah aqil baligh dengan rela hati tanpa terpaksa dan tidak merasa susah untuk menjemput jiran-jiran dan kenalan untuk hadir ke rumah si mati untuk berdoa buat si mati dan kemudian dijemput makan yang semuanya diniatkan sebagai sedekah kepada si mati.

Yang ditentang oleh ulama kita ialah mereka yang menjalankannya sehingga menyusahkan diri dan keluarga si mati atau semata-mata menjalankan adat atau lebih jahat lagi dengan niat bermuka-muka atau riak. Ini yang difatwakan oleh Sayyidi Ahmad Zaini dalam “I`anathuth – Tholibin” yang sengaja dikelirukan oleh Ustaz Rasul yang dikasihi dengan sengaja meninggal menterjemahkan soalan yang dikemukakan kepada Sayyidi Ahmad dan jawapan beliau sepenuhnya. Menghukum haram secara total amatlah tidak wajar dan tindakan sembrono.

Akhirul kalam, satu soalan, adakah ulama-ulama Fathani yang membuat resolusi di atas tidak membaca kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal ? Siapa yang baca dan faham kehendak ibarat kitab-kitab tersebut ? Mereka atau yang dikasihi Ustaz Rasul kita ? Tepuklah dada masing-masing.

Allahumma hidayatan wa taufiqan ilal haqqi wash showab.

Sumber: Bahrussofa

19 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Nisfu Sya’ban – Hukum Solat Dan Doa Pada Malamnya

Petikan Fatwa Fadhilah Mufti Mesir Prof. Dr Ali Jum’ah.

Terjemahan : Ibnu Juhan Al-Tantawi

Soalan :
Apa hukum melakukan solat dan doa pada malam nisfu Sya’ban seterusnya berpuasa pada siang harinya?

Jawapan :
Malam nisfu Sya’ban merupakan malam yang barakah. Terdapat sebilangan besar dalil yang menyebut tentang kelebihan malam nisfu Sya’ban daripada hadis-hadis (nabi S.A.W) yang saling menguatkan antara satu sama lain serta mengangkat (hadis-hadis tersebut) ke darjat Hadis Hasan dan Kuat (dari segi hukumnya).

Maka mengambil berat terhadap malam nisfu Sya’ban serta menghidupkan malamnya adalah sebahagian daripada agama yang tiada keraguan padanya. Adapun keraguan yang timbul adalah disebabkan pandangan terhadap hadis-hadis yang barangkali hukumnya Dhaif yang menceritakan tentang kelebihan malam tersebut.

Antara hadis-hadis yang menceritakan tentang kelebihannya :

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْها قَالَتْ : “فَقَدْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَخَرَجْتُ أَطْلُبُهُ فَإِذَا هُوَ بِالْبَقِيعِ رَافِعٌ رَأْسَهُ إِلَى السَّمَاءِ فَقَالَ :يَا عَائِشَةُ أَكُنْتِ تَخَافِينَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ :قَدْ قُلْتُ وَمَا بِي ذَلِكَ وَلَكِنِّي ظَنَنْتُ أَنَّكَ أَتَيْتَ بَعْضَ نِسَائِكَ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَنْزِلُ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيَغْفِرُ لِأَكْثَرَ مِنْ عَدَدِ شَعَرِ غَنَمِ كَلْبٍ” – رواه الترميذي وابن ماجه وأحمد .

Hadis daripada Ummul Mukminin Sayidatina ‘Aisyah R.A telah berkata : “Aku telah kehilangan nabi S.A.W pada suatu malam, maka aku telah keluar untuk mendapatinya maka baginda berada (sedang berdiri di kawasan perkuburan) Baqi’ sambil mendongakkan kepalanya ke langit.lalu baginda berkata : Wahai ‘Aisyah, adakah kamu takut Allah dan Rasulnya melakukan kezaliman ke atas kamu? Berkata ‘Aisyah : Bukan demikian sangkaanku tetapi aku menjangkakan kamu telah pergi kepada sebahagian daripada isteri-isteri kamu (atas perkara-perkara yang mustahak lalu aku ingin mendapat kepastian). Lalu baginda bersabda : Sesungguhnya Allah Ta’ala telah turunkan (malaikatNya dengan perintahNya) pada malam nisfu Sya’ban ke langit dunia, lalu Allah mengampunkan dosa-doa(yang dilakukan oleh hambaNya)lebih banyak daripada bilangan bulu-bulu yang terdapat pada kambing-kambing peliharaan (bani)Kalb.”

-Hadis Riwayat Al-Tirmizi, Ibnu Majah dan Imam Ahmad.

Seterusnya,
عن مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” يَطَّلِعُ اللَّهُ إِلَى جَمِيعِ خَلْقِهِ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ ” – رواه الطبرانى وصححه ابن حبان . 

Hadis daripada Saidina Mu’adz ibnu Jabal R.A bahawa nabi S.A.W telah bersabda : “Allah memandang pada kesemua makhluk ciptaanNya pada malam nisfu Sya’ban, lalu Allah mengampunkan dosa-dosa kesemua makhlukNya melainkan dosa orang musyrik (yang menyekutukan Allah) dan dosa orang yang bermusuhan.”

 -Riwayat Al-Tobrani dan disahihkan oleh Ibnu Hibban.

Seterusnya,
عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ كرم الله وجهه قَالَ :قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “إِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَقُومُوا لَيْلَهَا وَصُومُوا نَهَارَهَا فَإِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ فِيهَا لِغُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا فَيَقُولُ أَلَا مِنْ مُسْتَغْفِرٍ لِي فَأَغْفِرَ لَهُ أَلَا مُسْتَرْزِقٌ فَأَرْزُقَهُ أَلَا مُبْتَلًى فَأُعَافِيَهُ أَلَا كَذَا أَلَا كَذَا حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ” – رواه ابن ماجه .

Hadis daripada Saidina ‘Ali R.A bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda : “Apabila masuk malam nisfu Sya’ban, maka hendaklah kamu bangun pada malamnya dan berpuasa pada siang harinya, Sesungguhnya Allah Ta’ala menurunkan malaikatnya ke langit dunia pada malamnya setelah terbenamnya matahari, lalu Allah berkata : Sesiapa yang memohon keampunan padaKu maka Aku akan mengampunkan baginya, Sesiapa yang memohon rezeki padaKu maka Aku akan memberikannya rezeki, Sesiapa yang ditimpa musibah maka Aku akan melepaskan Tolak WAHABI:
nya, sesiapa yang demikian…sesiapa yang demikian …sehinggalah terbitnya fajar.” -Riwayat Ibnu Majah.

Tidaklah mengapa seandainya membaca surah Yasin sebanyak 3 kali selepas solat maghrib secara terang-terangan dan beramai-ramai. Hal ini kerana termasuk dalam perkara menghidupkan malam tersebut dan perkara berkaitan dengan zikir ruangannya adalah luas. Adapun mengkhususkan sebahagian daripada tempat dan waktu untuk melakukan sebahagian daripada amalan soleh secara berterusan adalah termasuk dalam perkara yang disyariatkan selagi mana seseorang yang melakukan amalan tersebut tidak beri’tiqod(menjadikannya sebagai pegangan) ; bahawa perkara tersebut adalah wajib di sisi syara’ yang membawa hukum berdosa sekiranya meninggalkannya.

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : “كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبً” – متفق عليه .

Hadis daripada Ibnu Umar R.A telah berkata : “Nabi S.A.W akan mendatangi masjid Quba pada setiap hari Sabtu samada dengan berjalan ataupun menaiki tunggangan.”
-Riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim.

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam kitabnya (Fathul Bari) :

“Di dalam hadis ini walaupun berbeza jalan-jalan pengriwayatannya menunjukkan kepada(hukum) harus mengkhususkan sebahagian hari-hari untuk melakukan sebahagian daripada amalan-amalan soleh serta melakukannya secara berterusan.”

-tamat

Berkata Ibnu Rajab Al-Hanbali di dalam kitabnya (Lathoif Al-Ma’arif) :

“Ulama’ di Syam telah berselisih pandangan dalam menyifatkan cara untuk menghidupkan malam nisfu Sya’ban kepada dua pandangan.

Pertamanya :
Adalah disunatkan menghidupkan malamnya secara berjamaah di masjid.

Khalid ibn Ma’dan dan Luqman ibn ‘Amir dan selain daripada mereka telah memakai sebaik-baik pakaian, dan mengenakan wangian serta mengenakan celak pada mata serta mendirikan malamnya dengan ibadah.

Dan Ishaq ibn Rahuyah bersepakat dengan pandangan mereka terhadap perkara tersebut dan berkata dalam masalah mendirikan malamnya dengan ibadah di masjid secara berjamaah : “Perkara tersebut tidaklah menjadi bid’ah.” Kalam ini dinukilkan oleh Harb Al-Kirmani di dalam kitab Masail nya.

Keduanya :
Sifatnya adalah makruh penghimpunan pada malamnya di masjid untuk melakukan solat serta bercerita dan berdoa. Dan tidak makruh sekiranya seseorang itu melakukan solat secara bersendirian. Ini adalah pandangan Al-Auzaie Imam Ahli Syam dan Ahli Faqeh dan ‘Alim.” -tamat

Kesimpulannya :
Maka menghidupkan malam nisfu Sya’ban sama ada secara berjamaah ataupun secara bersendirian sebagaimana sifat yang masyhur dikalangan orang ramai dan selainnya adalah perkara yang disyariatkan dan tidaklah menjadi bid’ah dan tidaklah menjadi makruh dengan syarat tidak menjadikan amalan tersebut sebagai suatu kemestian dan kewajipan.

Sekiranya amalan tersebut diwajibkan ke atas orang lain serta menghukum kepada mereka yang tidak mengikutinya dengan hukum berdosa maka menghukumkan dengan hukum dosa itu yang menjadi bid’ah kerana mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah dan RasulNya S.A.W. Inilah makna yang menjadikannya makruh sebagaimana pandangan para salafussoleh terhadap hukum makruh dalam menghidupkan malam nisfu Sya’ban. Adapun menghidupkan malamnya sebagaimana hakikat asalnya maka perkara tersebut adalah disyariatkan dan tidaklah menjadi makruh.

Sumber :
Majalah Minbar Al-Islam, keluaran tahun ke-(68), bil (8) Sya’ban 1430, m/s 136.
(Sumber: Grup Telegram di ambil dari:Http://ElmanSyud.Blogspot.Com)

19 May 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Tujuh Keutamaan Bergaul Dengan Ulama’

Oleh : Syeikh Abul Laits

Barangsiapa duduk dalam majlis ilmu bersama seorang yang berilmu, tetapi tidak mampu menghafaz sedikitpun ilmu yang disampaikan di sana, maka dia telah mendapatkan tujuh kemuliaan :

Pertama : Dia mendapatkan pahala yang disediakan bagi para penuntut ilmu.

Kedua : Selama duduk di dalam majlis itu, dia terhindar dari perbuatan dosa.

Ketiga : Rahmat ALlah menghampirinya ketika dia keluar dari rumah menuju majlis itu.

Keempat : Ketika orang-orang yang berada dalam majlis ilmu tersebut memperoleh rahmat, maka dia juga akan memperoleh bahagian darinya.

Kelima: Selama dia mendengarkan kajian di dalam majlis itu, dia tercatat sebagai seorang yang sedang beribadah kepada ALlah.

Keenam : Ketika dia sedih kerana kurang mampu memahami kajian yang disampaikan, maka kesedihannya itu menjadi sebuah penghubung untuk mendekatkan diri kepada ALlah.

Ketujuh : Di majlis itu, dia akan melihat kemuliaan seorang yang berilmu dan kehinaan seorang penderhaka. Akhirnya dia akan menyukai ilmu dan membenci perbuatan fasik.

Sumber : Muhammad Nawawi bin Umar al Jawi, Nasa’ihul ‘Ibad, Bungkul Indah, Surabaya – Indonesia, hal 46.

19 May 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Yang Memberi Rezeki

“Para ulama mengatakan, rezeki itu terbahagi kepada tiga iaitu yang pertama adalah Rezeki yang dijamin. Yang kedua, adalah Rezeki yang diagih-agihkan. Dan yang ketiga, Rezeki yang dijanjikan. Dan rezeki itu perlu diusahakan kerana ia tidak datang bergolek. Maka adab kita kepada qada dan qadar Allah adalah kita berusaha.”

“Semakin mendalam pengenalannya pada Allah سبحانه وتعالى, maka semakin kuat yakinnya. Apabila dia tidak kenal Allah dgn sebenar-benar kenal, maka akan berkurang dan kurang yakinnya. Seperti seseorang yang tidak betul betul kenal dengan Allah سبحانه وتعالى iaitu Ar-Razaq, yang Maha Pemberi Rezeki, maka yakin nya akan berkurang terhadap rezeki yang telah di jamin oleh Allah سبحانه وتعالى. Sehingga dia tidak ada masa untuk beribadah kerana sibuk mencari rezeki.”

“Bukankah Allah سبحانه وتعالى yang memberi rezeki? Kadangkala seseorang itu melakukan yang haram dalam pencarian rezekinya dengan alasan saya ingin mencari nafkah untuk diri, isteri dan anak saya untuk terus hidup, tapi dalam masa yg sama dia melakukan perkara yang haram, melakukan Riba’, perkara yang bertentangan dengan Allah سبحانه وتعالى, maka dia kurang yakinnya kepada Allah سبحانه وتعالى. ”

“Dia sudah beriman, tapi iman nya itu belum kuat dan mantap. Dia tahu Allah beri rezeki tapi dalam masa yang sama dia lakukan perkara yg haram dari rezekinya,
dari mulut dia kata Allah Ar-Razaq, Allah beri rezeki, saya keluar cari rezeki untuk nafkah diri dan keluarga saya, saya yakin Allah سبحانه وتعالى boleh bagi rezeki dengan berasbab. ”

“Tapi dalam masa sama cari rezeki dalam pembohongan, pendustaan dalam produknya dan sebagainya,
sanggup melakukan sesuatu yg haram .
Ini tidak ambil iktibar, mulut berkata Allah memberi rezeki tapi perbuatannya itu
tidak menyakinkan Allah سبحانه وتعالى yang beri rezeki. Jika dia yakin Allah beri rezeki dia ada masa cari rezeki dan ada masa untuk beribadah pada Allah سبحانه وتعالى, tinggalkan perkara yang haram dan sebagainya.”

“Jika dia tak yakin, majlis zikir, majlis ilmu, ibadah, dan solat fardhu pun dia akan tinggalkan. Kerana apa? Kerna terlalu sibuk ada mesyuarat sana sini, jumpa orang sana sini. Cari customer sampai tiada masa untuk ibadah kepada Allah سبحانه وتعالى. Bukankah Allah سبحانه وتعالى yang memberi rezeki?”

“Hakikatnya Allah سبحانه وتعالى yang memberi rezeki. Asbab itu adalah perantaraan. Berusaha ke atas asbab adalah sunnah, meninggalkan asbab adalah bid’ah. Yakin ke atas asbab adalah haram. Kita diperintah untuk berusaha ke atas asbab, tetapi kita dilarang untuk bersandar ke atas asbab. Seseorang manusia kadang kala keluar awal subuh, balik malam hari.”

“Untuk mendapatkan rezeki. jika demikian rezeki zahir, demikian rezeki batin apatah lagi lebih penting. Begitu juga dengan perkara hidayah. Sesuatu yang menyalahi adab kepada allah, dia mengatakan saya belum dapat menunaikan perintah allah kerana saya sedang tunggu hidayah, saya sedang tunggu seru. Saya belum sampai seru lagi. Tidak.”

“Seperti kamu faham rezeki itu perlu diusahakan, bermujahadah mencari rezeki, hidayah dan ilmu. Dan Allah سبحانه وتعالى adalah sebaik baik pemberi rezeki. Tugas kita sebagai mahkluk Allah سبحانه وتعالى, kita beradab kepada Allah adalah berusaha untuk mendapatkan rezeki zahir dan juga batin. Kita serahkan natijahnya kepada Allah سبحانه وتعالى.”

“Dan Seorang mukmin itu dia juga tidak malas. Seorang mukmin itu, dia tidak menganggur. Duduk lepak, goyang kaki menganggur membazir masa. Kerana tidak diciptakan jin dan manusia itu hanya untuk beribadah kepada Allah سبحانه وتعالى. Seorang mukmin itu sentiasa mengisi masanya dengan amal. Ada tiga ratus tempat didalam Al-Quran, Allah سبحانه وتعالى menyebutkan tentang amal.”

“Maka seseorang mukmin itu sepatutnya mengisi masa dengan beramal. Dan amal itu tidak khusus kepada ibadah solat kita, puasa zakat dan haji sahaja. Amal ini mempunyai makna yang luas lagi. Seseorang mukmin itu boleh menjadikan satu hari dua puluh empat jam masanya itu beribadah kepada Allah سبحانه وتعالى.”

“Dengan niatnya kerana Allah سبحانه وتعالى. Makan dan minum seorang mukmin itu jadi ibadah. Tidur enam atau tujuh jam dikira ibadah. Niatnya tidur untuk bangun tahajud. Niatnya untuk taqarub kepada Allah سبحانه وتعالى. Beribadah kepada Allah سبحانه وتعالى. Semuanya jadi ibadah.”

“Para Ulamak mengatakan, seorang mukmin itu tidak boleh berlalu masa satu detik pon dengan dia menganggur. Melepak duduk goyang kaki. Ini adalah suatu yang tercela didalam agama. Agama mengajarkan kepada kita untuk memanfaatkan masa. Dan tidak berlalu satu detik pon masa seseorang mukmin itu dengan menganggur.”

“Apakah hukum seseorang itu tidak bekerja? Seseorang itu menganggur? Adakah dia mendapat dosa atau tidak?” Seseorang yang goyang kaki tidak bekerja, dia mungkin tidak mendapat dosa. Akan tetapi, agama mengajarkan kepada kita seorang mukmin itu tidak goyang kaki dan malas.”

“Goyang kaki dan menganggur itu adalah satu sifat yang tercela. Kerana seorang mukmin itu, dia adalah seorang yang aktif. Allah سبحانه وتعالى suka melihat hamba-Nya yang aktif, cergas, kuat dan bekerja kerana Allah سبحانه وتعالى. Dia bekerja tidak malas duduk goyang kaki.”

“Seorang mukmin itu, dia tidak membuang masa. Dia sentiasa dalam pekerjaan. Selesai dari solat, dia pergi kemana-mana sahaja dia akan niatkan kerana Allah سبحانه وتعالى. Mukmin itu dia sentiasa dalam pekerjaan. Yang mana, setiap pekerjaan itu menjadi perantaraan atau wasilah untuk dia mendekatkan diri kepada Allah سبحانه وتعالى.”

“Menjadi kesilapan seseorang itu, dia memisahkan pekerjaan dunia dia dengan akhirat. Keperluan dunianya dengan akhirat. Dia mengatakan ini semua dunia. Kerana setiap pekerjaan dunia itu berhak menjadi satu ibadah dengan kuncinya adalah dengan niat kerana Allah سبحانه وتعالى. Terpulang kepada mukmin itu dengan niat menjadi ibadah atau tidak.”

“Seorang mukmin itu tidak malas, tidak lembik, tidak lesu, tidak goyang kaki dan tidak menganggur. Rasulullah ﷺ bersabda; “Seorang mukmin yang kuat, aktif, itu adalah lebih baik lebih afdhal lebih dicintai oleh Allah سبحانه وتعالى berbanding dengan mukmin yang dhoif.”

“Seseorang yang goyang kaki menganggur itu, dia tidak membawa manfaat untuk dirinya, dan dia tidak membawa manfaat untuk orang lain. Bekerja pon tidak. Menuntut ilmu pon tidak duduk goyang kaki. Kalau dia tidak mencari rezeki akan tetapi dia menuntut ilmu. Sekurang-kurangnya, masa itu diisi dengan ilmu yang bermanfaat. Supaya dia memberi manfaat kepada orang lain.”

Guru mulia kami. Tasawwuf. Darul Mujtaba. Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari.

Sumber: Raudhatul Muhibbin

19 May 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

SEJARAH SINGKAT ANAK CUCU RASULULLAH ﷺ DI NUSANTARA.

Keturunan Nabi Muhammad – Beliau Rasulullah ﷺ dikurniai 7 anak 3 laki-laki dan 4 perempuan, yaitu Qasim, Abdullah, Ibrahim, Zainab, Ruqoiyah, ummu Kaltsom, dan Fathimah Azzahra. Setiap keturunan berasal dari ayahnya, namun khusus untuk Keturunan Sayyidatuna Fatimah bersambung kepada Rasulullah merekalah keturunan Nabi Muhammad ﷺ, sebagaimana dalam hadits disebutkan bahwa Rasulullah bersabda: “setiap anak yg dilahirkan ibunya bernasab kepada ayahnya, kecuali anak-anak dari fatimah, akulah wali mereka, akulah nasab mereka dan akulah ayah mereka” (HR.Imam Ahmad)

Sayyidatuna Fathimah dikurnia 2 orang putra yaitu Sayyidina Hasan dan Saayidina Husein, dari kedua cucu Nabi ini lahir para anak cucuk Rasulullah yang hingga kini kita kenali dengan sebutan syarif, syarifah, Sayyid, dan Habib.

Keturunan dari Sayyidina Hasan, yaitu sering disebut dengan al-hasni hanya ada sedikit saja di indonesia.
Keturunan dari Sayyidina Husein, Sayyidina Husein wafat di Karbala, beliau mempunyai enam orang anak laki-laki dan 3 wanita, yaitu Ali Akbar, Ali Awsat, Ali Ashghar, Abdullah, Muhammad, Jakfar, Zainab, Sakinah dan Fathimah. Putra Sayyidina Husein keseluruhannya wafat terkecuali Al Awsat atau yang biasa dikenal dengan Nama Imam Ali Zainal ‘Abidin, mempunyai putra bernama Muhammad Al-baqir, yang mempunyai Putra bernama Ja’far Ash-Shadiq yang menjadi Guru daripada Imam Hanafi, yang kemudian Imam Hanafi ini memiliki murid Imam Maliki, lalu Imam Maliki memiliki murid Imam Syafi’i dan Imam Syafi’i bermuridkan Imam Ahmad bin Hanbal.

Al-Imam Ja’far Ash-Shodiq dilahirkan pada tahun 80 H riwayat lain menyebutkan 83 H, Meninggal di kota Madinah pada tahun 148 H dan dimakamkan di pekuburan Baqi.

Keturunannya yaitu Ali Uraidi yang memiliki putra bernama Muhammad An-nagieb memiliki putra isa arumi dan memiliki putra ahmad al muhajir.
Ahmad bin Isa al-muhajir punya dua orang putra yaitu Ubaidillah dan Muhammad. Ubaidillah hijrah bersama ayahnya ke Hadramaut, Yaman dan mendapat tiga putra yaitu Alwi, Jadid dan Ismail (Bashriy). Keturunan mereka punah dalam sejarah, sedangkan keturunan Alwi tetap lestari. Mereka menamakan diri dengan nama sesepuhnya Alwi, yang kemudian dikenal masyarakat dengan sebutan kaum Sayyid Alawiyin.

Kepindahannya ke Hadramaut disebabkan karena kekuasaan diktator khalifah Bani Abbas yang secara turun-menurun terus memimpin umat Islam, mengakibatkan rasa ketidakpuasan di kalangan rakyat. Akibat dari kepemimpinan yang diktator, banyak kaum muslim berhijrah, menjauhkan diri dari pusat pemerintahan lalu hijrah dan menetap di Hadramaut, Yaman.
Penduduk Yaman khususnya Hadramaut yang mengaku penduduk asli dari qabilah Qahthan, yang awalnya bodoh dan sesat berubah menjadi mengenal ilmu dan berjalan di atas syariat Islam yang sebenarnya. Al-Imam al-Muhajir dan keturunannya berhasil menundukkan masyarakat Hadramaut yang memiliki faham khawarijme dengan akhlak dan pemahaman yang baik.

Para sayyid Alawiyin menyebarkan dakwah Islamnya di Asia Tenggara melalui dua jalan, pertama hijrah ke India kemudian pada tahap kedua dari India ke Asia Tenggara, atau langsung dari Hadramaut ke wilayah Asia Tenggara melalui pesisir India. Diantara yang hijrah ke India adalah syarif Abdullah bin Husein Bafaqih ke kota kanur dan menikahi anak menteri Abdul Wahab dan menjadi pembantunya sampai wafat. Lalu syarif Muhammad bin Abdullah Alaydrus yang terkenal di kota Surat dan Ahmadabad. Dia hijrah atas permintaan kakeknya syarif Syech bin Abdullah Al-Aydrus. Begitu pula keluarga Abdul Malik yang diberi dengan gelar ‘Azhamat Khan’. Dari keluarga inilah asal-muasal keturunan penyebar Islam di Indonesia khususnya di Jawa yang dikenal dengan sebutan Wali Songo. Kemudian dari India, mereka melanjutkan dakwahnya ke Indonesia, yaitu melalui daerah pesisir utara Sumatera yang sekarang dikenal dengan propinsi Aceh.

Menurut Profesor Dr. Hamka, sejak zaman kebesaran Aceh telah banyak keturunan-keturunan Hasan dan Husain itu datang ke Indonesia, tanah air kita ini. Sejak dari semenanjung Tanah Melayu lalu kepulauan Indonesia dan Filipina. Memang harus diakui banyak jasa-jasa dari mereka dalam penyebaran Islam di seluruh Nusantara ini. Penyebar Islam dan pembangun kerajaan islam di Banten dan Cirebon adalah Syarif Hidayatullah yang diperanakkan di Aceh. Syarif kebungsuan tercatat sebagai penyebar Islam di Mindanau dan Sulu. Sesudah pupus keturunan laki-laki dari Iskandar Muda Mahkota Alam, pernah bangsa Sayyid dari keluarga Jamalullail menjadi raja di Aceh. Negeri Pontianak pernah diperintah oleh bangsa Sayyid al-Gadri. Siak oleh keluarga dari bangsa Sayyid Bin Shahab. Perlis (Malaysia) didominasi dan dirajai oleh bangsa dari Sayyid Jamalullail. Yang Dipertuan Agung III Malaysia, Sayyid Putera adalah raja Perlis. Gubernur Sarawak yang ketiga, Tuanku Haji Bujang ialah berasal dari keluarga Al-Aydrus.
Kedudukan para sayyid di negeri ini yang turun-temurun menyebabkan mereka telah menjadi anak negeri di mana mereka berdiam. Kebanyakan dari mereka menjadi ulama dan ada juga yang berdagang. Mereka datang dari Hadramaut dari keturunan Imam Isa al-Muhajir dan al-Faqih al-Muqaddam. Mereka datang kemari dari berbagai keluarga. Yang kita banyak kenal dari mereka ialah dari keluarga As-Segaf, Al-Kaff, Al-Athas, Bin Syekh Abubakar, Al-Habsyi, Bafaqih, Al-Aydrus, Al-Haddad, Bin Smith, Jamalullail, Assiry, Al-Aidid, Al-Jufri, Bin Syahab, Al-Qadri, Albar, Al-Mussawa, Gathmir, Bin Aqil, Al-Hadi, Al-Zahir, Basyaiban, Ba’abud, Bin Yahya dan lain-lain.

Orang-orang dari Arab khususnya Hadramaut mulai datang secara masal ke Nusantara pada tahun-tahun terakhir diabad 18, sedangkan kedatangan mereka di pantai Malabar jauh lebih awal. Pemberhentian mereka yang pertama adalah di Aceh. Dari sana mereka lebih memilih pergi ke Palembang dan Pontianak. Orang-orang Arab mulai banyak menetap di Jawa setelah tahun 1820 Masehi, dan qabilah-qabilah mereka baru tiba di bagian Timur Nusantara pada kisaran tahun 1870 Masehi. Pendudukan Singapura oleh Inggris pada tahun 1819 Masehi dan kemajuan besar dalam bidang perdagangan membuat kota itu menggantikan kedudukan Aceh sebagai perhentian pertama dan titik pusat imigrasi bangsa-bangsa Arab.

Semenjak pembangunan pelayaran kapal uap di antara Singapura dan Arab, Aceh sudah menjadi tidak penting lagi..

Di pulau Jawa terdapat enam qabilah besar Arab, yaitu di Batavia yang sekarang dikenal dengan nama Jakarta, Cirebon, Pekalongan, Semarang, Tegal, dan Surabaya. Di Madura hanya ada satu yaitu di Sumenep. Qabilah Arab di Surabaya dianggap sebagai pusat qabilah di pulau Jawa bagian Timur. qabilah Arab lainnya yang cukup besar berada di Probolinggo, Lumajang, Pasuruan, Bangil, Besuki dan Banyuwangi. Qabilah Arab di Besuki mencakup pula orang Arab yang menetap di kota Panarukan dan Bondowoso.
Qabilah-qabilah Arab Hadramaut khususnya Alawiyin yang berada lokasi pesisir tetap menggunakan nama-nama qabilah mereka, sedangkan Alawiyin yang tidak dapat pindah ke pesisir karena berbagai sebab, Mereka berganti nama dengan nama-nama Jawa, mereka banyak yang berasal dari keluarga Ba’bud, Basyaiban, Bin Yahya dan lainnya.

Sumber : Kitab Syamsud Dhahiroh, Kitab Aqidatul Awwam dan berbagai sumber lainnya.

(Oleh:Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah – KTB (PISS-KTB)

19 May 2016 Posted by | Informasi | Leave a comment

MUFTI AGUNG MESIR MENJAWAB DAKWAH SALAFI-WAHABI.

image

Alhamdulillah…Ternyata, buku karya Mufti Agung Mesir, Prof Dr. Ali Jum’ah banyak diminati kaum terdidik. Tidak menyangka, ternyata laris manis. Saya bersyukur karena generasi Muslim kita tahu bagaimana harus belajar, dan tidak mudah terbawa hasutan kelompok lain. Buku ini memang layak menjadi rujukan bagi mereka yang haus pengetahuan agama.
Sebagai hadiah atas rasa syukur saya, berikut saya kutip penjelasan dalam buku ini tentang pemahaman konsepsi Bid’ah yang salah dari kelompok yang sering menyebut diri mereka pembela Sunnah.

Prof Dr. Ali Jum’ah menjelaskan:
“Di antara keburukan yang menggerogoti kaum ekstrem itu adalah memperluas pemahaman bid’ah sehingga mereka mengklaim adat istiadat maupun tradisi yang dilakukan kaum muslimin sebagai bid’ah dan sesat. Hal ini dikarenakan mereka menganggap segala sesuatu yang tidak pernah dikerjakan Rasulullah SAW Adalah bid’ah. Maka tidak boleh dikerjakan, implikasinya ketika mereka melihat ada orang menengadahkan tangannya saat berdoa, maka mereka akan menghardiknya dan mengatakan perbuatan itu bid’ah. Alasannya, Rasulullah tidak pernah melakukan hal seperti itu. Begitu pula, ketika ada yang mengajak mereka bersalaman sehabis shalat, maka mereka akan memberitahu bahwa perbuatan itu tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah. Dan masih banyak contoh lainnya. Pertanyaannya, apakah benar perbuatan yang ditinggalkan [atau tidak dilakukan] Rasulullah SAW, itu termasuk bid’ah dan sesat?

Para ulama di seantero dunia, baik salaf ataupun khalaf, semuanya sepakat bahwa at-tarku [apa yang ditinggalkan] bukanlah salah satu metode yang bisa digunakan secara terpisah dalam perumusan hukum [istidlal]. Tetapi, metode yang bisa digunakan untuk menetapkan hukum syar’i, baik wajib, sunnah, mubah atau makruh itu adalah datang dari nash Al-Qur’an, Sunnah, ijma’ dan qiyas.
At-Tarku pada dasarnya tidak menunjukan hukum syar’i. ini sudah menjadi kesepakatan para ulama. Ada banyak dalil yang menunjukan bahwa para sahabat tidak memahami di dalam tarku-nya Rasulullah SAW, terdapat keharaman, bahkan sampai kemakruhan pun tidak. Inilah pemahaman para ulama sepanjang masa. Ibnu Hazm pernah membantah hujjah ulama Malikiyyah dan Hanafyah yang mengatakan makruh hukumnya shalat sunnah dua rakaat sebelum maghrib, karena Abu Bakar, Umar dan Usman tidak pernah melakukannya. Ibnu Hazm menjelaskan, “Sesungguhnya, meninggalkan shalat tersebut [shalat sunnah sebelum maghrib] tidak berarti apa-apa, selama mereka tidak mengatakan secara jelas mengenai kemakruhannya. Pada kenyataannya, penjelasan itu tidak pernah dinukil.”

Itulah metode Ibnu Hazm dalam menanggapi tarku – nya para sahabat dalam sebuah ibadah tertentu. Sikap yang sama juga ditunjukan ketika menanggapi tarku Rasulullah mengenai sebuah ibadah yang memang diperbolehkan, seperti ketika berbicara tentang shalat sunnah dua rakaat sebelum ashar. Ia berkata, “Hadist Ali bin Abi Thalib ra. Tidak bisa dijadikan hujjah sama sekali [dalam masalah di atas], karena yang ada dalam hadist tersebut hanyalah pemberitahuannya atas apa yang diketahui. Ia [Ali] tidak pernah melihat Rasulullah melakukan shalat tersebut. Ia memang benar dalam perkataanya, tapi ini bukan berarti mengandung makna melarang atau memakruhkan shalat tersebut. Rasulullah tidak pernah berpuasa sebulan penuh di luar Ramadhan. Namun, ini tidak berarti mengandung makna memakruhkan puasa sunnah satu bulan penuh [di luar Ramadhan].”
Di sini, Ibnu Hazm memahami tarku Rasulullah SAW atas puasa sunnah satu bulan penuh di luar Ramadhan tidak bisa menunjukan hukum haram atau makruhnya berpuasa seperti itu, sekalipun Rasulullah SAW sendiri tidak pernah melakukannya.

Rasulullah tidak pernah melakukan khotbah di atas mimbar, namun beliau melakukannya di atas pelepah kurma. Kendati demikian, para sahabat tidak mempunyai pemahaman bahwa berkhotbah di atas mimbar itu hukumnya bid’ah atau haram. Karena itu, mereka lantas membuatkan mimbar untuk Rasulullah saw. berkhotbah. Bukankah mereka ini orang-orang yang tidak pernah melakukan sesuatu yang diharamkan oleh Rasulullah SAW? Jika demikian, dapat diketahui bahwa para sahabat tidak menjadikan tarku Rasulullah SAW sebagai bid’ah.

Rasulullah SAW ketika shalat, tepatnya setelah mengangkat kepala dari rukuk, beliau tidak pernah membaca doa: “rabbana wa lakal hamdu hamdan katsiran….” dan seterusnya, seperti yang terdapat dalam sebuah hadist. Tetapi, hal ini tidak dipahami oleh seorang sahabat sebagai larangan untuk membaca doa tersebut. Jika tidak demikian, mana mungkin ia (sahabat), mau melakukan sesuatu yang diyakini keharamannya? Rasulullah SAW sendiri tidak mencelanya, karena telah membaca doa tersebut.

Dan, beliau juga tidak melarang membaca doa-doa lainnya di dalam shalat.
Hadis di atas diriwayatkan oleh Rifa’ah bin Rafi Az-Zuraqi, ia berkata, “Suatu hari, kami pernah shalat di belakang Rasulullah SAW. Ketika beliau mengangkat kepalanya dari rukuk, beliau membaca, “sami’allahu liman hamidah.” Seseorang laki-laki dari belakang beliau membaca, “Rabbana walakal-hamdu hamdan katsiran thayyiban mubarakan fihi.” Lantas setelah shalat beliau bertanya, “Siapa yang tadi membaca doa itu?”
Lelaki itu menjawab, “Aku.”
Beliau bersabda, “Aku melihat lebih dari 30 malaikat berlomba-lomba untuk menjadi yang pertama mencatatnya.” (HR Al-Bukhari, Abu Dawud, Nasai, Ahmad, Malik dan Al-Baihaqi)

Sahabat Bilal r.a. tidak memahami bahwa tarku Rasulullah SAW mengenai shalat sunnah dua rakaaty setelah wudhu bermakna tidak boleh melaksanakan shalat itu. Tetapi, Bilal melakukannya dan tidak pernah memberitahukan hal itu kepada Rasulullah SAW. Beliau baru mengetahuinya setelah beliau bertanya kepada Bilal.
“Hai Bilal, ceritakan kepadaku amalan yang paling engkau harapkan (pahalanya), yang engkau kerjakan dalam Islam (setelah memeluknya). Karena, sesungguhnya aku mendengar suara langkah kedua sandalmu di dalam surga.”
Bilal menjawab, “Aku tidak mengamalkan amalan yang paling aku harapkan pahalanya, kecuali setelah aku bersuci, baik saat petang ataupun siang, lalu aku shalat yang tidak diwajibkan kepadaku dengan bersuci itu.” (HR Al-Bukhari)

Bilal r.a. sesungguhnya telah membuat “shalat sunnah” untuk dirinya sendiri pada waktu tertentu, padahal Rasulullah SAW sama sekali tidak pernah mencontohkan atau memerintahkannya. Bilal baru mengabarkannya tentang rahasia amalannya tersebut setelah Nabi bertanya. Bukankah dari kisah ini dapat disimpulkan bahwa amalan tersebut tidak pernah dilakukan Nabi, lalu Bilal memberitahukan, maka akhirnya amalan ini pun diakui oleh Rasulullah. Sehingga, kita di generasi setelah Rasul menyebut bahwa shalat setelah wudhu adalah sunnah, sebagaimana yang dilakukan Bilal.

Kita mengambil dalil dari pemahaman sahabat mengenai dibolehkannya membuat doa atau shalat baru di waktu yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW. Kami juga mengambil dalil bahwa Rasulullah SAW tidak mengingkari metode dan cara yang ditempuh sebagian sahabatnya, bahkan tidak melarang mereka untuk melakukannya di masa-masa mendatang.”

–Prof Dr. Ali Jum’ah, Mufti Agung Mesir, Al-Mutasyaddidun Manhajuhum wa Munaqqasyatu Ahammi Qadhaayaahum

Sumber: Sahabat FB Tasawuf Underground.

18 May 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MADAD YAA HUSAIN! APAKAH HUKUMNYA?

(Sumber : Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan).

image

SOALAN: Saya minta izin tanya kt ustad tentang madad. Isunya ada video habib ali al jufri madad kpd Sayyiduna Hussein dan saya tak tahan ada pihak yg mensyiahkan Sayyiduna Hussein dan katakan habib ali al jufri sebagai sesat. Sekarang ni mak kwn saya yg berpegang madad kpd sayyiduna hussein ni sesat. Kalau ada sebarang penjelasan ilmiah yg bole saya berikan kpd kwn saya utk sampaikan kpd mak dia ustad.

JAWAPAN: Madad = pertolongan
Madad Yaa Husain = Minta pertolongan mu Wahai Husain

Apakah hukumnya mengucapkan yang sedemikian?

1) Haram dan syirik SEKIRANYA meni’tiqadkan bahawa Husain*(saya letakkan nama Husain sebagai contoh, bukan merujuk kepada Sayyidinaa Husain cucu RasuulilLaah S.A.W radhialLaahu ‘anhu)(baik ketika hidup mahupun selepas kematian) boleh memberikan bantuan dengan kuasanya sendiri tanpa ada kena mengena dengan Allah SWT.

2) Harus dan tidak syirik SEKIRANYA meni’tiqadkan Husain (baik ketika hidup atau selepas kematian) tidak mampu memberikan apa2 manfaat atau mudarat kecuali dengan izin Allah SWT.

Berbeza dengan fahaman Wahhabi boleh minta pertolongan daripada Husain ketika Husain masih hidup TETAPI haram lagi syirik sekiranya memohon pertolongan Husain selepas Husain meninggal dunia.

Pegangan sebegini hakikatnya boleh membawa kepada kesyirikan kerana menganggap yang hidup boleh memberikan manfaat dan mudarat sementara yang mati tidak, SEDANGKAN i’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah adalah semua makhluk baik yang hidup mahupun yang mati tidak boleh memberikan sebarang manfaat atau mudarat KECUALI dengan izin Allah SWT. Pertolongan daripada makhluk diminta atas dasar usaha dan ikhtiar  dan sebab musabbab semata-mata, bukan kerana makhluk boleh memberikan mudarat dan manfaat. Hakikatnya segala pertolongan adalah daripada Allah SWT. Yang dikatakan pertolongan makhluk hanya usaha ikhtiar dan sebab musabbab semata-mata dan ianya dibenarkan. Keterangan lengkap dengan dalil2 Al-Quran dan Al-Hadith ada diberikan antara lain di dalam kitab Mafaahim Yajibu an Tusohhah KEFAHAMAN2 YANG WAJIB DIPERBERTULKAN oleh Almarhum Sayyid Muhammad ibn Alawi Al-Maliki rahimahulLaah. Al-Quran dan Al-Hadith menceritakan kedua2 iaitu syariat (boleh isti’aanah minta tolong kepada asbaab) dan hakikat (pertolongan sebenar hakikatnya daripada Allah SWT). Sila rujuk kitab tersebut untuk keterangan yang jelas dan terpeinci.

Yang saya sebutkan di atas adalah berkaitan hukum hakam. Adapun berkaitan adakah wajar ia dilakukan? Secara peribadi (bukan tuntutan hukum yang pasti) saya nampak elok jangan dilakukan seruan madad ini terutamanya secara terbuka. Bukan semua perkara yang boleh dilakukan dari segi hukum asal wajar dilakukan secara praktikal. Kebimbangan saya berkaitan غلبة الجهالة kejahilan yang merata yang boleh membawa kepada salah satu daripada dua mudarat:

1) oleh kerana sekarang sudah kurang pengajian tauhid yang menerangkan tentang asas2 penting bahawa “yang baharu” (makhluk) “tidak memberi bekas” (tidak memberi sebarang kesan mudarat atau manfaat) hanya Allah SWT yang “memberi bekas” (memberi kesan mudarat atau manfaat), maka dibimbangi ada antara yang mengucapkan “madad Yaa fulaan” meni’tiqadkan bahawa si fulaan yang memberikan mudarat dan manfaat dan menunaikan hajat tanpa ada kena mengena dengan Allah SWT.

2) dibimbangi menjadi fitnah dan tohmahan daripada orang-orang yang jahil hakikat tauhid atau yang terpengaruh dengan pengajian tauhid 3 yang menghukum syirik perbuatan2 tawassul dan istighaathah sehingga mereka menuduh secara bathil saudara2 seagama mereka sebagai golongan musyrikin – wal ‘iyaazu bilLaah –

وفقنا الله وإياكم لسلوك طريق الحق والرشاد

Penulis : Ustaz Engku Fadzil Bin Engku Ali

16 May 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Fatwa, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Haram belajar Ilmu usuliddin daripada orang yang tiada mahir ilmunya.

Asy-Syaikh Zainul Abidin b. Muhammad Al-Fathani dalam Kitab ‘Aqidatun Najin Fi Ilmi Usuliddin, halaman 12,:

…..”(Sahadan) Telah berkata ‘ulama, haram belajar Ilmu usuliddin daripada orang yang tiada mahir ilmunya. Dan, tiada mengambil daripada gurunya. Maka, adalah pada zaman sekarang ini, beberapa daripada manusia yang mendakwa dirinya ^Alim yang mengajar ia akan manusia yang awam dengan pengajaran yang menyesatkan. (Dan setengah) daripada mereka itu yang berpegang dengan Ayat Al-Quran yang Mutasyabihat atau Sunnah (hadis) yang Mutasyabihat. Pada hal, tiada dilintangkan dengan “Qawati’ aqliah” (hukum akal yang putus) dan “Naqliah” yang Muhkamat (Ayat-ayat Al-Quran dan Hadith-hadith yang nyata maknanya), tetapi mengambil mereka itu dengan “Dzawahir” (makna-mana zahir) ayat Mutasyabihat. Maka, jadi jatuh mereka itu pada laut kufur. Maka, sesat mereka itu, dan lagi menyesatkan mereka itu akan manusia yang awam. Na’uzubillahi minzalik…Maka, adalah mereka itu seperti dajjal atau terlebih jahat dari dajjal.”

والله أعلم وأحكم

Oleh: Ustaz Mohd Al Amin bin Daud Al Azhari

16 May 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama | Leave a comment

Apabila sudah sampai masa nya Allah akan angkat Ilmu dari dada Umat

image

Sampai sekarang golongan ahlul sunnah waljamaah belajar secara talaqqi dengan para ulama dengan bersanad yg sahih bersambung-sambung drpd guru kepada guru kepada guru sehinggalah bersambung kpd tabiat tabie, tabien, paea sahabat dan seterusnya kps Rasulullah SAW.

Dan amalan ini tetap diamalkn sehinggalah sampai ke akhir zaman walaupun ada golongan mutakhirin ini yg mengatakan bahawa sanad sudah lg tidak penting, bahkan ramai yg mengutuk institusi pondok kononnya tak up-to-date, tidak berfikiran terbuka, malah belajar melalui google atau internet, Facebook, Telegram, Youtube dan lain2 itu lebih sahih berbanding belajar lutut bertemu lutut, belajar dengan ulama daripada kulit ke kulit…

Apabila telah sampai masanya, akan Allah angkat ilmu, namun bukan dengan cara menghilangkan mushaf2 al Quran atau hadis, tulisan2 pada buku atau menghapuskannya sama sekali, akan tetapi Allah akan mematikan para ulama. Mungkin sekali pada zaman itu adalah zaman kemuncak bahawa ramai yg sudah tidak lg percaya kpd para ulama krn para ulama difitnah satu persatu sehingga terpadamlah akhlak terhadap para ulama, sehingga diangkat para ulama dengan dimatikan oleh Allah……..

Akhir zaman, tidak akan ada lg sesiapa yg bersedih setiap kali mendengar berita kematian ulama, bahkan mereka tidak mengenali ulama yg telah meninggal satu persatu…….

Kerana bg umat akhir zaman yg telah tertipu dengan golongan2 yg memusuhi para ulama krn tidak setuju dgn isu2 khilafiyyah, google, internet, facebook dan buku2 keluaran mereka yg radd keilmuan para ulama lebih penting drpd ulama yg berpegang dgn pegangan ahlulsunnah waljamaah yg sahih, wasatiyyah…….

Nauzubillah..

Mudah2an Allah sentiasa memelihara kita agar sentiasa duduk dengan para ulama, mati dalam keadaan husnul khatimah, mati dlm keadaan masih berpegang teguh dengan pegangan ahlul sunnah waljamaah…..

Sumber

16 May 2016 Posted by | Informasi, Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

Kelompok Besar (al-Sawad al-a’zam), Orang Asing (al-Ghuraba’) dan Kebenaran

[1] Kelompok minoriti tidak semestinya terpuji, betul, dan di jalan yang benar. Jangan ingat hanya kerana Allah SWT banyak menyebut, memuji golongan sedikit, mafhum: “sedikit di kalangan hambaKu yang bersyukur…(QS Saba’:13)” ; “berapa banyak kumpulan sedikit mampu mengalahkan kumpulan besar…” (QS Al-Baqarah:249)  atau Nabi SAW memuji, mafhum: “beruntunglah mereka yang asing (al-ghuraba’) maka kita pun merasakan golongan “sedikit” itu terpuji lalu ingin menjadi kelompok yang kecil atau minoriti. Kelompok seperti ISIS,  Qadiani, Ayah Pin,  pun semuanya sedikit dan minoriti tetapi mereka semua bathil dan ajaran mereka sesat dan menyesatkan. Ajaran sesat hari ini semuanya minoriti.

[2] Yang ramai atau majoriti juga tidak semestinya betul. Agama Kristian mempunyai 2.2 billion penganut di seluruh dunia manakala ajaran Islam dikatakan sekitar 1.6 billion saja. Bukan bermakna ajaran Kristian itu benar walaupun majoriti.

[3] Lalu bagaimana sikap kita dan cara memahaminya? Maka hendaklah kita melihat konteksnya bila ketikanya kelompok kecil dipuji dan bilakah pula kita disaran bersama golongan majoriti yang berada di atas jalan kebenaran.

[4] Golongan sedikit yang dipuji ialah mereka yang benar-benar beramal dengan ajaran Islam dan hakikat hari ini mereka yang beramal dengan Islam dengan sesungguhnya jauh lebih sedikit berbanding dengan umat Islam yang pada nama saja. Tengok perbandingan  jumlah mereka yang ke masjid dan ke tempat-tempat hiburan sudah cukup untuk mendapat gambaran awal itu. Ini kerana jalan ke Neraka itu disukai nafsu seperti mana hadith dari Anas bin Malik RA  bahwasanya Rasulullah SAW bersabda,

حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

“Syurga itu diliputi perkara-perkara yang dibenci dan neraka itu diliputi perkara-perkara yang disukai syahwat.”(HR. Muslim)

[5] Tetapi dalam memilih untuk  beramal dan mengambil hukum hakam, kita diperintahkan untuk mengikut pandangan ramai atau pandangan majoriti. Majoriti siapa? Bukan majoriti orang awam Tom, Dick and Harry (Pak Mat atau Mak Timah), tetapi ahli ilmu, ulama yang benar di kalangan mujtahid yang dipanggil “al-Sawad al-azam”. Sebab itu ada istilah “ijma” dan “ittifaq” yang merujuk kepada pandangan ramai atau kesepatan mujtahid dan ulama. Kita ditegah mengikut pandangan ganjil, pelik, berseorangan (isolated) atau disebut “syaz”. Ini menunjukkan minoriti tidak semestinya betul dan terpuji sepanjang masa.

[6] Ambil contoh memakan “daging khinzir”. Ijma’ ulama menghukumkan khinzir haram dimakan mana-mana bahagian sekalipun. Tetapi ada pandangan pelik, ganjil (syaz) yang mengatakan yang haram dimakan hanya “daging” (لحم) khinzir saja kerana kata mereka ayat atau hadis yang melarang menyebut spesifik “daging khinzir”, adapun bahagian khinzir yang lain (seperti perut, lemak, tulang babi dll) boleh dimakan. Ini pandangan pelik menyalahi Ijma’ dan kita ditegah mengikutinya. Mahukah kita memperjudikan agama kita dengan mengikuti pandangan minoriti sebegini? Ini bukan soal memilih pemimpin politik tetapi memilih fatwa dan hukum hakam untuk beramal di dunia yang kesilapannya akan membawa kesengsaraan berpanjangan di Akhirat kelak. Silap memilih pemimpin politik, 5 tahun sekali boleh ditukar.

[7] Perintah untuk bersama dengan pandangan majoriti ulama ramai (bukan majoriti orang awam) banyak disebutkan dalam al-Qur’an dan al-Hadith. Antaranya Sabda Baginda SAW, mafhumnya:
إنّ أمّتي لا تجتمع على ضلالة فإذا رأيتم الإختلاف فعليكم بالسواد الأعظم
“Sesungguhnya umat aku  tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti kumpulan terbesar (al-sawadul a’zam). (HR Ibn Majah).

[8] Lalu apa yang harus diajar kepada masyarakat awam? Ajarlah mereka agar bersama dengan pandangan majoriti ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah kerana itulah lebih selamat dan hampir mustahil majoriti ulama yang ikhlas itu tersalah atau berpakat dalam kebathilan. Dalam masa yang sama ingatkan mereka kuatkan semangat kerana ketika kita beramal dan berpegang teguh dengan ajaran Islam itu, pasti kita akan terasa terasing, minoriti kerana tidak ramai manusia di sekeliling yang mentaati Allah SWT, melawan hawa nafsu sedangkan ramai yang lebih suka mengikut hawa nafsu mereka.

[9] Kesimpulannya, beramallah dengan apa yang disepakati oleh majoriti ulama (al-sawad al-a’zam) walaupun mungkin akhirnya kita hanya menjadi minoriti (al-ghuraba’)  di dunia akhir zaman yang semakin rosak yang majoriti penghuninya tidak lagi berpegang dengan kebenaran, ajaran Islam dan lalai daripada mengingati Allah SWT. Wallahu’alam.

Dr Nik Roskiman.

15 May 2016 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

BERPEGANGLAH KEPADA AKIDAH YANG SELAMAT.

Akidah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah adalah akidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah, iaitu akidah jumhur ulama umat Islam dan merekalah yang menentang kekacauan akidah oleh golongan zindiq, Mujassim, Mu’tazilah dan sebagainya dI mana Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah Shallallahu alaihi wassalam sepanjang waktu dalam sejarah Islam. Mana-mana yang mengkafirkan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah atau menghukum fasiq terhadap Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah maka sesungguhnya akidah pihak tersebut dalam bahaya.

Mazhab Ahli Sunnah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah adalah merupakan mazhab yang jelas dalam semua bab-bab ilmu Tauhid. -( Kitab Ittihaf Sadat al-Muttaqin oleh Imam al-Zabidi (syarh Ihya ‘Ulumuddin karangan Imam Ghazali).

Akidah yang benar di sisi Islam iaitu Aqidah Al-Asyairah adalah Allah Ta’ala tidak dilingkungi oleh tempat dan Dia tidak ditetapkan dengan zaman kerana tempat dan zaman adalah makhluk yang mana Allah Maha Suci daripada meliputi apa sahaja makhlukNya, bahkan Dialah Pencipta setiap sesuatu dan Dia mengetahui akan setiap sesuatu, demikianlah akidah yang telah disepakati oleh umat Islam dan para-para ulama Islam telah menyatakan : “ Allah telah sedia wujud tanpa bertempat dan Dia sediakala sebelum mencipta tempat dan tidak berubah sama sekali ”.

Imam Ahli Sunnah Wal jamaah Imam Abu Hasan Al-Asy’ary rah. dalam kitabnya berjudul An-Nawadir: ” Barangsiapa yang mempercayai Allah itu jisim maka dia tidak mengenali Tuhannya dan sesungguhnya dia mengkufuri Allah”.

Imam Abu Hasan Al-Asya’ary menyatakan : ” Istiwa Allah bukan bersentuhan, bukan menetap, bukan mengambil tempat, bukan meliputi Arasy, bukan bertukar-tukar tempat, bukanlah Allah diangkat oleh Arasy bahkan arasy dan malaikat pemikul arasylah yang diangkat oleh Allah dengan kekuasaanNya, dan mereka dikuasai oleh Allah dengan keagunganNya “.Inilah catatan sebenarnya dalam kitab Al-Ibanah.

Imam Ahmad Bin Hambal rahimahullah berkata.: ” Segala yang terbayang di benak fikiranmu maka ketahuilah bahawa Allah tidak sedemikian” . Dan ini merupakan kaedah yang telah disepakati disisi seluruh ulama Islam.

Oleh: Ustaz Mohd Hanif Mohd Saleh

14 May 2016 Posted by | Aqidah | Leave a comment

Kenduri Arwah – Lujnah Ulama Fathani

image

Dalam buku”Ulama Besar Dari Fathani” susunan Ustaz Ahmad Fathi al-Fathani yang diterbitkan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia, disebut kisah seorang ulama Fathani Darussalam, Haji Abdullah Bendang Kebun yang menulis sebuah kitab berjodol “al-Kawaakibun-Nayyiraat fi Raddi Ahlil-Bida` wal ‘Aadaat” di mana beliau memfatwakan bahawa buat makan kematian atau kenduri arwah selepas kematian itu bid`ah makruhah dan boleh menjadi haram. Fatwanya ini lebih kurang sama dengan fatwa-fatwa tokoh-tokoh anti tahlil dan kenduri arwah zaman kita ini.

Fatwa ini telah membuat keluh-kesah dan perpecahan dalam masyarakat di wilayah-wilayah Fathani yang rata-rata mengamalkan tradisi bertahlil dan berkenduri arwah ini. Menyedari hakikat ini, maka Lujnah Ulama Fathani telah mengambil inisiatif untuk mengadakan mudzakarah dan mesyuarat berhubung isu ini yang dihadiri oleh 17 orang ulama ternama Fathani termasuklah Haji Abdullah Bendang Kebun tersebut.

Yang Dipertua Lujnah, Tuan Guru Haji Abdur Rahman mempengerusikan mesyuarat tersebut yang berjalan dengan lancar serta membuahkan keputusan dan natijah yang memuaskan. Setelah hujjah-hujjah pihak yang menentang dan menyokong dikemukakan, mesyuarat tersebut telah mencapai keputusan dan mengeluarkan satu resolusi pada 21 Januari 1974 yang antara lain menyebut:-

Ahli si mati membuat makanan kerana kematian untuk sedekah pahala kepada mayyit dengan ketiadaan menyeru (mengundang – p) oleh mereka, hukumnya sunnat dengan ittifaq Lujnah Ulama Fathani.
Ahli si mati membuat makanan dan memanggil mereka itu akan manusia pergi makan kerana qasad sedekah pahalanya, dan (meng) hadiah (kan) pahala jamuan itu kepada mayyit, maka hukumnya boleh (harus) kerana masuk dalam nas ith`aam yang disuruh dalam hadits Thaawus, kerana ith`aam itu melengkapi jamuan di rumah si mati atau di tempat lain.
Ahli si mati membuat makanan di rumahnya atau di rumah si mati pada hari mati atau pada hari yang lain kerana mengikut adat istiadat, tidak kerana qasad ibadah dan niat pahalanya kepada mayyit, maka hukumnya makruh dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Ahli si mati membuat makanan daripada tirkah yang bersabit dengan umpama hak anak yatim atau kerana dipaksa ahli si mati membuatnya dengan tidak sukarelanya dan ikhlas hatinya, maka hukumnya haram dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Menghukum sesuatu hendaklah dibuat secara teliti dan tafsil melihat rupa bentuk sesuatu, bukan menghukum secara membabi-buta dan main pukul rata haram dan bid`ah dhalalah sahaja. Lihat dahulu keadaannya, bagaimana hendak dihukumkan haram jika ahli mayyit yang telah aqil baligh dengan rela hati tanpa terpaksa dan tidak merasa susah untuk menjemput jiran-jiran dan kenalan untuk hadir ke rumah si mati untuk berdoa buat si mati dan kemudian dijemput makan yang semuanya diniatkan sebagai sedekah kepada si mati.

Yang ditentang oleh ulama kita ialah mereka yang menjalankannya sehingga menyusahkan diri dan keluarga si mati atau semata-mata menjalankan adat atau lebih jahat lagi dengan niat bermuka-muka atau riak. Ini yang difatwakan oleh Sayyidi Ahmad Zaini dalam “I`anathuth – Tholibin” yang sengaja dikelirukan oleh Ustaz Rasul yang dikasihi dengan sengaja meninggal menterjemahkan soalan yang dikemukakan kepada Sayyidi Ahmad dan jawapan beliau sepenuhnya. Menghukum haram secara total amatlah tidak wajar dan tindakan sembrono.

Akhirul kalam, satu soalan, adakah ulama-ulama Fathani yang membuat resolusi di atas tidak membaca kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal ? Siapa yang baca dan faham kehendak ibarat kitab-kitab tersebut ? Mereka atau yang dikasihi Ustaz Rasul kita ? Tepuklah dada masing-masing.

Allahumma hidayatan wa taufiqan ilal haqqi wash showab.

Sumber: Bahrussofa

14 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Apakah mazhab akidah MAJORITI para Alim Ulama?

Apakah mazhab akidah MAJORITI para Alim Ulama?

al-Imam Abu Manshur al-Baghdadi berkata:
ثُمَّ بَعْدَهُمْ شَيْخُ النَّظَرِ وَإِمَامُ اْلآَفَاقِ فِي الْجَدَلِ وَالتَّحْقِيْقِ أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنِ إِسْمَاعِيْلَ اْلأَشْعَرِيُّ الَّذِيْ صَارَ شَجاً فِيْ حُلُوْقِ الْقَدَرِيَّةِ …. وَقَدْ مَلأَ الدُّنْيَا كُتُبُهُ، وَمَا رُزِقَ أَحَدٌ مِنَ الْمُتَكَلِّمِيْنَ مِنَ التَّبَعِ مَا قَدْ رُزِقَ، لِأَنَّ جَمِيْعَ أَهْلِ الْحَدِيْثِ وَكُلَّ مَنْ لَمْ يَتَمَعْزَلْ مِنْ أَهْلِ الرَّأْيِ عَلىَ مَذْهَبِهِ.
“Pada generasi berikutnya adalah Guru Besar pemikiran dan pemimpin berbagai daerah dalam hal perdebatan dan penelitian, Abu al-Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari yang telah menjadi kesedihan dalam kerongkongan kaum Qadariyah … Buku-bukunya telah memenuhi dunia. Tak seorang pun dari ahli kalam yang memiliki pengikut sebanyak beliau, karena semua ahli hadits dan semua ahl al-ra’yi yang tidak mengikuti Mu’tazilah adalah pengikut madzhabnya”. (Al-Baghdadi, Ushul al-Din, hal. 309-310).
al-Imam Tajuddin al-Subki juga berkata:
وَهُوَ يَعْنِيْ مَذْهَبَ اْلأَشَاعِرَةِ مَذْهَبُ الْمُحَدِّثِيْنَ قَدِيْمًا وَحَدِيْثًا.
“Madzhab Asya’irah adalah madzhab para ahli hadits dulu dan sekarang”. (Al-Subki, Thabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, juz 4, hal. 32.)

Jika kita renungi dan melihat kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, maka kita akan mengetahui bahawa mereka adalah para pembawa warisan ilmu Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka adalah para perawi hadits imam Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasai, Ibnu Majah, Malik, Ahmad bin Hanbal, ath-Thabrani, ad-Daruquthni, Sa’id bin Manhsur, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, ath-Thayalisi, Abu ‘Awanah, ad-Darimi, al-Bazzar, Abu Ya’la dan lainnya. Mereka kalangan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah menjadi para perawi imam-imam Hadits tersebut.

Tidak anda temukan satu sanad pun yang menyampaikan anda pada satu kitab, kecuali sanadnya ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Dan anda akan menemukan bahwa mereka adalah para perowi kitab hadits dan para pensyarah al-Bukhari seperti al-Kirmani, Ibnu Baththal, Ibnul Arabi, Ibnu ath-Thin, al-‘Aini, al-Qasthalani dan lainnya. Para pesnyarah Muslim seperti imam Nawawi, ‘Iyadh, al-Qurthubi, al-Ubay, as-Sanusi dan selainnya, demikianlah seterunsya anda akan menemukan bahwa merekalah para perowi dan pensyarah hadits. Mereka para musnid (pemilik sanad) kepada kitab-kitab hadits dan syarahnya. Mereka juga para perowi al-Quran dengan qiro’ahnya dan paa penafsir al-Quran.

Setiap orang di muka bumi ini yang membaca al-Quran dengan qiro’ah riwayat Hafsh dari ‘Ashim, maka sudah pasti dan wajib sanadnya melalui al-Muzahi, al-Asqathi, asy-Syibramilisi, Abdurrahman al-Yamani, an-Nashir ath-Thbalawi dan syaikh Islam Zakariyya al-Anshari. Sedangkan mereka semua adalah dari kalangan al-Asy’ariyyah. Demikian juga dalam ilmu Nahwu dan para pengarang kamus Mu’jam, seperti al-Jauhari, Ibnu Mandzhur, al-Fairus Abadi, al-Fayumi, az-Zubaidi, mereka semua dari kalangan al-Asy’ariyyah. Anda juga akan mendapatkan bahwa para ulama ahli fiqih madzhab Malikiyah, Syafi’iyyah, Fudhala Hanabilah adalah mayoritas dari kalangan al-Asy’ariyyah, sedangkan Hanafiyyah dari kalangan al-Maturudiyyah. Demikian juga dalam ilmu hadits, semua dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah.

Sungguh tidaklah kita membaca satu kitab hadits pun dengan sanadnya, pasti akan melalui perawi-perawi yang berakidahkan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah dan bersandar kepada mereka. Maka jika ada segelintir orang yang menghina/menyesatkan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah maka mereka adalah orang yang bakal ditimpa kecelakaan atau Jika ada yg mengatakan Asyaariyah bukan majoriti maka sungguh mereka dari golongan yg jahil.

Ini kerana al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi di semua bidang keilmuan agama, mereka al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para perawi dan penaqal hadits, para pensyarah hadits, para perowi qiro’ah al-Quran, para ulama ahli fiqih, para ulama ahli Nahwu dan lainnya. Dan segelintir orang yang menghina ini, pasti dan senantiasa memerlukan selamanya kepada para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah dalam semua bidang ilmu agama Islam.

Tidak akan sah sanad keilmuan mereka dalam al-Quran, hadits, bahasa dan fiqih, kecuali perawi dan rijalnya dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Karena para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi semua sanad keilmuan.

Rujujan: http://www.aswj-rg.com/2014/01/imam-abul-hasan-al-asyari-dan-asyariyyah.html

(Sumber: Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group – Johor)

14 May 2016 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah | Leave a comment

Sekitar Persoalan Memberi dan Menjawab Salam

Assalamualaikum (bahasa Arab: السلام عليكم al-salāmu ‘alaykum; selamat sejahtera ke atas kamu semua) merupakan ucapan salam dalam bahasa Arab, dan digunakan oleh umat Islam. Ucapan ini adalah sunah Nabi Muhammad s.a.w., yang dapat merekatkan ukhuwah Islamiyyah umat Muslim di seluruh dunia. Memberi salam adalah sunat, sedangkan menjawabnya adalah wajib.

Salam ini juga digunakan oleh masyarakat Kristian di Timur Tengah yang mempunyai erti “kedamaian dan kesejahteraan” bagi yang mengucapkan salam dan penerima salam tersebut. Salam ini sama dengan salam shalom aleichem dalam bahasa Ibrani.

Allah s.w.t. berfirman dalam Surah Al-Hasyr Ayat 23:

Dialah Allah, tidak ada ilaah (sesembahan) yang layak kecuali Dia, Maha Rajadiraja, yang Maha Suci, Maha Sejahtera, Maha Mengurniai rasa aman, Maha Memelihara, Maha Perkasa, Maha Kuasa, Maha Memiliki segala keagungan. Maha Suci Allah dari segala yang mereka persekutukan.

Di dalam ayat ini, al-Salam; dibaca As-Salam (Maha Sejahtera) adalah satu dari nama-nama agung Allah s.w.t. Kini, Kita akan mencuba untuk memahami erti, keutamaan dan penggunaan kata Salam.

Sebelum terbitnya fajar Islam, orang Arab biasa menggunakan ungkapan-ungkapan yang lain, seperti Hayakallah yang ertinya semoga Allah menjagamu tetap hidup, kemudian Islam memperkenalkan ungkapan Assalamu ‘alaikum. Ertinya, semoga kamu terselamatkan dari segala duka, kesulitan dan nestapa. Ibnu Al-Arabi di dalam kitabnya Al-Ahkamul Qur’an mengatakan bahawa Salam adalah salah satu ciri-ciri Allah SWT dan bermakna Semoga Allah menjadi Pelindungmu.

Ungkapan Islami ini lebih berbobot dibandingkan dengan ungkapan-ungkapan kasih-sayang yang digunakan oleh bangsa-bangsa lain. Hal ini dapat dijelaskan dengan alasan-alasan berikut ini.

1. Salam bukan sekedar ungkapan kasih-sayang, tetapi memberikan juga alasan dan logik kasih-sayang yang di wujudkan dalam bentuk doa pengharapan agar anda selamat dari segala macam duka-derita. Tidak seperti kebiasaan orang Arab yang mendoakan untuk tetap hidup, tetapi Salam mendoakan agar hidup dengan penuh kebaikan.

2. Salam mengingatkan kita bahwa kita semua bergantung kepada Allah SWT. Tidak satupun makhluk yang dapat memalangi atau memberikan manfaat kepada siapapun juga tanpa perkenan Allah SWT.

3. Perhatikanlah bahawa ketika seseorang mengatakan kepada anda, “Aku berdoa semoga kamu sejahtera.” Maka dia menyatakan dan berjanji bahawa anda aman dari tangan (perlakuan)nya, lidah (lisan)nya, dan dia akan menghormati hak hidup, kehormatan, dan harga-diri anda.

Ibnu Al-Arabi didalam Ahkamul Qur’an mengatakan: Tahukah kamu arti Salam? Orang yang mengucapkan Salam itu memberikan pernyataan bahawa ‘kamu tidak terancam dan aman sepenuhnya dari diriku.’

Kesimpulannya, bahawa Salam bererti, (i) Mengingat (dzikr) Allah SWT,
(ii) Pengingat diri,
(iii) Ungkapan kasih sayang antar sesama Muslim,
(iv) Doa yang istimewa, dan
(v) Pernyataan atau pemberitahuan bahawa ‘anda aman dari bahaya tangan dan lidahku’ .Sebuah Hadith merangkumnya dengan indah:

Muslim sejati adalah bahawa dia tidak membahayakan setiap Muslim yang lain dengan lidahnya dan tangannya

Jika kita memahami hadith ini sahaja, sudahlah cukup untuk memperbaiki semua umat Muslim. Karena itu Rasulullah Muhammad SAW sangat menekankan penyebaran pengucapan Salam antara sesama Muslim dan beliau menyebutnya sebagai perbuatan baik yang paling utama diantara perbuatan-perbuatan baik yang anda kerjakan.

Ada beberapa Sabda Rasulullah, SAW yang menjelaskan pentingnya ucapan salam antara seluruh Muslim.

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Kamu tidak dapat memasuki Syurga kecuali bila kamu beriman. Imanmu belumlah lengkap sehingga kamu berkasih-sayang satu sama lain. Maukah kuberitahukan kepadamu sesuatu yang jika kamu kerjakan, kamu akan menanamkan dan memperkuat kasih-sayang diantara kamu sekalian? Sebarkanlah ucapan salam satu sama lain, baik kepada yang kamu kenal mahupun yang belum kamu kenal.” (Muslim)

Abdullah bin Amr RA mengisahkan bahawa seseorang bertanya kepada Rasulullah SAW, “Apakah amalan terbaik dalam Islam?” Rasulullah SAW menjawab: Berilah makan orang-orang dan tebarkanlah ucapan salam satu sama lain, baik kamu saling mengenal ataupun tidak.” (Sahihain)

Abu Umammah RA meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW bersabda:”Orang yang lebih dekat kepada Allah SWT adalah yang lebih dahulu memberi Salam.” (Musnad Ahmad, Abu Dawud, dan At Tirmidzi)

Abdullah bin Mas’ud RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Salam adalah salah satu Asma Allah SWT yang telah Allah turunkan ke bumi, maka tebarkanlah salam. Ketika seseorang memberi salam kepada yang lain, darjatnya ditinggikan dihadapan Allah. Jika jama’ah suatu majlis tidak menjawab ucapan salamnya maka makhluk yang lebih baik dari merekalah (yakni para malaikat) yang menjawab ucapan salam.” (Musnad Al Bazar, Al Mu’jam Al Kabir oleh At Tabrani)
Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW bersabda, “Orang kikir yang sebenar-benarnya kikir ialah orang yang kikir dalam menyebarkan Salam.”

Allah SWT berfirman didalam Al-Qur’an Surat An-Nisa Ayat 86:

Apabila kamu dihormati dengan suatu penghormatan maka balaslah dengan penghormatan yang lebih baik, atau balaslah dengan yang serupa.Sesungguhnya Allah akan memperhitungkan setiap yang kamu kerjakan.

Demikianlah Allah SWT memerintahkan agar seseorang membalas dengan ucapan yang setara atau yang lebih baik. Hal ini telah dicontohkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Abi Hathim.

Suatu hari ketika Rasulullah SAW sedang duduk bersama para sahabatnya, seseorang datang dan mengucapkan, “Assalaamu’alaikum.” Maka Rasulullah SAW pun membalas dengan ucapan “Wa’alaikum salaam wa rahmah” Orang kedua datang dengan mengucapkan “Assalaamu’alikum wa rahmatullah” Maka Rasulullah membalas dengan, “Wa’alaikum salaam wa rahmatullah wabarakatuh” . Ketika orang ketiga datang dan mengucapkan “Assalaamu’alikum wa rahmatullah wabarakatuhu.” Rasulullah SAW menjawab: ”Wa’alaika”. Orang yang ketiga pun terperanjat dan bertanya, namun tetap dengan kerendah-hatian, “Wahai Rasulullah, ketika mereka mengucapkan Salam yang ringkas kepadamu, Engkau membalas dengan Salam yang lebih baik kalimatnya. Sedangkan aku memberi Salam yang lengkap kepadamu, aku terkejut Engkau membalasku dengan sangat singkat hanya dengan wa’alaika.” Rasulullah SAW menjawab, “Engkau sama sekali tidak menyisakan ruang bagiku untuk yang lebih baik. Kerana itulah aku membalasmu dengan ucapan yang sama sebagaimana yang di jabarkan Allah didalam Al-Qur’an.”

Dengan demikian kita dapat mengambil kesimpulan bahawa, membalas Salam dengan tiga frasa (anak kalimat) itu hukumnya Sunnah, yaitu cara yang dilakukan Nabi Muhammad SAW. Kebijaksanaan membatasi Salam dengan tiga frasa ini karena Salam dimaksudkan sebagai komunikasi ringkas bukannya pembicaraan panjang.

Di dalam ayat ini Allah SWT menggunakan kalimat objektif tanpa menunjuk subjeknya. Dengan demikian Al-Qur’an mengajarkan etik membalas penghormatan. Di sini secara tidak langsung kita diperintah untuk saling memberi salam. Tidak adanya subjek menunjukkan bahawa hal saling memberi salam adalah kebiasaan dan wajar yang selalu dilakukan oleh orang-orang beriman. Tentu sahaja yang mengawali mengucapkan salamlah yang lebih dekat kepada Allah SWT sebagaimana sudah dijelaskan diatas.

Hasan Basri menyimpulkan bahawa:

“Mengawali mengucapkan salam sifatnya adalah sukarela, sedangkan membalasnya adalah kewajiban” Disebutkan didalam Muwattha’ Imam Malik, diriwayatkan oleh Tufail bin Ubai bin Ka’ab bahwa, Abdullah bin Umar RA biasa pergi ke pasar hanya untuk memberi salam kepada orang-orang disana tanpa ada keperluan membeli atau menjual apapun. Ia benar-benar memahami erti penting mengawali mengucapkan salam.”

Pada bahagian kalimat terakhir Surah An-Nisa ayat 86, Allah SWT berfirman:

Sesungguhnya Allah akan memperhitungkan setiap yang kamu kerjakan.

Di sini, mendahului memberi salam dan membalasnya juga termasuk yang diperhitungkan. Maka kita hendaknya menyukai mendahului memberi salam. Sama halnya kita harus membalas salam demi menyenangkan Allah SWT dan menyuburkan kasih-sayang diantara kita semua.

Rasulullah SAW selanjutnya memberikan arahan memberi salam bahawa:

*Orang yang berkenderaan harus memberi salam kepada pejalan-kaki.

*Orang yang berjalan kaki memberi salam kepada yang duduk.

*Kelompok yang lebih sedikit memberi salam kepada kelompok yang lebih banyak jumlahnya.

*Yang meninggalkan tempat memberi salam kepada yang tinggal.

*Ketika pergi meninggalkan atau pulang ke rumah, ucapkanlah salam meski tak seorangpun ada di rumah (malaikat yang akan menjawab).

*Jika bertemu berulang-ulang maka ucapkan salam setiapkali bertemu.

Pengecualian kewajiban menjawab salam:

*Ketika sedang solat. Membalas ucapan salam ketika solat membatalkan solatnya.

*Khatib, orang yang sedang membaca Al-Quran, atau seseorang yang sedang mengumandangkan Adzan atau Iqamah, atau sedang mengajarkan kitab-kitab Islam.

*Ketika sedang buang air atau berada di bilik mandi.

Selanjutnya, Allah SWT menerangkan keutamaan salam didalam surat Al-An’aam ayat 54:

Jika orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami (Al-Qur’an) datang kepadamu, ucapkanlah “Salaamun’alaikum (selamat-sejahtera bagimu)”, Tuhanmu telah menetapkan bagi diri-Nya kasih-sayang. (Iaitu) Bahwa barangsiapa berbuat kejahatan karena kejahilannya (tidak tahu/bodoh) kemudian dia bertaubat setelah itu dan memperbaiki diri, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Di ayat ini Allah SWT memerintah Nabi Muhammad SAW sehubungan dengan orang-orang beriman yang miskin, yang hampir semuanya menumpang tinggal di tempat para sahabat. Walaupun orang-orang kafir yang kaya meminta agar Rasulullah SAW mengusir para dhuafa’ itu supaya orang-orang kaya itu bisa bersama Rasulullah, Allah SWT memerintahkan Nabi Muhammad SAW untuk menyambut para dhuafa’ Muslim itu dengan ‘Assalamu ‘alaikum’ pada sa’at kedatangan mereka. Hal ini mengandung dua erti: Pertama, menyampaikan penghormatan dari Allah SWT kepada mereka. Ini adalah kehormatan dan penghargaan yang tinggi bagi Muslim yang miskin dan tulus hati. Perlakuan ini menguatkan hati dan menambah semangat mereka. Arti ke-dua, menyampaikan sambutan yang baik yang pantas mereka terima, atas izin Allah SWT, dengan nyaman, damai dan tenang, meskipun jika mereka membuat beberapa kesalahan.

Semoga Allah SWT menganugerahi kita kesanggupan untuk melaksanakan pengucapan salam dengan semangat Islami yang lurus didalam hidup kita sehari-hari dan dengan melaksanakannya menumbuhkan kasih-sayang dan persatuan diantara kita. Amiin.

Sumber.

14 May 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Hukum Menghidupkan Malam Nisfu Sya’ban dengan Ibadah dan Doa Bagian 3

image

Al Imam Ishak Ibnu Rohaweih (seorang ahli hadits besar dan guru dari Al Imam Al Bukhari) menyatakan bahwa memakmurkan malam nisfu sya’ban di masjid dengan beribadah kepada Allah Subhanahu wa ta’ala adalah bukanlah perkara yang bid’ah.

Pernyataan Al Imam Ishak ibnu Rohaweih tersebut diriwayatkan oleh Harb Al Karmani dalam Al Masail. Beberapa ulama lain juga berpendapat bahwa memakmurkan malam nisfu sya’ban dengan beribadah adalah bukan perkara yang dilarang oleh agama, namun mereka berpendapat bahwa memakmurkannya di rumah (bukan secara berkelompok di masjid) adalah lebih baik. Di antara mereka adalah Al Imam Al Auza’i (salah seorang pemimpin ulama di Negeri Syam).

Diriwayatkan oleh Al Imam Al Baihaki dalam As Sunan Al Kubro bahwa Al Imam Asy Syafi’i Radhiallahu ‘anhu telah berkata, “Telah sampai kepada kami bahwa do’a dikabulkan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala pada 5 malam, yaitu malam jumat, malam Idul Fitri, malam Idul Adha, malam pertama bulan rajab, dan malam nisfu sya’ban.” Sebagaimana diriwayatkan oleh Amiril Mukminin Umar Ibnu ‘Aziz menuliskan surat kepada wakil atau gubernurnya di Basrah, “Hendaknya engkau memperhatikan 4 malam dalam 1 tahun, karena sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala memcurahkan rahmat-Nya yang sangat besar pada 4 malam tersebut, yaitu malam pertama pada bulan suci rajab, malam nisfu sya’ban, malam Idul Fitri, dan malam Idul Adha. ”

Apa yang kami paparkan di atas adalah beberapa kutipan yang dinyatakan oleh para ulama besar, walaupun di sana juga banyak ulama lain yang tidak menyetujui tentang malam nisfu sya’ban. Namun ketidaksetujuan mereka adalah ijtihad mereka, sebab memakmurkan malam nisfu sya’ban dengan ibadah kepada Allah Subhanahu wa ta’ala adalah permasalahan ijtihad (masalah far’iyah/masalah cabang, bukan masalah akidah).

Ini adalah masalah yang luas, yang memerlukan kelapangan dada. Bagi yang menyetujuinya silahkan dan bagi yang tidak menyetujuinyapun silahkan.

Perkara ijtihad disebutkan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa aalihi wa shahbihi wasallam, “Orang yang berijtihad, apabila dia benar dalam ijtihadnya maka mendapatkan 2 pahala dari Allah Subhanahu wa ta’ala, dan apabila dia salah dalam ijtihadnya maka mendapatkan 1 pahala dari Allah Subhanahu wa ta’ala.”

Diantara hadits yang shahih ialah yang diriwayatkan oleh Al Imam At Tabrani, sebagaimana telah diriwayatkan dan dishahihkan  oleh Al Imam Ibnu Hibban dari Muadz bin Jabbal Radhiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa aalihi wa shahbihi wasallam bersabda,
يطلع الله إلى جميع خلقه ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن
“Allah Subhanahu wa ta’ala memberikan perhatian-Nya kepada seluruh makhluk-Nya pada malam nisfu sya’ban. Dan Allah Subhanahu wa ta’ala mengampuni seluruh makhluk-Nya kecuali orang yang musyrik dan orang yang saling berdengki satu sama lain.”

(Sumber: http://www.alhabibahmadnoveljindan.org/hukum-menghidupkan-malam-nisfu-syaban-dengan-ibadah-dan-doa-bagian-3/)

13 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

APAKAH DENGAN MENGIKUT PEGANGAN MAJORITI ULAMA’ KITA AKAN SELAMAT?

SIAPAKAH SEBENARNYA AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH….APAKAH DENGAN MENGIKUT PEGANGAN MAJORITI ULAMA’ KITA AKAN SELAMAT?

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda yang bermaksud:”Sesungguhnya umat aku (umat Islam) tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti sawadul a’zhom (majoriti umat Islam). Sesungguhnya, sesiapa yang terasing, maka dia akan terasing dalam neraka” -Hadits riwayat Ibn Majah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda lagi yang bermaksud:”…Barangsiapa yang keluar daripada jamaah walaupun sejengkal, maka dia sudahpun memenggalkan agama Islam…” -Hadits riwayat Imam Ahmad
Dalam hadits-hadits ini, Rasululullah صلى الله عليه وسلم melarang setiap individu muslim daripada keluar daripada kelompok umat Islam, dengan menyalahi aqidah kelompok umat Islam.

Bahkan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga menegaskan bahawa, orang yang bercanggah dengan jamaah atau menyalahi majoriti umat Islam (sawadhul a’zhom) dalam masalah usul (pokok iaitu masalah aqidah), maka dia dianggap sebagai syaz, iaitu: orang yang terasing ataupun terpinggir daripada kelompok umat Islam.

Imam As-Subki menjawab persoalan pertama mengenai manhaj Al-Asy’ari:
واعلم أن أبا الحسن الأشعري لم يبدع رأيا ولم يُنشِ مذهبا وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقا وتمسك به، وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعريا
“Ketahuilah bahawasanya Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari tidaklah mengadakan suatu pendapat yang baru dan tidak juga mengada-adakan mazhab yang baru. Beliau sebenarnya ialah orang yang membenarkan dan menguatkan mazhab-mazhab As-Salaf (dalam aqidah) dan membela apa yang dipegang oleh para sahabat Rasulullah – shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Adapun menisbahkan (mazhab) kepada beliau adalah dari sudut bahawasanya beliaulah yang memperkemaskan manhaj (aqidah) As-Salaf dengan kukuh lalu berpegang dengannya. Maka, beliau juga yang mendirikan hujah-hujah dan dalil-dalil terhadap aqidah As-Salaf tersebut lalu orang yang mengikut manhaj dan penghujahan tersebut dan melalui jalan pendalil aqidah beliau dinamakan sebagai Asy’ari” [Tabaqat As-Syafi’iyyah 2/254]

Imam Tajuddin As-Subki berkata:
هؤلاء الحنفية والشافعية والمالكية وفضلاء الحنابلة ولله الحمد في العقائد يد واحدة كلهم على رأي أهل السنة والجماعة يدينون الله تعالى بطريق شيخ السنة أبي الحسن الأشعري رحمه الله، لا يحيد عنها إلا رعاع من الحنفية والشافعية لحقوا بأهل الاعتزال، ورعاع من الحنابلة لحقوا بأهل التجسيم…
“Para ulama’ Hanafiyyah, Syafi’iyyah, Malikiyyah dan sebahagian ulama’ Hanabilah yang mulia, Alhamdulillah, dalam masalah aqidah, bersatu dalam pegangan Ahlus-Sunnah wal Jamaah yang beragama (beraqidah) kepada Allah s.w.t. dengan manhaj Sheikhus Sunnah Abu Al-Hasan Al-Asy’ari r.a., yang mana tiada siapa yang terpesong darinya melainkan segelintir pengikut Hanafiyyah dan Syafi’iyyah yang terbabit dengan ahli Muktazilah dan sebahagian Hanabilah yang terbabit dengan ahli Tajsim. [Mu’id An-Ni’am: 62]

Imam Murtadha Az-Zabidi berkata dalam Syarh Al-Ihya’ (1/7):
إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية.
Maksudnya: Jika disebut Ahlus-Sunnah wal Jamaah, maka maksud dengan mereka adalah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah.”
Telah berkata Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang bermaksud:”…Dan sesungguhnya pada jamaah itu ada rahmat, dan pada perpecahan itu ada azab.” Maka berkatalah Abu Umamah al-Bahili: “Hendaklah kamu bersama dengan sawadhul a’zhom”…-Hadits riwayat Imam Ahmad, al-Bazzar dan ath-Thabrani.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda lagi yang bermaksud:”…Aku tidak menyembunyikan sesuatupun (daripada kebenaran). Hendaklah kamu semua bertaqwa dan bersama-sama dengan jamaah. Janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang terkeluar daripada jamaah). Sesungguhnya (dengan keluar dari jamaah) itulah kesesatan. Sesungguhnya Allah سبحانه وتعالى tidak akan menghimpun umat Muhammad dalam kesesatan” -Hadits riwayat ath-Thabrani.

Oleh :Ustaz Mohd Hanif Bin Mohd Salleh.
Juma’at 6 Sya’ban 1437H

13 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Baca Basmalah apabila membaca Quran

image
Darul Quran JAKIM

TAHUKAH ANDA!
Apabila memulakan bacaan al-Quran dari PERMULAAN mana-mana Surah selain Surah al-Taubah, maka hendaklah membaca Basmalah.

Apabila memulakan bacaan al-Quran dari PERTENGAHAN mana-mana Surah, maka kita boleh memilih sama ada hendak membaca Basmalah selepas membaca Isti’adzah, atau memadai dengan membaca Isti’adzah sahaja tanpa Basmalah dan hukum ini termasuk ketika kita membaca dari pertengahan Surah al-Taubah.

(Dipetik dan diolah dari Kitab Taqrib al-Ma’ani Fi Syarh Hirz al-Amani Fi al-Qira’at al-Sab’ yang disusun oleh Syed Lasyin Abu al-Farh dan Khalid Muhammad al-Hafiz).

13 May 2016 Posted by | Ibadah, Informasi | Leave a comment

ANTARA SYIRIK DAN ZUHUD

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan:
“Jauhilah sifat syirik, baik syirik lahiriah ataupun batiniah. Sifat syirik lahiriah seperti menyembah patung atau berhala, sementara syirik batiniah seperti bersandar kepada makhluk dan hanya memerhatikan kepadanya, baik dalam kemudharatan ataupun dalam manfaat.

Di antara manusia ada orang yang memiliki dunia, tetapi dia tidak mencintainya; dia memiliki dunia tetapi tidak dimiliki dunia; dunia mencintainya tetapi dia tidak mencintai dunia; dunia lari di belakangnya, tetapi dia tidak lari ke belakang mengejarnya; dia memanfaatkan dunia tetapi dunia tidak berhasil memanfaatkannya; dan dia berhasil memisahkan diri dari dunia, tetapi dunia tidak memisahkan diri darinya.

Dia benar-benar telah membuat hatinya menjadi baik karena Allah Azza wa Jalla, sedangkan dunia tak mampu merusaknya. Maka, dia mampu mengatur dunia, sementara dunia tak akan mampu mengaturnya. Karena itu, Rasulullah SAW bersabda, “Sebaik-baik harta yang bermanfaat adalah harta orang yang shaleh.” Beliau juga bersabda, “Tidak ada kebaikan dalam dunia ini, kecuali bagi orang yang berkata begini dan begitu.” Beliau mengisyaratkan bahwa orang itu memisahkan dunia dengan tangannya dalam berbagai segi yang baik.

Maka, hendaklah engkau membiarkan dunia di tanganmu untuk kebaikan hamba-hamba Allah Azza wa Jalla. Keluarkanlah dunia dari hatimu hingga dunia sama sekali tidak membahayakanmu. Janganlah kenikmatan dunia dan perhiasannya menipumu. Sebab, tidak lama lagi engkau akan pergi dan dunia pun akan pergi setelah kepergianmu.”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Fath Ar-Rabbani

(Sumber: FB Tasawuf Underground)

13 May 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

AMALAN SEMASA PINDAH RUMAH BARU

image
AMALAN SEMASA PINDAH RUMAH BARU, samada rumah sewa yg dh lama di tinggalkan kosong atau rumah baru siap.

1. Azan
Melaungkan azan ketika pertama kali masuk rumah baru. Ia juga baik bagi bangunan yang telah lama ditinggalkan dan tidak dihuni oleh sesiapa. Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w. pernah memberitahu bahawa sekiranya sesebuah bangunan (premis/rumah) itu terlalu lama dikosongkan (tanpa penghuni) ianya akan dimasuki sejenis makhluk halus (jin yg dikenali sbgai Al-‘Ammar) yang suka tinggal di rumah yang tidak berpenghuni.

2. Membaca surah Al-Baqarah
Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a., Rasululuuah s.a.w. bersabda yang bermaksud; “Janganlah kamu jadikan rumahmu seperti kubur (hanya untuk tidur), sesungguhnya syaitan akan lari dari rumah yang dibacakan Surah Al-Baqarah.” Selalunya bila masuk rumah baru kita hanya membaca Yaasiin sahaja. Sepatutnya Surah Al-Baqarah yang menjadi pilihan untuk dibaca apabila memasuki rumah baru.

3. Banyakkan Solat dan Membaca Al-Quran
Dalam sebuah hadis lain pula, Rasulullah s.a.w. juga menggalakkan agar kita memperbanyakkan solat dan membaca Al-Quran di dalam rumah atau bangunan yang baru diduduki. Baginda bersabda yang bermaksud: “Sinarilah rumahmu dengan memperbanyakkan solat dan membaca Al-Quran.” (hadis riwayat Al-Baihaqi)

4. Baca Surah Yassin, Al-Fatihah dan Al-Ikhlas
Amalkan membaca surah Yassin setiap malam terutamanya 7 malam pertama anda menduduki rumah atau bangunan. Baca juga surah Al-Fatihah sebanyak satu kali, surah Al-Ikhlas 3 kali, selawat ke atas nabi sebanyak 7 kali, ayat Kursi sekali, tetapi di ayat terakhir bacalah sebanyak 7 kali.

5. Pagar Rumah Secara Islam
Perbuatan memagar rumah dengan menanam atau menggantung sesuatu di penjuru atau sudut-sudut tertentu di rumah atau bangunan yang diduduki dengan kepercayaan bahawa benda tersebut akan menjaga dan memelihara keselamatan penghuninya adalah perbuatan yang bertentangan di sisi Islam. Bagaimana pun ada cara yang dibolehkan dan digalakkan mengikut ajaran Islam. Caranya ialah dengan ‘memagar rumah’ dengan merenjis air Yassin di sekeliling rumah.

Ikut panduan berikut:
Ambil air kemudian baca surah Al-Fatihah, ayat Kursi, Surah 3 Kul (Al-Ikhlas, Al-Falaq dan Al-Nas). Kemudian tiup ke dalam air tersebut perlahan-lahan hingga habis nafas. Setelah itu, jirus dan renjiskan air tersebut ke setiap penjuru rumah dengan mulai dengan penjuru yang terletak di sebelah kanan dan penjuru seterusnya, mengikut arah berlawanan jarum jam.

Sumber: Persatuan Kaunseling Syarie – PAKSI

13 May 2016 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah | Leave a comment

Mengata orang

Orang mengumpat bila ditegur biasanya akan menjawab
“eh bukan mengumpat tapi cakap benar aja”,

Orang yang menyibuk bertanya hal orang yang tak berkaitan dengan dirinya bila ditegur biasanya akan menjawab
” eh bukan nak menyibuk cuma suka nak tahu je, nanti boleh tolong jawab”.

Hakikatnya pendosa ini sedang cuba menjustifikasikan dosa dan meminimakan rasa berdosa. Ini sifat bahaya pencetus sifat nifaq berterusan. Berhati-hatilah.

‪#‎DrZaharuddinAbdRahman‬
-Muhasabah Diri-

13 May 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

PEMBAGIAN REZEKI DAN RAHASIA TAWAKAL

Menurut Imam Al-Ghazali, tawakal itu digunakan dalam tiga tempat:

1) Tawakal kepada keputusan Allah. Maksudnya, engkau harus memiliki keyakinan penuh dan merasa puas dengan keputusan apa pun dari Allah. Hukum Allah tak akan berubah, seperti yang tercantum dalam Al-Quran dan hadis.

2) Tawakal kepada pertolongan Allah. Engkau harus bersandar dan percaya penuh pada pertolongan Allah Azza wa Jalla. Jika engkau menyandarkan diri pada pertolongan Allah dalam dakwah dan perjuangan bagi agama Allah, maka Allah pasti akan menolongmu.

3) Tawakal berkaitan dengan pembagian rezeki yang diberikan oleh Allah. Engkau harus yakin bahwa Allah Azza wa Jalla akan mencukup nafkah dan keperluan kita sehari-hari.

Rasulullah SAW bersabda, “JIka kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal kepada-Nya, niscaya Dia akan memberimu rezeki sebagaimana Dia memberi rezeki kepada burung. Burung itu keluar dari sarangnya di pagi hari dalam keadaan perut yang kosong dan pulang di sore hari dalam keadaan perut terisi penuh.” (HR Imam Ahmad, At-Tirmidzi, An-Nasa-i, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan Al-Hakim)

Allah SWT berfirman, “Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)-nya.” (QS Ath-Thalaq: 3)

Imam Al-Ghazali mengatakan, “Rezeki itu ada empat macam, yakni rezeki yang dijamin, rezeki yang dibagikan, rezeki yang dimiliki, dan rezeki yang dijanjikan oleh Allah SWT.

Rezeki yang dijamin merujuk kepada makanan dan segala apa yang menopang tubuh dan jiwamu. Jenis rezeki seperti itu tak terkait dengan sumber-sumber lainnya di dunia. Jaminan terhadap rezeki jenis ini datang dari Allah Ta’ala. Maka, bertawakal terhadap rezeki jenis ini wajib berdasarkan dalil aqli dan syar’i. Sebab, Allah telah membebankan kita untuk mengabdi kepada-Nya dan mentaati-Nya dengan tubuh kita. Dia pasti telah menjamin apa-apa yang menjadi sumber energi bagi sel-sel tubuh kita agar kita dapat melaksanakan apa yang telah diperintahkan-Nya.

Rezeki yang dibagi adalah apa yang telah dibagikan oleh Allah dan telah tertulis di Lauwhun Mahfuzh secara detail. Masing-masing dibagikan sesuai dengan kadar yang telah ditentukan dan waktu yang telah ditetapkan, tidak lebih dan tidak kurang, tidak maju dan tidak mundur dari apa yang tertulis itu.

Rasulullah SAW bersabda, “Rezeki itu telah dibagikan dan kemudian telah diberikan semuanya. Tidaklah ketakwaan seseorang dapat menambahkannya dan tidak pula kejahatan orang yang berlaku jahat dapat menguranginya.”

Sedangkan rezeki yang dimiliki adalah harta benda dunia yang dimiliki oleh manusia sesuai dengan apa yang telah ditakdirkan oleh Allah untuk dia miliki. Dan ini termasuk rezeki dari Allah. Allah berfirman, “Belanjakanlah (di jalan Allah) sebagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepadamu.” (QS Al-Baqarah [2]: 254).

Adapun rezeki yang dijanjikan adalah segala apa yang telah dijanjikan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang bertakwa dengan syarat ketakwaan, sebagai rezeki yang halal, tanpa didahului oleh usaha yang bersusah payah.

Sebagaimana firman Allah SWT, “Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan mengadakan bagianya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangka.” (QS Ath-Thalaq : 2-3)

Inilah beberapa jenis rezeki dari Allah, dan wajib bagi kita untuk bersikap tawakal dengan rezeki yang dijamin oleh-Nya. Maka, perhatikan hal ini dengan seksama.”

–Dikutip dari Kitab Minhajul ‘Abidin karya Imam Al-Ghazali

13 May 2016 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Mengapa wajib beriktiqad Allah wujud tetapi tidak bertempat

KENAPA ASWJ MENGATAKAN: “Allah Wujud Tidak Bertempat”??
1) Allah sebut di dalam hadis sahih:
كان الله ولم يكن شئ غيره
“Allah ada azali dan tiada suatu pun selain-Nya” (HR Bukhari & Baihaqi)
Hadis ini dihuraikan oleh Amirul Mukminin Fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani:
والمراد بكان الاول الازلية
“Dan maksud (kana) dalam lafaz yang pertama ialah keazalian”
(Fath Al-Bari, juz.6, ms.334, cet.Dar Ar-Rayyan)
Maksud keazalian:
* kewujudan tanpa didahului oleh ketiadaan dan kewujudan tanpa permulaan.
☆ Maka difahami, sejak azali lagi Allah wujud tanpa ada sesuatu bersama kewujudan-Nya. Tiada Arasy, tiada air, tiada langit, tiada cahaya, tiada tempat dan tiada kesemua makhluk.
☆ Ini suatu dalil jelas bahawa Allah wujud (sejak azali) tanpa ada tempat. Sekalipun selepas dijadikan langit dan Arasy Allah tidak berada di atas Arasy.
2) Ayat Al-Quran yang menyebut:
الرحمان على العرش استوى
“Tuhan yang bernama Ar-Rahman tertinggi di atas ‘Arasy” (Mengikut terjemahan Syeikh Ahmad Al-Fathani)
☆ Ayat ini tidak boleh difahami dengan makna zahir kerana kalimah Istawa adalah ‘kalimah musytarak’ iaitu satu kalimah yang berkongsi dua atau lebih maksud.
☆Antara makna Istawa ialah:
i) Duduk
ii) Tertinggi
iii) Menguasai
iv) Memasak
dan lain-lain sehingga lebih 12 maksud.
Ulama Salaf tidak memilih mana-mana makna bagi kalimah Istawa dan ayat mutasyabihah yang lain kerana bagi mereka ALLAH LEBIH MENGETAHUI MAKNANYA.
* Hal ini kerana ulama Salafussoleh beramal dengan kaedah Tafwidh iaitu menyerah bulat-bulat kepada Allah tanpa takyif (tatacara), tamsil (penyerupaan), tasybih (penyamaan), tajsim (penjisiman), tahrif (penyelewengan) dan segala yang tidak layak bagi Allah.
Namun, apabila “salafussoleh” melayu cuba transform menjadi Salafussoleh tiga kurun terbaik, mereka yang melayu ini gemar untuk menterjemahkan istawa dengan makna bersemayam.
♢ Kamus Dewan Bahasa & Pustaka mentakrifkan “bersemayam” dengan makna duduk.
☆ Maka jelaslah bahawa Wahabi Malaysia mahu menetapkan Allah “duduk” atas Arasy. Hal ini bercanggah dengan kata-kata Ulama muktabar seperti:
1) Imam Ibnu Hibban
كان-الله-ولا زمان ولا مكان
“Allah ada azali, tanpa masa dan tanpa tempat” (Sahih Ibn Al-Hibban, juz.8, ms.4)
2) Imam Syafie
من قال او اعتقد ان الله جالس على العرش فهو كافر
“Sesiapa berkata atau beritiqad Allah duduk atas Arasy maka dia menjadi kafir” (Najm Al-Muhtadi Wa Rajm Al-Muhtadi, ms.551)
3) Imam Abu Hasan Al-‘Asyari
كان الله ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج الى مكان. وهو بعد خلق المكان كما كان قبل خلقه.
“Kewujudan Allah azali dan tanpa bertempat, kemudian Allah mencipta Arasy dan Kursi dan Dia tidak berhajat kepada tempat. Kewujudan-Nya setelah menciptakan tempat sebagaimana kewujudan-Nya sebelum menciptakan tempat (iaitu Allah tidak bertempat)” (Tabyin Kazib Al-Muftari, ms.150)
Perhatian:
* Salafussoleh berpegang Allah istawa dengan yakin tanpa persamaan dengan makhluk kemudian mereka serahkan makna kepada Allah.
* Salapi melayu berpegang Allah bersemayam dengan yakin dan menyerahkan kaifiyyat (cara) Allah bersemayam. Ini BIDAAH DALAM AQIDAH.
Cuba tanya Wahabi,
Apakah maksud bersemayam yang Wahabi ber’itiqad?
Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

13 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

GANTUNGLAH HARAPAN HANYA KEPADA ALLAH

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani menuturkan:
“Jika engkau masih merasa takut dan berharap pada manusia, maka dia menjadi tuhanmu. Jika engkau masih menghadapkan hatimu pada harta dunia, maka engkau adalah budaknya, dan dia menjadi tuhanmu. Tak ada cinta yang paling abadi, kecuali cinta seorang hamba kepada Allah. Seorang pencinta tak akan meninggalkan kekasihnya, baik saat suka maupun saat derita.
Wahai orang yang mengadukan musibahnya kepada makhluk, tanyalah dirimu, apakah pengaduanmu kepada makhluk berguna bagimu? Sesungguhnya semua makhluk tidaklah ada gunanya bagimu; tidak juga membahayakanmu. Jika engkau bergantung kepada makhluk seraya menyekutukan Allah, niscaya mereka akan menjauhkan dirimu dari jalan al-Haq, yakni jalan menuju Allah. Karena sebaliknya, mereka akan menjurumuskanmu ke dalam murka Allah dan menghalangimu dari curahan rahmat Allah.
Wahai orang bodoh yang mengharapkan ilmu, hendaklah engkau menyadari bahwa termasuk kebodohan jika mencari dunia bukan dari Rabb sebegai Pemiliknya. Juga merupakan suatu kebodohan jika engkau mencari keselamatan dari bencana yang menimpamu dengan cara mengadukan harapan kepada makhluk.”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Fath Ar-Rabbani wal-Faidh Ar-Rahman.

(Di petik dari FB Tasawuf Underground)

9 May 2016 Posted by | Tasauf | Leave a comment

LANGIT KIBLAT DOA

image

image

Ada sesetengah sahabat kita betul-betul nak sabitkan bahawa Allah itu di langit. Sampai tahap mereka (terpaksa) berhujah dengan akal (sedangkan tak pernah belajar mantiq) dengan mengatakan bahawa: kitakan berdoa ke arah langit, itu tandanya Allah di langit.
Maka kita ahli sunnah pun jawablah, bahawa kita doa ke arah langit sebab langit tu kiblat doa, bukan kerana Allah itu di langit. Lalu mereka hentam kita habis-habisan kerana tak setuju dengan kenyataan itu.

Masalahnya, bukan kita yang memandai-mandai. Imam Ibnu Hajar Al-‘Asqalani yang sebut langit itu kiblat doa, seperti mana ka’bah itu kiblat solat. Lihatlah Fathul Bari (Syarah Sahih Bukhari), Jilid 2, halaman 272 (Cetakan Maktabah Salafiyyah):
وأجازه الأكثرون لأن السماء قبلة الدعاء كما أن الكعبة قبلة الصلاة.
“Dan kebanyakan ulama’ mengharuskannya (berdoa di luar solat dengan memandang ke langit) kerana LANGIT IALAH KIBLAT DOA seperti mana ka’bah merupakan kiblat solat”

Kami tak paksa.. cuma nak bagi tahu yang kami tak memadai-mandai.. Ini Ibnu Hajar yang cakap.. Bukan selalu kamu kata kena berlapang dada ke?

Sumber: FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan.

9 May 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

DALIL DARI AL-QURAN MENGENAI SIFAT 20

image

1. Wujud (ada) – dalilnya surah anbiya’ ayat 22
2. Qidam (wujudnya Allah sedia ada) – dalilnya surah al-Hadid ayat 3
3. Baqa'(kekal) – dalilnya surah ar-Rahman (26-27)
4. Mukhalafatuhu Ta’ala lil hawadith (berlainan dgn segala yg baharu) – dalilnya surah syuraa ayat 11
5. Qiamuhu Ta’ala binafsihi (berdiri dgn sendirinya iaitu tidak berhajat kepada lainnya) – dalilnya surah fathir ayat 15
6. Wahdaniah (esa) – dalilnya surah al-Baqarah ayat 163
7. Qudrah (berkuasa) – dalilnya surah nuur ayat 45
8. Iradah (berkehendak) – dalilnya surah yaasin ayat 82
9. Ilmu (mengetahui) – dalilnya surah al-maidah ayat 97
10. Hayat (hidup) – dalilnya surah furqan ayat 58
11. Sama'(mendengar) – surah thaha ayat 46
12. Bashar (melihat) – surah hujurat ayat 18
13 kalam (berkata-kata) – surah an-Nisaa’ ayat 164
Sedang tujuh lagi sifat2 ma’aniwiyah sama shj dalil naqlinya dgn 7 sifat ma’ani yg tersebut.

Sumber: FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan.

8 May 2016 Posted by | Aqidah, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ISLAM TIDAK MEMUSUHI BUDAYA SETEMPAT

image

Kedatangan Islam tidak pernah memusnahkan budaya setempat melainkan budaya tersebut bercanggah dengan Islam. Apabila Islam masuk ke China, budaya masyarakat Cina masih kekal. Senibina masjid adalah senibina tempatan masyarakat Cina tetapi pegangan Islam mereka sama dengan kita semua. Begitu juga apabila Islam tiba di India. Islam yang sama tetapi adat-budaya yang tidak bercanggah dengan Islam masih kekal.
Islam di nusantara juga begitu. Kamu boleh terus memakai kain pelikat dan tidak perlu merasa kurang Islam kerana tidak memakai jubah. Bahkan kain pelikat yang kamu pakai itu mirip kepada apa yang Baginda SAW juga sering pakai, kain seakan kain ihram.

~ Sheikh Dr. Umar Faruq Abd-Allah

Oleh: Nik Roskiman
(Di siarkan di FB Jabatan Mufti Negeri Sembilan).

8 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Kenapa perlu marah-marah?

Kata ulama, manusia yang pagi-pagi sudah marah-marah atas perkara yang kecil atau “bad mood” adalah dalam golongan manusia yang hati kecilnya tidak dapat menerima atau tidak berpuas hati dengan takdir Allah kepadanya.

Secara langsungnya, marah-marah pada awal pagi ini telah berjaya mencuri kebahgiaan, ketenangan dan kedamaian pada hari tersebut.

Kita tidak sedar kesan marah-marah kita itu. Selalunya kita akui kita redha, tapi hakikatnya akhlak kita mempamerkan hal yang berlainan. Perangai kita tunjuk yang sebaliknya. Sebab apa? Sebab apa yang kita cakap itu hanya pembohongan diri dan hakikatnya hati kita tidak berpuas hati dengan Allah.

Sebagai hamba-Nya, kita wajib redha dengan ketentuan takdir Allah SWT kerana setiap apa yang ditetapkan oleh  Allah itu pasti ada sebab musababnya dan terbaik daripada-Nya. Allah Maha Mengetahui.

Renungi diri…
Kita akan tahu siapa kita bila selalu cermin-cermin diri kita pada setiap pagi. Cermin diri kita, perbaikilah hubungan kita  dengan Allah dan jadilah orang-orang yang redha dan bersyukur. Redha dan terima apa saja ketetapan Allah kepada kita dengan hati terbuka. Pastinya ada hikmah di setiap apa yang Allah tetapkan kepada hamba-Nya.

Selalu ucapkan dan zikirkan ‘Astaghfirullah hal azim’ dan ‘La hawlawala Quwwata illa billaah’ bagi mengubati, merawat dan mendidik hati kita untuk sabar dan redha dengan segala ketentuan Allah.

“Syaitan tidak akan mencuri rumah, kenderaan, harta, pangkat, pekerjaan kita. Tapi syaitan terus mengintai kita untuk mencuri keimanan yang kita miliki. Kerana syaitan sangat memahami, yang paling berharga dalam setiap diri manusia itu adalah IMAN”

Muhasabah diri dan pandang diri…
agar akhirnya selamat dan sejahtera diri.

Oleh: Ukhti Siti

7 May 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Pakaian Ulama Silam Bersimbolik

image

Para Syaikhul Islam dan Mufti pada pemerintahan Uthmaniyyah memakai kasut berwarna biru mengambil kepada makna langit yang tinggi.

Ini menunjukkan ketinggian ilmu pengetahuan mereka.

Setiap warna itu punya makna.

Serban mereka yang besar biasanya adalah kafan yang akan digunakan ketika wafat kelak. Ini menyebabkan mereka sentiasa mengingati mati.

Lengan baju yang luas adalah sebagai tempat meletakkan helaian kertas-kertas dan kitab sebagai tanda memuliakan alat ilmu.

Al-Imam Abu Hanifah rahimahullah mengatakan kepada penuntut ilmu dan para ulama pada zamannya :

عظموا عمائمكم و وسعوا أكمامكم

Maksudnya : Besarkan serban-serban kamu dan luaskan lengan-lengan baju kamu.

Ini sebagai memuliakan ilmu yang ditanggungnya.

Ilmu itu mulia , maka alatnya juga dimuliakan. Apatah lagi yang dipilih Allah taala menanggung ilmu yang mulia tersebut?

Itupun masih sombong dengan ulama? Ajibb.. :)

Oleh: Ustaz Nazrul Nasir

7 May 2016 Posted by | Informasi, Tazkirah | Leave a comment

: “Mengapa orang saling berteriak jika mereka sedang marah?”

Seorang Syeikh berjalan dengan murid2nya. Mereka  melihat ada sebuah keluarga yang sedang bertengkar dan saling berteriak.

Syeikh tersebut berpaling kepada muridnya dan bertanya : “Mengapa orang saling berteriak jika mereka sedang marah?”

Salah seorang murid menjawab : “Kerana kehilangan sabar sebab itulah mereka  berteriak.”

“Tetapi, mengapa mesti berteriak kepada orang yang berada di sebelahnya? Bukankah pesanan yang dia ingin sampaikan boleh diucapkan dengan perlahan saja?” Tanya Syeikh menguji murid-muridnya.

Murid2nya pun saling memberikan jawapan, namun tidak satu pun jawapan yang mereka sepakati.

Akhirnya Syeikh berkata:

“Bila dua orang sedang marah, ketahuilah hati mereka saling berjauhan. Untuk dapat menempuh jarak yang jauh itu, mereka mesti berteriak agar perkataannya dapat didengar. Semakin marah, maka akan semakin kuat teriakannya. Kerana jarak kedua hati itu semakin jauh.”

“Begitu juga sebaliknya, di saat kedua insan saling jatuh cinta..”, lanjut Syeikh.

“Mereka tidak saling berteriak antara yang satu dengan yang  lain. Mereka berbicara lembut kerana hati mereka berdekatan. Jarak antara kedua hati sangat dekat.”

“Bila mereka semakin lagi saling mencintai, apa yang terjadi? Mereka tidak lagi bicara. Mereka hanya berbisik dan saling mendekat dalam kasih-sayang. Pada Akhirnya, mereka bahkan tidak perlu lagi berbisik. Mereka cukup hanya dengan saling memandang. Itu saja. Sedekat itulah dua insan yang saling mengasihi.”

Syeikh memandang muridnya dan mengingatkan dengan lembut:

“Jika terjadi pertengkaran di antara kalian, jangan biarkan hati kalian berjauhan. Jangan ucapkan perkataan yang membuat hati kian menjauh. Kerana jika kita biarkan, satu hari jaraknya tidak akan lagi boleh ditempuh.”

Sumber: Zon Kuliah

6 May 2016 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Hukum Membaca Surah al Fatihah Kepada Orang Islam Yang Meninggal Dunia

Sunat apabila mendengar kematian atau mendengar musibah menyebut InnaliLlahi wa inna ilaihi roji’uun. Namun adakah tidak boleh membaca surah al Fatihah dan menghadiahkannya kepada simati apabila mendengar perkhabaran kematian mengenainya ?

Jawapan :

Oleh : Dr Abd Malik Abd Rahman as Sa’adi (Ulamak Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, pakar feqh di Iraq)

Tidak terdapat satu dalil yang khusus yang membolehkannya dibaca untuk orang-orang yang telah mati melainkan ketika solat jenazah.

Namun begitu, ia tidaklah menjadi tegahan sekiranya DIHADIAHKAN PAHALANYA kepada orang-orang mati dengan anggapan bahawa ia adalah pahala membaca al Quran. Lebih-lebih lagi surah al fatihah ini mempunyai satu keistimewaan yang khusus kerana :

Ia adalah ‘Fatihah al Kitab’ (Pembukaan al Quran), As Sab’u al Mathani dan ia dibaca pada setiap solat.

Kalaulah tidak kerana keistimewaannya itu dan orang-orang mati tidak memperolehi pahala daripadanya, sudah tentu ia tidak disyariatkan pembacaannya pada solat jenazah yang mana asas utama daripada solat tersebut ialah berdoa untuk orang mati bukan semata-mata membacanya. Maka pembacaan al Fatihah pada solat tersebut sudah semestinya menunjukkan kepada sesuatu yang memberi faedah untuk si mati daripadanya. Wallahua’lam.

Setiap yang telah diperkatakan tadi juga boleh dikategorikan termasuk di dalam kaedah : “Buatlah kebaikan, semoga kamu berjaya” وافعلوا الخير لعلكم تفلحون

Namun begitu, walaupun kami berpendapat perkara yang telah berlalu tadi bukanlah satu yang bid’ah di dalam agama, tetapi patut juga kamu ketahui bahawa ia dikira sebagai bid’ah SEKIRANYA kamu melakukannya, kemudian menghubungkannya secara terus kepada Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mengatakan RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam pernah melakukan yang demikian atau berkata ” Rasulullah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah bersabda : “Lakukan seperti berikut..” kerana itu adalah satu pendustaan terhadap Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam.

TETAPI kita melakukannya berdasarkan satu keizinan yang umum, kerana itu kita tidak mengaitkannya dengan masa atau tempat atau sifat atau cara tertentu bagi keizinan tersebut. WaLlahua’lam.

Sumber Rujukan : Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq

Respon Isu : https://www.facebook.com/SunniMalaysia/photos/a.149616235103526.33239.149551445110005/611468442251634/?type=1&theater

6 May 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mari Scan & Repair Aqidah Kita

Sesiapa yang beriktikad Allah SWT seperti yang akan dinyatakan selepas ini, maka ketahuilah bahawa ia bukanlah dari kalangan ahli sunah waljamaah. Bahkan membawa kepada pegangan akidah yang menyeleweng.

1) Allah bermuka tetapi tidak serupa dengan muka makhluk.
2) Allah bermata tetapi tidak serupa dengan mata makhluk.
3) Allah mempunyai rupa tetapi tidak serupa dengan rupa makhluk.
4) Allah bertangan tetapi tidak serupa dengan tangan makhluk.
5) Allah mempunyai rusuk tetapi tidak serupa dengan rusuk makhluk.
6) Allah berjari tetapi tidak serupa dengan jari makhluk.
7) Allah bersama dengan kita tetapi tidak serupa dengan bersama  makhluk
8) Allah turun dari atas kebawah tetapi tidak serupa dengan turun  makhluk.
9) Allah duduk samaada isbat duduk shj, duduk bersila, duduk tarabbu’,duduk iftirasy, duduk apa shj tetapi tidak serupa dengan duduk tersebut.
10) Dan yang sama dengannya/dan sebagainya/dan lain lain.

Cukuplah dibawa 9 jenis ni. Maka dikatakan oleh ulama Ahli Sunah Waljamaah ia bukanlah ikitikad (pegangan) yang sebenar. Samaada Salaf atau Khalaf, mereka tidak pernah beriktikad sepertimana di atas.

Mari kita lihat solusi terhadap penyelewengan yang mereka pegang.

1) Kalaulah sesuatu benda itu dikatakan muka tetapi tidak serupa dengan muka maka jadilah ia tidak muka. Kalau dikatakan mata tetapi tidak serupa dengan mata maka jadilah ia tidak mata kalau dikatakan mata tapi tidak serupa maka tidak mata dan setersusnya.

2) Berkata Imam Abu Abdillah Muhammad al-Anshori al-Qurtubi pengarang kitab “Al-Jami’ Li Ahkamil Quran”:

“Maka bahawasanya perkataan mereka yang berpegang bahawa tuhan bertubuh atau cahaya tetapi perkataan mereka tidak serupa dengan tubuh atau cahaya telah membatalkan apa yang ditetapkannya semula. Ini merupakan perkataan yang bertentangan”

Oleh itu, pegangan yang benar di sisi para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in serta sekalian ulama ahli sunah waljamaah tidak seperti diatas. Salaf mereka beriman terhadap ayat-ayat mutashabihat iaitu dengan menggunakan kaedah takwil ijmali. Manakala Khalaf sama seperti Salaf tetapi mereka menggunakan kaedah takwil tafsili. Sebagai contoh bagi mudah difahami kita akan ambil dua contoh ayat mutashabihat.

1) Berkaitan dengan tangan. Allah berfirman:

يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ

Maksudnya: (Jika terjemah secara harfiyah) Tangan Allah berada di atas tangan-tangan mereka itu iaitu kaum yahudi.

Kaedah:-

i) Salaf: Menyerahkan kepada Allah ertinya. Maha suci Allah dari serupa dengan makhluk.

ii) Khalaf: Mentakwilkan mana yang layak dengan Allah. Seperti konteks diatas. lafaz yadun (tangan) bermaksud kekuasaan.

iii) Akidah menyeleweng 1: Tangan bermaksud tangan iaitu tangan Allah serupa dengan tangan kita.

iv) Akidah menyeleweng 2: Allah mempunyai tangan tapi tangan-Nya tidak serupa dengan makhluk.

2) Berkaitan dengan istiwa’. Allah berfirman:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: (Jika terjemah secara harfiyah) Dialah Allah Ar-Rahmaan,istiwa’ diatas ‘Arasy.

Kaedah:-

i) Salaf: Menyerahkan kepada Allah ertinya. Maha suci Allah dari serupa dengan makhluk.

ii) Khalaf: Mentakwilkan mana yang layak dengan Allah. Seperti konteks diatas. lafaz istiwa dengan istawla bermaksud menguasai.

iii) Akidah menyeleweng 1: Istiwa bermaksud duduk iaitu duduk Allah serupa sebagaimana dengan duduk makhluk.

iv) Akidah menyeleweng 2: Istiwa dengan maksud duduk tapi duduk Allah tak serupa yakni tidak sama dengan duduk makhluk.

Jadi dimanakah anda? adakah anda yakin dengan iktikad Allah diatas arasy tapi dengan cara dia yakni tidak serupa dengan makhluk? arasy itu makhluk dan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Bertempat itu sifat makhluk maka tidak layak mengatakan Allah di langit/arasy kerana itu adalah bertempat. Mengatakan Allah diatas menunjukkan  arah maka arah adalah sifat makhluk.

Oleh itu, sila berpegang hanya dengan kaedah ulama yang diiktiraf dan dikira sebagai Ahli Sunah Waljamaah shj iaitu Salaf dan Khalaf.

Sekian.

Oleh: Muhamad Shaza bin Sulaiman.

6 May 2016 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

Bertanya lah kamu kepada Alim Ulama

Umat Islam yang mengamalkan amalan ibadah selama ini melalui petunjuk para alim ulamak sudah selamat. Kerana mereka telah mengikut perintah Allah dan RasulNya. Dalam Surah an Nahl ayat 43 dan Surah Al anbiya’ ayat 7
Tafsirnya: “Maka bertanyalah kamu kepada Ahlu’dz Dzikri jika kamu tidak mengetahui.”
dan juga pengiktirafan oleh Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam sebagai pewaris nabi.
Manakala yang tidak mahu mengikut para alim ulamak dan memandai-mandai dalam urusan agama dalam bahaya dan membahayakan orang lain yang mengikutinya.
Dari AbduLLah ibn Amr radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :
ALLah subhanahu wa ta’ala tidak akan mengangkat ilmu pengetahuan dengan cara mencabutnya dari hati ulama, tetapi dengan cara mematikan mereka, dan jika sudah tidak ada lagi seorang ulama yang masih hidup, maka manusia akan mengangkat pemimpin di kalangan orang-orang yang jahil (bodoh), jika (para pemimpin tersebut ditanya tentang kemusykilan agama) maka mereka akan berfatwa tanpa dasar ilmu, dengan itu mereka menjadi sesat dan menyesatkan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Dan antara kebahayaan yang lain juga adalah apabila golongan ruwaibidhah semakin melata.
عَن أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ. قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ. [أخرجه أحمد (2/291، رقم 7899)، وابن ماجه (2/1339، رقم 4036) قال البوصيرى (4/191): هذا إسناد فيه مقال، والحاكم (4/512، رقم 8439) وقال : صحيح الإسناد]
Terjemahan:
Dari Abu Hurairah r.a. ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh tipu helah, yang mana pada waktu itu orang yang berdusta dikatakan benar dan orang yang benar dikatakan berdusta. Pengkhianat akan diberi memegang amanah dan orang yang amanah dikatakan pengkhianat. Dan yang berpeluang bercakap ialah golongan Ruwaibidhah”.
Ada sahabat bertanya: “Apakah dia Ruwaibidhah itu?” Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Orang lelaki hina yang memegang urusan orang ramai”. (Hadis riwayat Ahmad, Ibnu Majah dan al-Hakim, kata beliau: Sahih sanadnya)

Oleh: Ibnu Nafis

4 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Uwais Al Qarni

image

Di Yaman, tinggalah seorang pemuda bernama Uwais Al Qarni yang berpenyakit sopak, tubuhnya belang-belang. Walaupun cacat, ia adalah pemuda yang soleh dan sangat berbakti kepadanya Ibunya. Ibunya adalah seorang wanita tua yang lumpuh. Uwais senantiasa merawat dan memenuhi semua permintaan Ibunya. Hanya satu permintaan yang sulit ia kabulkan.

“Anakku, mungkin Ibu tak lama lagi akan bersama dengan kamu, ikhtiarkan agar Ibu dapat mengerjakan haji,” pinta Ibunya. Uwais tercenung, perjalanan ke Mekkah sangatlah jauh melewati padang pasir tandus yang panas. Orang-orang biasanya menggunakan unta dan membawa banyak perbekalan. Namun Uwais sangat miskin dan tak memiliki kendaraan.

Uwais terus berpikir mencari jalan keluar. Kemudian, dibelilah seeokar anak lembu, Kira-kira untuk apa anak lembu itu? Tidak mungkinkan pergi Haji naik lembu. Olala, ternyata Uwais membuatkan kandang di puncak bukit. Setiap pagi beliau bolak balik menggendong anak lembu itu naik turun bukit. “Uwais gila.. Uwais gila…” kata orang-orang. Yah, kelakuan Uwais memang sungguh aneh.

Tak pernah ada hari yang terlewatkan ia menggendong lembu naik turun bukit. Makin hari anak lembu itu makin besar, dan makin besar tenaga yang diperlukan Uwais. Tetapi karena latihan tiap hari, anak lembu yang membesar itu tak terasa lagi.

Setelah 8 bulan berlalu, sampailah musim Haji. Lembu Uwais telah mencapai 100 kg, begitu juga dengan otot Uwais yang makin membesar. Ia menjadi kuat mengangkat barang. Tahulah sekarang orang-orang apa maksud Uwais menggendong lembu setiap hari. Ternyata ia latihan untuk menggendong Ibunya.

Uwais menggendong ibunya berjalan kaki dari Yaman ke Mekkah! Subhanallah, alangkah besar cinta Uwais pada ibunya. Ia rela menempuh perjalanan jauh dan sulit, demi memenuhi keinginan ibunya.

Uwais berjalan tegap menggendong ibunya tawaf di Ka’bah. Ibunya terharu dan bercucuran air mata telah melihat Baitullah. Di hadapan Ka’bah, ibu dan anak itu berdoa. “Ya Allah, ampuni semua dosa ibu,” kata Uwais. “Bagaimana dengan dosamu?” tanya ibunya heran. Uwais menjawab, “Dengan terampunnya dosa Ibu, maka Ibu akan masuk surga. Cukuplah ridho dari Ibu yang akan membawa aku ke surga.”

Subhanallah, itulah keinganan Uwais yang tulus dan penuh cinta. Allah SWT pun memberikan karunianya, Uwais seketika itu juga disembuhkan dari penyakit sopaknya. Hanya tertinggal bulatan putih ditengkuknya. Tahukah kalian apa hikmah dari bulatan disisakan di tengkuk? itulah tanda untuk Umar bin Khattab dan Ali bin Abi Thalib, dua sahabat utama Rasulullah SAW untuk mengenali Uwais.

Beliau berdua sengaja mencari Uwais di sekitar Ka’bah karena Rasullah SAW berpesan “Di zaman kamu nanti akan lahir seorang manusia yang doanya sangat makbul. Kamu berdua pergilah cari dia. Dia akan datang dari arah Yaman, dia dibesarkan di Yaman. Dia akan muncul di zaman kamu, carilah dia. Kalau berjumpa dengan dia minta tolong dia berdua untuk kamu berdua.”

“Sesungguhnya Allah mengharamkan atas kamu, durhaka pada ibu dan menolak kewajiban, dan meminta yang bukan haknya, dan membunuh anak hidup-hidup, dan Allah, membenci padamu banyak bicara, dan banyak bertanya demikian pula memboroskan harta (menghamburkan kekayaan).” (HR. Bukhari dan Muslim)

CERITA KEHIDUPAN UWAIS AL QORNI

Pemuda bernama Uwais Al-Qarni. Ia tinggal dinegeri Yaman. Uwais adalah seorang yang terkenal fakir, hidupnya sangat miskin. Uwais Al-Qarni adalah seorang anak yatim. Bapaknya sudah lama meninggal dunia. Ia hidup bersama ibunya yang telah tua lagi lumpuh. Bahkan, mata ibunya telah buta. Kecuali ibunya, Uwais tidak lagi mempunyai sanak family sama sekali.

Dalam kehidupannya sehari-hari, Uwais Al-Qarni bekerja mencari nafkah dengan menggembalakan domba-domba orang pada waktu siang hari. Upah yang diterimanya cukup buat nafkahnya dengan ibunya. Bila ada kelebihan, terkadang ia pergunakan untuk membantu tetangganya yang hidup miskin dan serba kekurangan seperti dia dan ibunya. Demikianlah pekerjaan Uwais Al-Qarni setiap hari.

Uwais Al-Qarni terkenal sebagai seorang anak yang taat kepada ibunya dan juga taat beribadah. Uwais Al-Qarni seringkali melakukan puasa. Bila malam tiba, dia selalu berdoa, memohon petunjuk kepada Allah. Alangkah sedihnya hati Uwais Al-Qarni setiap melihat tetangganya yang baru datang dari Madinah. Mereka telah bertemu dengan Nabi Muhammad, sedang ia sendiri belum pernah berjumpa dengan Rasulullah. Berita tentang Perang Uhud yang menyebabkan Nabi Muhammad mendapat cedera dan giginya patah karena dilempari batu oleh musuh-musuhnya, telah juga didengar oleh Uwais Al-Qarni. Segera Uwais mengetok giginya dengan batu hingga patah. Hal ini dilakukannya sebagai ungkapan rasa cintanya kepada Nabi Muhammmad saw, sekalipun ia belum pernah bertemu dengan beliau. Hari demi hari berlalu, dan kerinduan Uwais untuk menemui Nabi saw semakin dalam. Hatinya selalu bertanya-tanya, kapankah ia dapat bertemu Nabi Muhammad saw dan memandang wajah beliau dari dekat? Ia rindu mendengar suara Nabi saw, kerinduan karena iman.

Tapi bukankah ia mempunyai seorang ibu yang telah tua renta dan buta, lagi pula lumpuh? Bagaimana mungkin ia tega meninggalkannya dalam keadaan yang demikian? Hatinya selalu gelisah. Siang dan malam pikirannya diliputi perasaan rindu memandang wajah nabi Muhammad saw.

Akhirnya, kerinduan kepada Nabi saw yang selama ini dipendamnya tak dapat ditahannya lagi. Pada suatu hari ia datang mendekati ibunya, mengeluarkan isi hatinyadan mohon ijin kepada ibunya agar ia diperkenankan pergi menemui Rasulullah di Madinah. Ibu Uwais Al-Qarni walaupun telah uzur, merasa terharu dengan ketika mendengar permohonan anaknya. Ia memaklumi perasaan Uwais Al-Qarni seraya berkata, “pergilah wahai Uwais, anakku! Temuilah Nabi di rumahnya. Dan bila telah berjumpa dengan Nabi, segeralah engkau kembali pulang.”

Betapa gembiranya hati Uwais Al-Qarni mendengar ucapan ibunya itu. Segera ia berkemas untuk berangkat. Namun, ia tak lupa menyiapkan keperluan ibunya yang akan ditinggalkannya, serta berpesan kepada tetangganya agar dapat menemani ibunya selama ia pergi. Sesudah berpamitan sembari mencium ibunya, berangkatlah Uwais Al-Qarni menuju Madinah.

Uwais Ai-Qarni Pergi ke Madinah

Setelah menempuh perjalanan jauh, akhirnya Uwais Al-Qarni sampai juga dikota madinah. Segera ia mencari rumah nabi Muhammad saw. Setelah ia menemukan rumah Nabi, diketuknya pintu rumah itu sambil mengucapkan salam, keluarlah seseorang seraya membalas salamnya. Segera saja Uwais Al-Qarni menanyakan Nabi saw yang ingin dijumpainya. Namun ternyata Nabi tidak berada dirumahnya, beliau sedang berada di medan pertempuran. Uwais Al-Qarni hanya dapat bertemu dengan Siti Aisyah ra, istri Nabi saw. Betapa kecewanya hati Uwais. Dari jauh ia datang untuk berjumpa langsung dengan Nabi saw, tetapi Nabi saw tidak dapat dijumpainya.

Dalam hati Uwais Al-Qarni bergolak perasaan ingin menunggu kedatangan Nabi saw dari medan perang. Tapi kapankah Nabi pulang? Sedangkan masih terngiang di telinganya pesan ibunya yang sudah tua dan sakit-sakitan itu, agar ia cepat pulang ke Yaman, “engkau harus lekas pulang”.

Akhirnya, karena ketaatannya kepada ibunya, pesan ibunya mengalahkan suara hati dan kemauannya untuk menunggu dan berjumpa dengan Nabi saw. Karena hal itu tidak mungkin, Uwais Al-Qarni dengan terpaksa pamit kepada Siti Aisyah ra untuk segera pulang kembali ke Yaman, dia hanya menitipkan salamnya untuk Nabi saw. Setelah itu, Uwais Al-Qarni pun segera berangkat mengayunkan langkahnya dengan perasaan amat haru.

Peperangan telah usai dan Nabi saw pulang menuju Madinah. Sesampainya di rumah, Nabi saw menanyakan kepada Siti Aisyah ra tentang orang yang mencarinya. Nabi mengatakan bahwa Uwais Al-Qarni anak yang taat kepada ibunya, adalah penghuni langit. Mendengar perkataan Nabi saw, Siti Aisyah ra dan para sahabat tertegun. Menurut keterangan Siti Aisyah ra, memang benar ada yang mencari Nabi saw dan segera pulang kembali ke Yaman, karena ibunya sudah tua dan sakit-sakitan sehingga ia tidak dapat meninggalkan ibunya terlalu lama. Nabi Muhammad saw melanjutkan keterangannya tentang Uwais Al-Qarni, penghuni langit itu, kepada para sahabatnya., “Kalau kalian ingin berjumpa dengan dia, perhatikanlah ia mempunyai tanda putih ditengah talapak tangannya.”

Sesudah itu Nabi saw memandang kepada Ali ra dan Umar ra seraya berkata, “suatu ketika apabila kalian bertemu dengan dia, mintalah doa dan istighfarnya, dia adalah penghuni langit, bukan orang bumi.”

Waktu terus berganti, dan Nabi saw kemudian wafat. Kekhalifahan Abu Bakar pun telah digantikan pula oleh Umar bin Khatab. Suatu ketika, khalifah Umar teringat akan sabda Nabi saw tentang Uwais Al-Qarni, penghuni langit. Beliau segera mengingatkan kembali sabda Nabi saw itu kepada sahabat Ali bin Abi Thalib ra. Sejak saat itu setiap ada kafilah yang datang dari Yaman, Khalifah Umar ra dan Ali ra selalu menanyakan tentang Uwais Al Qarni, si fakir yang tak punya apa-apa itu, yang kerjanya hanya menggembalakan domba dan unta setiap hari? Mengapa khalifah Umar ra dan sahabat Nabi, Ali ra, selalu menanyakan dia?

Rombongan kalifah dari Yaman menuju Syam silih berganti, membawa barang dagangan mereka. Suatu ketika, Uwais Al-Qarni turut bersama mereka. Rombongan kalifah itu pun tiba di kota Madinah. Melihat ada rombongan kalifah yang baru datang dari Yaman, segera khalifah Umar ra dan Ali ra mendatangi mereka dan menanyakan apakah Uwais Al-Qarni turut bersama mereka. Rombongan kafilah itu mengatakan bahwa Uwais Al-Qarni ada bersama mereka, dia sedang menjaga unta-unta mereka di perbatasan kota. Mendengar jawaban itu, khalifah Umar ra dan Ali ra segera pergi menjumpai Uwais Al-Qarni.

Sesampainya di kemah tempat Uwais berada, khalifah Umar ra dan Ali ra memberi salam. Tapi rupanya Uwais sedang shalat. Setelah mengakhiri shalatnya dengan salam, Uwais menjawab salam khalifah Umar ra dan Ali ra sambil mendekati kedua sahabat Nabi saw ini dan mengulurkan tangannya untuk bersalaman. Sewaktu berjabatan, Khalifah Umar ra dengan segera membalikkan tangan Uwais, untuk membuktikan kebenaran tanda putih yang berada di telapak tangan Uwais, seperti yang pernah dikatakan oleh Nabi saw. Memang benar! Tampaklah tanda putih di telapak tangan Uwais Al-Qarni.

Wajah Uwais Al-Qarni tampak bercahaya. Benarlah seperti sabda Nabi saw bahwa dia itu adalah penghuni langit. Khalifah Umar ra dan Ali ra menanyakan namanya, dan dijawab, “Abdullah.” Mendengar jawaban Uwais, mereka tertawa dan mengatakan, “Kami juga Abdullah, yakni hamba Allah. Tapi siapakah namamu yang sebenarnya?” Uwais kemudian berkata, “Nama saya Uwais Al-Qarni”.

Dalam pembicaraan mereka, diketahuilah bahwa ibu Uwais Al-Qarni telah meninggal dunia. Itulah sebabnya, ia baru dapat turut bersama rombongan kafilah dagang saat itu. Akhirnya, Khalifah Umar dan Ali ra memohon agar Uwais membacakan do’a dan istighfar untuk mereka. Uwais enggan dan dia berkata kepada Khalifah, “saya lah yang harus meminta do’a pada kalian.”

Mendengar perkataan Uwais, khalifah berkata, “Kami datang kesini untuk mohon doa dan istighfar dari anda.” Seperti yang dikatakan Rasulullah sebelum wafatnya. Karena desakan kedua sahabat ini, Uwais Al-Qarni akhirnya mengangkat tangan, berdoa dan membacakan istighfar. Setelah itu Khalifah Umar ra berjanji untuk menyumbangkan uang negara dari Baitul Mal kepada Uwais untuk jaminan hidupnya. Segera saja Uwais menampik dengan berkata, “Hamba mohon supaya hari ini saja hamba diketahui orang. Untuk hari-hari selanjutnya, biarlah hamba yang fakir ini tidak diketahui orang lagi.”

Fenomena Ketika Uwais Al-Qarni Wafat

Beberapa tahun kemudian, Uwais Al-Qarni berpulang ke rahmatullah. Anehnya, pada saat dia akan dimandikan, tiba-tiba sudah banyak orang yang berebutan untuk memandikannya. Dan ketika dibawa ke tempat pembaringan untuk dikafani, di sana pun sudah ada orang-orang yang menunggu untuk mengkafaninya. Demikian pula ketika orang pergi hendak menggali kuburannya, disana ternyata sudah ada orang-orang yang menggali kuburnya hingga selesai. Ketika usungan dibawa menuju ke pekuburan, luar biasa banyaknya orang yang berebutan untuk mengusungnya.

Meninggalnya Uwais Al-Qarni telah menggemparkan masyarakat kota Yaman. Banyak terjadi hal-hal yang amat mengherankan. Sedemikian banyaknya orang yang tak kenal berdatangan untuk mengurus jenazah dan pemakamannya, padahal Uwais Al-Qarni adalah seorang fakir yang tidak dihiraukan orang. Sejak ia dimandikan sampai ketika jenazahnya hendak diturunkan ke dalam kubur, disitu selalu ada orang-orang yang telah siap melaksanakannya terlebih dahulu.

Penduduk kota Yaman tercengang. Mereka saling bertanya-tanya, “siapakah sebenarnya engkau wahai Uwais Al-Qarni? bukankah Uwais yang kita kenal, hanyalah seorang fakir, yang tak memiliki apa-apa, yang kerjanya sehari-hari hanyalah sebagai penggembala domba dan unta? Tapi, ketika hari wafatmu, engkau menggemparkan penduduk Yaman dengan hadirnya manusia-manusia asing yang tidak pernah kami kenal. Mereka datang dalam jumlah sedemikian banyaknya. Agaknya mereka adalah para malaikat yang diturunkan ke bumi, hanya untuk mengurus jenazah dan pemakamanmu.”

Berita meninggalnya Uwais Al-Qarni dan keanehan-keanehan yang terjadi ketika wafatnya telah tersebar ke mana-mana. Baru saat itulah penduduk Yaman mengetahuinya, siapa sebenarnya Uwais Al-Qarni. Selama ini tidak ada orang yang mengetahui siapa sebenarnya Uwais Al-Qarni disebabkan permintaan Uwais Al-Qarni sendiri kepada Khalifah Umar ra dan Ali ra, agar merahasiakan tentang dia. Barulah di hari wafatnya mereka mendengar sebagaimana yang telah disabdakan oleh Nabi saw, bahwa Uwais Al-Qarni adalah penghuni langit.

Sumber: “Cerita ini diambil dari buku ’20 Kisah Sahabat dan Thabiin’ terbitan Qibla karangan Ummuthoriq el khanzo.”
Subhanallah

Majlis Ta’lim La Zikra.

3 May 2016 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Amalan menabur bunga di kubur adalah berasal dari Islam

image

Amalan Menabur Bunga di pusara adalah ajaran Islam, sunat, bukan diambil dari kristian dan yahudi.

Tabur Bunga di Kubur adalah dari amalan Islam, diamalkan muslimin sedunia, dan maktub dalam teks muktabar fikah mazhab . Kalau bukan dari amalan Islam, kenapa wujud dalam fatwa Ilmu Fekah sudah sebegitu lama

2 buah kitab yang jadi rujukan utama para penuntut dan ulama dibidang fekah mazhab Shafie.

pertama : I’anatutthoolobin juzuk 2 mukasurat 119.

kedua: Kasful Litham, juzuk 1 , mukasurat 82.

Soalan 1: Ustaz, mohon pencerahan. Bukankah Nabi s.a.w tutup pakai pelepah tamar? Di sini tiada pohon tamar.Kalau pakai hukum qias, guna pelepah kelapa atau sawit. Atau tak perlu letak apa2 untuk elakkan salah faham. Maaf ustaz.

Jawab: Menurut Sheikh Ibn Hajar dalam kitab Fatawa al Kubro beliau seperti yang dinukil dalam kitab I’anah al thoolibin  dimuka surat yang dipaparkan gambarnya itu  memang termasuk yang diqiyaskan dengan pelepah tamar adalah sebarang dahan, ranting kayu ataupun  pelepah kelapa/sawit untuk dipacak/tanam diatas kubur.

Kalimat- غرس- bermakna pacak/tanam atau sebarang cara yang lain. Dalam kitab Bahrul Maazi- Komentar Hadis Jamik Sunan Tarmizi ,  karangan Sheikh Marbawi juga ada disebut qiyas ini. Iaitu qiyas pelapah lainnya dengan pelepah tamar . Guru saya berkata:  Pelepah kelapa lebih hampir menyerupai pelepah tamar. Wallahu a’lam.

Soalan 2: Ada pulak orang berkata, dalam kitab itu kata pacak/tanam, tentulah sesuai untuk kayu, kenapa pulak ditabur bunga, tidak munasabah jika qiyas bunga kepada pelepah tamar?. Sudah tentu qiyas itu tidak sah?.

Jawab: Begini . Apabila kita sudah benar-benar  faham konsep qiyas yang sah diamalkan dalam ilmu Ushul Fiqah, tentu akan mudah bagi kita menerima  keputusan  ulama dalam teks Fathul Muin dan I’anah tersebut. Bagaimana pula?. Fahamilah,  bunga diqiyaskan kepada pelepah tamar,  maksudnya apabila pelepah tamar sunat  dipacak atas kubur maka bunga  juga dihukum sunat ditabur atas kubur .  sebabnya (illahnya) diqiyaskan kepada pelepah tamar atas dasar bersatu makna (illah) antara keduanya. Makna tersebut  ialah faedah Tasbih dari keduanya. Maksudya pelepah tamar bertasbih, bunga juga bertasbih. maka disamakan hukum keduanya sebab mempunyai persamaan , iaitu tasbih.

Kalau begitu kenapa pula ditabur bunga  tidak pacak?. JAWABNYA: Munasabah kuntum-kuntum bunga – tabur.. mana boleh bunga  dipacak pacak ?. kalau boleh dipacak .. haa pacak lah.. tak letih?.

Pondoktampin.

3 May 2016 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Sedekah Pahala Untuk si-Mati (Polemik Klasik)

Olih Ahli Hadis Ustaz Khafidz Soroni dari KUIS.

[Fokus Kepada Mazhab al-Syafi’i]

1. Masalah ini merupakan salah satu masalah yang selalu ditimbulkan dan dibahaskan, sedangkan para ulama telah membahaskannya dan selesai lama dahulu.

Maksudnya, mereka yang tak bersetuju dengan sedekah pahala kepada si-mati tetap tidak bersetuju walau apa pun dalil yang diberi.

2. Antara dalil kuatnya, ia tidak dilakukan oleh para sahabat dan tabiin (.. ‘hipotesis’ sebegini biasanya nampak kuat tapi adakalanya goyah kerana tidak detil).

Begitu juga sebaliknya, mereka yang berpendapat boleh sedekah pahala kepada si-mati tetap mengatakannya boleh tanpa halangan selagi masih di dalam ruang lingkup nas-nas syarak.

3. Masalah timbul biasanya dari ‘budak-budak’ yang baru mengaji ABC dalam disiplin pengajian Islam di bawah satu aliran sahaja. Maka muncullah tuduhan bidaah, jahil, sesat dan sebagainya. Padahal perkara tersebut tidak perlu berlaku. Perselisihan dalam fiqh yang diiktiraf tidak termasuk dalam kemungkaran-kemungkaran yang wajib ditegah.

4. Dalam masalah ini, antara hujah mereka yang mengkritik pendapat ulama yang membenarkan sedekah pahala untuk si-mati, secara khususnya cemuhan yang dilontarkan ke atas ulama-ulama Syafi’i sepertimana di Nusantara ini, ialah mereka membelakangi Imam al-Syafi’i dan tidak bertaklid kepadanya dalam masalah ini kerana Imam al-Syafi’i mengatakan tidak sampai pahala kepada si-mati.

5. Adakah ini benar? Cuba perhatikan petikan-petikan ini yang saya kutip dari sini ;

قال النووي في المجموع: يستحب أن يمكث على القبر بعد الدفن ساعة يدعو للميت ويستغفر له نص عليه الشافعي واتفق عليه الأصحاب ، قالوا : ويستحب أن يقرأ عنده شيء من القرآن وإن ختموا القرآن كان أفضل. اهـ – كتاب الجنائز من المجموع باب حمل الجنازة والدفن، المستحب بعد الدفن أن يدعو للميت ويستغفر له: المسألة الثامنة. وهي عبارة محتملة

. وقال في رياض الصالحين آخر باب الدعاء للميت بعد دفنه والقعود عند قبره ساعة للدعاء له والاستغفار والقراءة: قال الشافعي رحمه اللَّه: ويستحب أن يقرأ عنده شيء من القرآن وإن ختموا القرآن كله كان حسناً.اهـ وفي العبارة تجوز كما سيتضح.

وقال في الأذكار: قال الشافعي والأصحاب: يستحب أن يقرؤوا عنده شيئا من القرآن، قالوا فإن ختموا القرآن كله كان حسنا.اهـ ولعل عبارته في الأذكار أدق من غيرها

وعبارة الشافعي في الأم كالتالي: وأحب لو قرئ عند القبر ، ودعي للميت. اهـ ذكر ذلك آخر باب عدد كفن الميت من كتاب الجنائز. وعزاه بعضهم للخلال في جزء القراءة عند القبور المطبوع (رقم 7) عن الشافعي

فظهر لنا أن أصل القراءة صحت عن الشافعي أما استحسان الختم فهي عن أصحابه رضي الله عنهم

قال الحسن الصباح الزعفراني: سألت الشافعي عن القراءة عند القبر فقال: لا بأس بها . – الروح لابن القيم (ص13) طبعة حيدر آباد

6. Secara umumnya, meskipun Imam al-Syafi’i tidak secara jelas mengatakan bahawa sedekah pahala sampai kepada si-mati, namun beliau berpendapat secara jelas bahawa si-mati memperoleh manfaat daripada amalan orang yang masih hidup.

Saya nukilkan pula di sini dari kitab Fatawa al-Imam al-Nawawi (hlm. 83) – lihat gambar :

Terjemahan : “Masalah: Adakah sampai kepada si-mati pahala apa yang disedekahkan untuknya, doa, ataupun bacaan al-Quran? Jawapan: Sampai kepadanya pahala doa dan pahala sedekah dengan ijmak ulama. Dan mereka berselisih pula tentang pahala bacaan al-Quran. Maka kata Ahmad dan sebahagian sahabat al-Syafi’i: Ia sampai. Manakala kata al-Syafi’i dan kebanyakan ulama: Tidak sampai”.

7. Sebelum saya hurai selanjutnya, perlu diingat kalimah-kalimah berikut “doa”, “sedekah” dan “bacaan al-Quran” dalam fatwa di atas. Telah saya nyatakan sebelum ini bahawa Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa si-mati memperolehi manfaat daripada bacaan al-Quran orang yang masih hidup. Namun di sini disebut apa yang masyhur daripada beliau iaitu pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si-mati. Perlu diingat, dua pendapat yang zahirnya bertentangan dari sesetengah mujtahid itu memang banyak berlaku. Maka, menjadi kewajipan ulama-ulama mazhabnya untuk menjelaskannya. Justeru apakah penjelasan munasabah bagi isu ini? (Ini kerana ia tidak termasuk dalam perbincangan qawl qadim dan qawl jadid dalam mazhab al-Syafi’i)

8. Ulama Syafii menjelaskan, bahawa maksudnya ialah jika ia membaca al-Quran tetapi tidak berdoa supaya disampaikan pahalanya kepada si mati, maka pahala tersebut tidak akan sampai. Namun jika ia berdoa mohon disampaikan, nescaya si-mati akan memperolehi manfaat daripada bacaan al-Quran tersebut. Ulama-ulama Syafi’i menyatakan, perlu berdoa selepas bacaan al-Quran tersebut agar disampaikan pahalanya kepada si-mati, kerana dengan doa yang dipohonkan itu akan sampai kepada si-mati secara ijmak ulama.

9. Dan inilah yang diamalkan oleh kebanyakan orang yang mengharuskan amalan tersebut, iaitu berdoa mohon disampaikan pahala amalan yang dilakukan kepada si-mati. Selain bacaan al-Quran, termasuk juga bacaan tahlil, zikir dan juga selawat. Ini berdasarkan hadith yang menyebut bahawa kalimah yang baik itu juga merupakan sedekah (الكلمة الطيبة صدقة). Dan sedekah juga sampai kepada si-mati secara ijmak ulama. Apa salahnya ulama-ulama Syafi’i mensistem dan mendetilkan pendapat Imam mereka hingga dicemuh kerana tidak mengikutinya? Mungkin cemuhan tersebut tidak lain hanya bermaksud untuk mencela ulama-ulama bermazhab yang tidak mahu menjadi ‘anti-mazhab’ seperti mereka..

10. Ada juga sesetengah orang yang ‘bakhil’ mempersoalkan, pahala kita sudah cukup banyakkah sehingga mahu menyedekahkannya kepada orang lain? Sebenarnya orang yang membaca al-Quran dengan segala penumpuan (tawajjuh), peluh keringat, waktu yang diluang, bertajwid, berlagu dan juga tadabbur kemudian menyedekahkan pahalanya kepada si-mati, tidak sama pahala yang disedekahkan itu dengan pahala yang dia sendiri perolehi. Misalnya jika dia memperolehi pahala 100% dari hasil usahanya, maka pahala yang disedekahkan kepada si-mati itu tidak mungkin menjadi 100% kerana tidak ada sebarang usaha langsung daripada si-mati. Maka si-mati hanya memperoleh manfaat daripada pahala bacaan tersebut sahaja, tidak termasuk ganjaran susah-payah dan ikhlas orang tadi. Mungkin kita boleh umpamakan misalnya kita memberi sedekah RM100 kepada satu orang miskin, maka orang tersebut memperolehi RM100 juga yang boleh dimanfaatkannya, tetapi tidak memperolehi pahala mencari rezeki halal, pahala sedekah, membantu orang dan pahala ikhlas yang telah kita perolehi.

11. Bukankah dengan sedekah itu (tidak kira sedekah pahala atau harta) akan menambahkan rezeki dan barakah kepada kita? Kita sudah sedia maklum kedudukan hati orang ‘bakhil’ yang enggan langsung membantu orang lain ini…

Sumber :

1. http://sawanih.blogspot.my/2009/07/sedekah-pahala-untuk-si-mati-polemik.html

2. http://sawanih.blogspot.my/2009/07/sedekah-pahala-untuk-si-mati-siri-2.html

27 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ADAKAH ZIKIR SECARA BERJEMAAH ITU BIDAAH?

Sheikh Allamah Prof. Dr. Ali Jum’ah (Mufti Mesir) mengatakan (Dalam buku beliau “Al-Bayan“)

Bahawa: “Berhimpun untuk melakukan zikir secara berjemaah dalam satu halaqah (perhimpunan) merupakan suatu amalan sunnah yg bersandarkan dalil syarak”.

Dalil-dalilnya:-

Al-Quran :
“Allah s.w.t berfirman ertinya: “Bersabarlah kamu (tekunlah kamu) takkala bersama dengan orang-orang yang yang menyeru kepada Tuhan mereka (berdoa dan berzikir),samada petang ataupun pagi,dalam mengharapkanNya”

(Al-Kahfi: 28)

Hadis :
Nabi Muhammad S.A.W bersabda ertinya:

“Sesungguhnya,bagi malaikat itu,sekumpulan malaikat yang berlegar-legar dalam mencari ahli zikir.

Maka,apabila mereka (malaikat) mendapati satu kaum berzikir kepada Allah S.W.A, mereka (malaikat) akan berkata (kepada sesama para malaikat yang lain) :

“Marilah segera kepada hajat kamu (apa yang kamu hajati)” Maka, mereka menaungi golongan yang berzikir (secara berjemaah tersebut) dengan sayap-sayap mereka sehingga ke langit dunia”.

Hadis – (Riwayat Al-Bukhari)

Dari Mu’awiyah r.a. telah berkata, bahawasanya Nabi s.a.w. pernah keluar menuju ke halaqah para sahabat Baginda s.a.w.. Lalu, Baginda s.a.w. bertanya (kepada para sahabat yang berhimpun tersebut) :

“Apa yang menyebabkan kamu semua duduk berhimpun ini?” Mereka menjawab: “Kami duduk untuk berzikir kepada Allah s.w.t., memujiNya terhadap nikmatNya takkala Dia memberi hidayah kepada kami dalam memeluk Islam.”

Sehinggalah sabda Nabi s.a.w.: “Sesungguhnya Jibril telah datang kepadaku dan memberitahuku bahawa Allah s.w.t. berbangga terhadap kamu di hadapan mara malaikat”

(hadis riwayat Muslim)

Dari Abi Hurairah r.a. telah berkata,bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud :

“Tidaklah duduk sesuatu kaum,akan suatu majils untuk berzikir kepada Allah,melaikan para malaikat akan menaungi mereka,akan terlimpah rahmat ke atas mereka,dan Allah s.w.t. juga akan memperingati mereka”.

(hadis riwayat Muslim)

Imam An-Nawawi dalam syarah beliau mengatakan bahawa:

“Hadis ini menunjukkan tentang kelebihan majlis-majlis zikir dan kelebihan orang-orang yang berzikir,serta kelebihan berhimpun untuk berzikir beramai-ramai“.

FAHAMILAH DALIL-DALIL INI DAN LAPANGKANLAH DADAMU

27 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

MASALAH CIUM KUBUR

Sumber: Utusan Online​

Jawapan balas kepada satu siri artikel berunsur fitnah dalam akhbar Malaysia

“MASALAH QUBUR BAHAGIAN SATU OLEH SHAYKH HISHAM KABBANI”

MENYENTUH KUBUR DAN MENGUCUPNYA KERANA RASA CINTA (MAHABBAH) DAN MENDAPATKAN KEBERKATAN (TABARRUK) ADALAH DIIZINKAN MENURUT IMAM AHMAD BIN HANBAL DAN BAHKAN DIHARUSKAN (MUSTAHAB)

Wahabi baru-baru ini telah menulis satu artikel di mana mereka menuduh saya bersujud di atas kubur dan ke arah kubur berdasarkan gambar yang mereka  terbitkan dalam artikel akhbar dan video yang dihasilkan dan disiarkan di youtube. Semua dakwaan ini adalah tidak Islamik dan palsu bahkan kaedah tipikal Wahabi dalam mengganggu dan memanipulasi serta memesongkan kebenaran untuk membuat FITNAH DAN SERANGAN PERIBADI. Daripada perspektif Islam dan tuntutan shari’ah kita mesti tahu perkara-perkara dibawah yang berkaitan dengan pemalsuan dan pembohongan tersebut:

1. Mufti Ali Jumu’a (Allah memelihara beliau) berkata: penghormatan kepada seorang Muslim sepatutnya lebih baik daripada mengutuk dengan dasar apa yang dilihat mata atau didengari telinga melalui peralatan eletronik.Shari’ah mempunyai piawaian tertinggi dalam mengesahkan sesuatu. Dan Wahabi tertakluk kepada hukum itu seperti orang lain, mereka tidak berada di atas hukum-hakam tersebut. Allah berfirman: قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين “Qul hatu burhanakum In Kuntum sadiqeenn” “Katakanlah: Berikan kepada kami bukti dan kebenaran kamu jika kamu bercakap benar” (Al-Baqarah 2: 111). Dan semua orang tahu bahawa terbitan media adalah perkara yang paling mudah untuk dimanipulasi bagi mewakili kepalsuan dalam kesamaran kebenaran. Sebagai contoh: walaupun perbuatan yang boleh dihukum dilihat pada video, ia tidak dianggap sebagai bukti Shari’at, anda masih memerlukan empat saksi. Jika tidak penuduh itu dicambuk kerana menfitnah (qazf) dan dicap sebagai seorang FASIQ. Apatah lagi, apabila tidak ada bukti sahih terhadap tuduhan itu, sebaliknya yang ada ialah dakwaan tanpa nama dan gambar yang rosak, lalu disebarkan oleh si pengecut tanpa nama. Berhati-hati juga dengan saksi palsu (Shahadat az-zur) yang merupakan salah satu daripada lima dosa besar (Kiba’ir) selain syirik, pembunuhan dan pengkhianatan.

2. Tambahan pula, sujud yang didakwa itu kemungkinan bukan sujud sama sekali, walaupun ia kelihatan seperti bersujud, seperti mencari sesuatu di bawah kerusi, atau membantu menyarungkan Khuff (sarung kaki kulit) pada kaki Shaykh. Namun dari jauh ia kelihatan seperti sujud; atau tunduk seperti mencium tangan ibu bapa, atau masuk melalui pintu yang rendah. Ini disebut oleh Habib Ahmad Mashhur AlHaddad dalam kitabnya Miftahul Jannah. Jadi seseorang yang melihat dari jarak yang jauh mungkin menolak untuk memberi kebaikan dengan pendapat yang baik dan menyalahkan seorang Muslim yang tidak bersalah tanpa sebab. Ini berlaku apabila Khalifah Marwan ibn Abdul Malik satu hari datang dan melihat seorang lelaki meletakkan mukanya ke atas kubur Nabi (saw). Beliau mencengkam lehernya dan berkata, Adakah kamu tahu apa yang sedang kamu lakukan? Lelaki itu berpaling dan berkata, Ya, dan ia adalah Abu Ayyub Al-Ansari (r). Beliau berkata, “Kamu patut tahu bahawa aku datang kepada Rasulullah (saw), bukan kepada batu-batan ini. Tambahan pula, aku mendengar Rasulullah bersabda:” Jangan menangis atas agama selagi ia mempunyai pemimpin yang berkelayakan dan bertanggungjawab, tetapi menangis di atasnya apabila rakyat (ruwaybidha) mengambil alih! “Imam Ahmad meriwayatkan laporan ini di dalam Musnad, dan juga Majd Ad-Din Ibn Taimiyyah (datuk kepada Ahmad ibn Taimiyah) dalam bukunya “Hadis Nabi yang dipilih dengan penuh hati-hati”(Al- Muntaqa fi hadis al-Mustafa).
Perbuatan yang sama mencium kubur dan menangis di atasnya adalah diriwayatkan daripada tabiee besar Muhammad bin Al-Munkadir, yang digelar oleh Imam Sufyan ibn Uyaynah sebagai lautan kebenaran. Imam Adz-Dhahabi – yang dihormati dan dipuja Wahhabi- bahkan memaafkan seseorang yang sujud ke kuburan orang mati kerana rasa cinta, dengan berkata: “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani, dan aku bersumpah dengan nama Allah, bahawa kaum Muslim hanya beremosi dan menangis dan mencium dinding dan menangis, kerana dia mencintai Allah dan Rasul-Nya, dan BAHAWA CINTA ITU ADALAH SIFAT YANG MEMBEZAKAN ANTARA PENGHUNI SYURGA DAN PENGHUNI NERAKA! ”

3. Imam Abdullah bin Ahmad, anak kepada Imam Ahmad bin Hanbal, bertanya kepada bapanya: “Apa pendapat kamu tentang seseorang yang menyentuh mimbar Nabi (saw) dan cuba untuk mendapatkan berkat (tabarruk) dengan menyentuhnya, dan menciumnya; dan dia melakukan perkara yang sama terhadap kubur, atau apa-apa lagi yang sejenis, memohon untuk lebih mendekati Allah?” IMAM AHMAD menjawab: “TIDAK ADA YANG salahnya” (La ba’sa bihi). Ini diriwayatkan di dalam kitab Imam Ahmad “Al-‘Ilal wa Ma’rifat Ar-Rijal” Jilid 2 halaman 492, dan dalam “Almu’jam Al-Kabir” Imam Dhahabi jilid 1 halaman 73 – edisi Saudi. Kemudian Adh-Dhahabi berkata, “Tunjukkanlah kepadaku si bodoh yang akan mengkritik Imam Ahmad! SEMOGA ALLAH MELINDUNGI SAYA DAN ANDA DARIPADA KESESATAN DANBID’AH KHAWARIJ.”

Lihatlah bagaimana Abu Musa Al-Asy’ari dan Imam Dhahabi memanggil orang yang sebegitu – SEPERTI WAHHABI PADA HARI INI – SI SESAT YANG TIDAK BERKELAYAKAN, PEMBERONTAK,  BODOH, KHAWARIJ, DAN PENGHUNI NERAKA. Khawarij adalah mereka yang ekstremis yang fanatik yang memecahbelahkan ummah, selalu menjatuhkan orang Islam yang lain dan memerangi mereka, di masa lalu dan di zaman kita.

4. Ibn Muflih al-Hanbali berkata dalam ensiklopedia tentang fiqh berjudul “Al-Mubdi’” (Kitab rujukan yang luar biasa) dalam fiqh Hanbali – jil. 2 halaman 281: “Adalah mustahab (wajar) untuk seseorang membuat ziyarah untuk berdiri di hadapan kubur, sehampir boleh seperti jika dia menziarahinya ketika waktu hidupnya. Dan dibenarkan untuk menyentuh kubur dengan tangan-Nya, kerana ia sama seperti berjabat tangan pada waktu hidup, terutamanya jika beliau berharap untuk mendapatkan kebaikannya (barakah). Perkara yang sama terdapat dalam Kitab faqih Mar’i Al-Karmi al-Hanbali “Ghayatul Muntaha” jilid 1, halaman 259.

5. Mencium kubur ibu bapa adalah dibenarkan dalam mazhab Hanafi. Ini jelas dinyatakan dalam ensiklopedia bagi fatwa dipanggil “Fatawa Hindiyyah”, juga dikenali sebagai “Fatawah Alamjiriyyah”, dan di dalam ulasannya pada Mishkat al-Masabih oleh Abdul Haqq Muhaddith Dihlawi bertajuk “Ashi’atu al-Lama’at” bab pengebumian. Tambahan pula Imam Nawawi berkata, seorang Shaykh adalah lebih penting daripada bapa kandung. Beliau berkata demikian di dalam bukunya “At-Taqrib wat Taysir fi-Marifati Sunan al-Bashir an-Nadhir”. Oleh itu Shuyukh kita lebih berhak mendapat kasih sayang dan penghormatan kita dalam kehidupan ini, dan selepas kematian mereka. Allah berfirman, بل أحياء عند ربهم يرزقون “Bal Ahya’un ‘inda rabbihim yurzaqun” “Bahkan, mereka masih hidup di sisi Tuhan mereka dan mendapat rezeki” (Al Imran 3: 169).
Semoga Allah Subhan wa taala menyelamatkan Malaysia dan semua negara-negara Islam daripada FITNAH AL WAHHABIYYA dan kebatilan mereka. Semua Mufti besar sebelum ini dan Ulama yang benar pada zaman kita telah memberi amaran terhadap Wahhabiyya seperti Sayyid Ahmad Zayni Dahlan, Sayyid Alawi bin Taher Al Haddad Mufti Johor, Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki, Allamah al-Sawi, Sayyid Yusuf bin Hashim al-Rifai, Allama Muhammad Amin Abidin al-Shami, Sayyid Zayn bin Sumayt dan banyak lagi yang lain. Sudah tiba masanya sekarang untuk memberi amaran terhadap mereka sekali lagi dan ini adalah jihad yang sebenar untuk mempertahankan kalimah yang Haqq terhadap jawr (jenayah) dan batil (yang salah). Tetaplah bersama Ahlus Sunnah wal Jamaah, perlu menghormati Ahl al-Haqq dan Tasawwuf, pelihara cinta kepada Ahlul Bayt, berzikir dan Salawat, menjaga Silatur Rahm dengan Awliya sama ada dalam Dunya atau Barzakh, berpuasa dan sembahyang, dan membuang fitnah dan mereka yang menfitnah yang cuba untuk memecahbelahkan ummah.

Ini merupakan satu jawapan bantahan dengan segera tetapi kami mempunyai lebih banyak dan banyak lagi bukti-bukti yang akan diterbitkan dalam masa yang sewajarnya mengikut keperluan InsyaAllah. Nabi (saw) menyifatkan guru-guru palsu sebagai serigala menyamar menjadi kambing dan baginda berkata Allah subhuan wa taala berkata mengenai mereka, “Adakah guru-guru palsu tidak takut kepada aku? Adakah mereka cuba untuk memprovokasi aku?”

Dan Allah berfirman:

بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه
فإذا هو زاهق ولكم الويل مما تصفون

Sebenarnya Kami melontarkan perkara benar terhadap perkara yang salah, dan ia menghentak sehingga terkeluar otak, dan serta-merta kepalsuan itu lenyap! Ah! kecelakaanlah bagi kamu (atas kepalsuan) yang kamu sifatkan (kepada Kami) (al-Anbiya 21:18). Walhamdu lillahi Rabbil Alamin.

Khadam Ilmu
MUHAMMAD HISHAM AL-KABBANI AL-HASANI AL-HUSAYNI AL-SHAFII AL-NAQSHBANDI

26 April 2016 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bersama Tokoh, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

TAFSIRAN PEGANGAN DAN AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

IRSYAD AL-FATWA : TAFSIRAN PEGANGAN DAN AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Bahagian Fatwa Majlis Ugama Islam Negeri Sembilan.

Tarikh Keputusan : 25 Februari 2016

Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/171-keputusan-mesyuarat-fatwa/933-tafsiran-pegangan-dan-aqidah-ahli-sunnah-wal-jamaah

25 April 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Menuntut Ilmu Bertalaqqi

Tidak sepatutnya timbul polemik  “talaqqi” atau “tidak talaqqi” bagi penuntut ilmu khususnya ilmu syariyyah.

Ini kerana , sememangnya tugas tholibul ilmi itu ialah mencari, menadah, membahas, menilik dan tenggelam di dalam ilmu.

Jika semua menyedari dan insaf dengan perkara tersebut, maka sudah pasti tiada istilah “candu talaqqi” dan sebagainya.

Namun, sistem persijilan telah sedikit sebanyak mengubah jalan hidup pelajar sekarang. Istilah penuntut ilmu sudah lagi kurang sesuai kepada mereka yang hanya melihat sijil semata-mata bukan isinya. Maka tidak salah jika saya katakan bahawa penuntut terbahagi kepada dua bahagian :

1) Penuntut Ilmu

2) Penuntut Sijil

Bezanya juga sangat ketara kerana ilmu tiada had masanya. Manakala sijil punya had masa tertentu.

Ilmu melahirkan adab dan amal, manakala sijil tidak menjanjikan adab dan amal.

(Saya bukan menafikan kebaikan sijil kerana ianya wasilah pada zaman ini. Maka baca tulisan ini dengan matang bukan dengan persepsi.)

Sepatutnya Tholibul Ilmi pada zaman sekarang perlu merasa tercabar sentiasa dengan tahap kefahamannya terhadap ilmu Syariyyah khususnya dan ilmu-ilmu Am umumnya.

Cuba buka kitab Syarhul Mawaqif karangan al-Imam Jurjani rahimahullah, Hasyiah Syihabuddin Al-Khafaji a’la Tafsir al-Baidhawi , Fathul Wahhab Syarah Manhaj al-Thullab karangan al- Imam Syaikhul Islam Zakariyya al-Ansori, Hasyiah al-Attor a’la Jam’il Jawami’ , Syarah Bahrul Ulum karangan al-Imam Abdul Aliyy al- Madrasi, Syarah Syamsiah karangan Al-Imam Saaduddin Taftazani .

Adakah kita mampu memahami perbahasan gergasi-gergasi ulama Islam terdahulu ini?

Jika kita tidak mampu , maka sepatutnya kita menangis kerana kita telah mengkhianati istilah ” Tholibul Ilmi”.

Ini kerana penuntut ilmu sekarang , mereka akan menjadi kelompok manusia yang akan dituntut dan diikuti pada masa akan datang.

Bagaimana perasaan orang yang mengikuti kita nanti, sedang dia tidak mengetahui bahawa orang yang dia ikuti hanya pendakwa ilmu semata-mata bukannya ilmuan hakiki.

Ilmu yang kita tuntut dan yang disusun rapi oleh para ulama dan solihin terdahulu tidak lain hanyalah sebagai alat untuk berkhidmat kepada al-Quran dan Sunnah Nabi kita Muhammad sallallahu alaihi wasallam.

Jika alatnya kita tiada malah lemah dalam memahaminya, bagaimana mungkin kita akan berkhidmat kepada Usulnya? Tidak hairan jika al-Quran dan Hadis ditafsir mengikut kehendak hati dan rasa-rasa.

Maka sayugialah bagi kita merasa insaf dan menangisi kelalaian kita.

IKHLAS

Cuma , jalan ilmu ini jalan yang sangat berat. Jalan yang menjanjikan mulia dan agung. Maka perlu niat yang benar-benar ikhlas ketika menuntutnya. Jika kita melihat sahabat kita lalai dalam tugasnya sebagai Tholibul Ilmi, maka kita nasihati , tetapi bukanlah untuk merendahkannya namun perlu sematkan niat kasihkan dirinya semoga dia tidak mengkhianati tugasnya. Jangan sekali-kali menganggap orang lain lebih rendah daripada yang menasihati.

Kepada yang dinasihati, janganlah menganggap bahawa penasihat itu memperlekehkan dirinya tetapi menganggap yang menegur inilah sahabat terbaiknya yang kasihkan dirinya. Tidak mahu dirinya terus terbuai angan-angan kosong tanpa persediaan yang rapi menghadapi tentangan masa mendatang.

Namun , jika yang menegur punya sifat bongkak takabbur, manakala yang ditegur punya ego dan tidak mengaku kelemahan, maka polemik ini akan berterusan sehingga kiamat.

Tiada kesudahannya.

Puncanya satu : Tidak ikhlas menegur, Tidak Ikhlas Menerima Teguran.

Semuanya kembali kepada IKHLAS.

Ya Allah kurniakanlah kami ikhlas di dalam perkataan dan amalan kami. YA RABB!!

image
Ustaz Nasrul Nasir

25 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Hadith tentang kelebihan Rejab, Syaaban and Ramadan.

Di manakah sumber hadith “Rejab adalah bulan Allah, Syaa’ban adalah bulanku dan Ramadan adalah bulan umatKu”?

oleh Ustaz Khafidz Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

Ia direkodkan oleh ad Dailami dalam kitab Musnad al Firdaus daripada Anas r.a. Ia juga diriwayatkan sebahagian daripada sebuah hadith panjang berkenaan solat ragha’ib yang disepakati sebagai palsu oleh ramai pengkritik hadith seperti Ibnul Jawzi dalam al Madu’at, al Hafiz az-Zahabi, al Hafiz Ibn Hajar dalam Tabyin al-’Ajab bima Warad fi Syahr Rajab, al-Iraqi dalam Takhrij Ihya’ Ulumiddin, asy-Syawkani dalam al-Fawa’id al-Majmu’ah, Abdul Hayy al-Laknawi dalam al-Atsar al-Marfu’ah dan lain-lain.

Ibn ‘Asakir dalam Mu’jamnya (no.210 menyebut, “Hadith ini sangat gharib dan pada sanadnya terdapat lebih daripada seorang perawi yang tidak dikenali.”

Rangkap tersebut juga ada diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri r.a dalam sebuah hadith panjang dengan sanad yang amat diragukan menurut al-Hafiz Ibn Hajar dalam Tabyin al-’Ajab bi-ma Warad fi Syahr Rajab.

Manakala Abu al-Fath Ibn Abi al-Fawaris dalam kitab Amali meriwayatkannya daripada al-Hasan al-Bashri secara mursal.

Kata al-Allamah Abd al-Ra’uf al-Munawi dalam Faydh al-Qadir, “Menurut al-Hafiz al-Zayn al-’Iraqi dalam Syarah at-Tirmizi, hadith yang sangat dhaif. Ia daripada hadith-hadith mursal al-Hasan al-Bashri, kami telah meriwayatkannya dalam kitab at-Taghrib wa at-Tarhib oleh al-Asfahani. Dan hadith-hadith mursal al-Hasan al-Bashri tiada erti apa-apa di sisi ahli hadith, dan tiada satu hadith pun yang sahih tentang kelebihan bulan Rejab.”

– Rumusan hukum para ulama terhadap rangkap hadith ini :

Sebahagian ulama mengatakannya sebagai batil atau terlalu dhaif seperti al-Hafiz Ibn Hajar, al-Hafiz al-’Iraqi dan lain-lain. Sebahagian ulama pula mengatakannya dhaif sahaja seperti al-Hafiz as-Suyuti dalam Jami’ as-Sahir (no.4411), Syeikh Muhammad Darwisy al-Hut dalam Asna al-Matalib (no.702) dan lain-lain. Al-Hafiz as-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah tidak memberi komentar jelas mengenai darjat hadith ini, seolah-olah ia hanya hadith dhaif. Demikian juga al-’Ajluni dalam Kasyf al-Khafa’.

Apa yang lebih menambah kelemahannya, Rejab sebagai bulan Allah itu bercanggah dengan sebuah hadith sahih riwayat Imam Muslim, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasa’i, Ahmad dan lain-lain menyatakan bahawa bulan Allah adalah bulan Muharram, bukan Rejab. Daripada Abu Hurairah r.a : “Sebaik-baik puasa selepas Ramadan ialah bulan Allah Muharram….”

Saya berpendapat, kerana rangkap hadith itu tidak menyabitkan sebarang hukum atau akidah, maka tidaklaha terlalu berat mereka yang masih memakainya dalam fadha’il amal dengan peringatan agar tidak menyandarkannya secara yakin kepada Rasulullah s.a.w.

Maksud utamanya adalah sebagai galakan agar kita memperbanyakkan amalan dalam bulan-bulan tersebut bagi memperolehi keberkatannya. Gandingan tiga bulan ini juga terdapat dalam beberapa hadith yang lain. Antaranya, diriwayatkan oleh al-Bazzar dalam Musnadnya (no.6494), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (no.3534), ath-Thabarani dalam al-Awsat (no.3939), Ibn Majah, ‘Abdullah bin Ahmad, Ibn ‘Asakir, Ibn an-Najjar daripada Anas r.a katanya, “Bahawa Rasulullah s.a.w apabila masuk bulan Rejab, Baginda akan berdoa :

اللهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّّغْنَا رَمَضَانَ
(Ya Allah, berkatilah kami pada bulan Rejab dan Syaaban, serta sampaikanlah kami bulan Ramadan.”

Terdapat pada sanadnya perawi yang dikatakan oleh ramai pengkritik hadith sebagai lemah bernama Za’idah namun sebilangan pengkritik hadith lain masih menerima riwayat beliau seperti ak-Qawariri dan al-Bazzar.

– Benarkah tiada pun dalil yang tsabit tentang amalan bulan Rejab?

Terdapat banyak hadith berkaitan Syaaban dan Ramadan, tetapi amat sedikit hadith yang tsabit mengenai bulan Rejab. Oleh kerana ia termasuk ‘bulan-bulan haram’, maka kelebihannya adalah bersekali dengan bulan-bulan tersebut. Firman Allah Taala, “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah adalah dua belas bu

25 April 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Dakwah Yang Tidak Dahulukan Kasih Sayang ::

Hari ini ramai orang yang bercakap tentang seruan kepada Islam, sedangkan jiwa mereka kering dari pancaran kasih sayang, malah dipenuhi kekerasan dan permusuhan. Al-Quran dan Hadith digunakan untuk tujuan permusuhan dan menyenangkan nafsunya. Kasih sayang dihancurkan. Manusia yang diseru tidak melihat sinar kasih sayang terpancar di wajah mereka.

Kebanyakan para pendakwah mendahulukan berita ancaman dari memberi kasih sayang. Mereka utamakan perkhabaran tentang azab Allah dari sifat kecintaan dan pengampun Allah. Mereka sebenarnya pembunuh harapan di dada-dada manusia yang yang mencari setitis harapan. Dakwah penuh dengan kekakuan, bersidang dalam dewan-dewan yang mewah, membentangkan kertas-kertas kerja yang memperlihatkan idealisma yang hebat, tetapi perkara yang amat diperlukan oleh manusia di sekeliling mereka tidak dititikberatkan, iaitu kasih sayang.

Masyarakat memerlukan orang yang bertanya khabar pada mereka, yang membantu kesusahan mereka, yang memberi kata-kata harapan, yang menghulurkan tangan kasih sayang demi membawa kepada kebenaran.
Islam adalah gambaran kasih sayang Allah di alam ini. Mereka yang membawanya mestilah mengamalkan sifat keTuhanan dan sifat kenabian iaitu kasih sayang. Dalam sebuah rumahtangga, isteri merasai ketenangan, anak-anak merasai kedamaian. Mulakan kasih sayang pada dirimu dan dalam rumahtanggamu sebelum kamu lontarkan kepada dunia luar. Jika kamu majikan, sinarkan pada pekerjamu. Jika kamu pemimpin masyarakat, pancarkan pada mereka. Jika anda seorang ulama’, lunakkan bahasamu, hubungkan jiwa kamu dengan manusia yang mengharap pimpinanmu dengan kasih sayang. Jauhkan bertelagah dalam masalah khilafiah, supaya umat ini tidak terdidik dengan kebencian. Halakan tujuan dakwahmu kepada dunia yang rosak di depan dengan ikhlas dan kesedaran ubudiyyah kepada Allah.

Dakwah mesti berasaskan kasih sayang. Kemungkaran mestilah dicegah dengan hikmah. Jangan biarkan manusia mengekalkan kemungkaran, nescaya dunia akan dimurkai Allah dan manusia yang tidak berdosa juga akan menerima azab. Lihatlah negara yang tidak mencegah kemungkaran, mereka dilemparkan kesengsaraan. Demi kasih sayang pada negara dan umat manusia, bangunkanlah amal ma’aruf nahi mungkar, agar segala bala terangkat dari kita.

Manusia yang membela dan mencintai kemungkaran, adalah manusia yang tidak memahami hakikat kasih sayang. Perbuatan mereka menghancurkan generasi mereka sendiri. Akibat mereka membiarkan kemungkaran yang kecil berleluasa berlaku, akhirnya ia menjadi penyakit yang merbahaya kepada generasi mereka, kepada anak-anak mereka, kepada cucu mereka. Hari ini, kita sudah melihat anak-anak tidak lagi menghormati ibubapa, tidak menghormati guru-guru. Anak-anak sudah tidak mengenal Allah. Mereka mencintai nafsu dan syaitan. Siapakah yang telah melakukan jenayah ini? Soalan yang perlu pada jawaban…
Hari ini gerakan dakwah sudah banyak yang tersasar pedoman. Mereka lebih menumpukan ketajaman pemikiran pada anggotanya dari semaian iman dan kasih sayang. Dakwah bergerak dengan idealisma sedangkan manusia di depan mereka rosak disebabkan kehilangan kasih sayang. Mereka sepatutnya pendokong kasih sayang, bukan penyebar kebencian dan permusuhan.

Gerakan Kristian berjaya kerana menonjolkan aspek kasih sayang sebagai wajah mereka, sedangkan kasih sayang yang mereka tonjolkan akan menghancurkan kehidupan manusia di akhirat nanti. Gerakan Islam menonjolkan hukum dan membelakangi kasih sayang, sehingga masyarakat terasa mereka jahil. Harapan mereka tertimbus di bawah hukum-hukum yang didatangkan tanpa didahulukan pengisian iman sebagai tunjang.

Ulama’-ulama’ bercakaran didepan orang-orang jahil. Penyelesaiam masalah tidak didahulukan kasih sayang dan kebenaran tetapi mencari kemenangan. Hancurlah umat kerana pemimpin yang tidak memberi kasih sayang kepada rakyat, hancurlah kepimpinan kerana ulama’-ulama’ tidak memberi nasihat dengan kasih sayang, hancurlah ulama’ lantaran ulama’ tiada kasih sayang.

Sumber

24 April 2016 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Isteri tidak boleh dibebankan dengan kerja rumah?

Akhir-akhir ini sering kedengaran ustaz-ustaz popular yang mengatakan bahawa isteri tidak mempunyai apa-apa tanggungjawab di rumah melainkan bersolek dan mengandungkan anak, tugas kerja rumah ditanggung oleh suami dan bukan isteri, alasannya tiada dalil yang menyatakan bahawa isteri bertanggungjawab untuk membuat kerja-kerja rumah.

Tiadanya dalil (nas) secara spesifik atas sesuatu perkara tidak bermakna sesuatu perkara itu boleh ditolak, kerana para ulama’ juga menggunakan dalil akal, uruf, selain daripada nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Tidaklah munasabah, bertentangan dengan common sense, isteri duduk diam tanpa apa-apa kerja di rumah sedang suami bertungkus lumus mencari nafkah di luar dan bila balik pula suami juga perlu menyiapkan makanan, menyuci pakaian, jika tidak mampu maka suami perlu menyediakan khadam bagi isterinya. Pandangan ini adalah pandangan yang ekstrim, melampau, kerana terlalu literal dan tidak menggunakan akal fikiran dalam memahami ajaran Islam. Uruf juga menuntut agar isteri melakukan kerja-kerja rumah sebagai usaha meringankan beban suami di luar, jika isteri tidak melaksanakan tanggungjawabnya maka ia akan menggundang kemarahan suami, dan mentaati suami adalah suatu kewajipan dalam Islam.

Sememangnya Rasulullah saw membasuh pakaiannya sendiri, menguli roti yang dimakannya, tetapi itu adalah untuk meringankan beban isterinya, dan kemuliaan peribadinya yang tidak suka menyusahkan orang lain. Ia tidak sama sekali bermakna isteri tidak memiliki apa-apa tugas di rumah. Mengapa tidak diambil kisah Siti Fatimah puteri Rasulullah yang mengadu sakit-sakit badan kerana banyak kerja rumah yang dilakukannya seraya meminta kepada Rasulullah agar diberikan seorang khadam, namun jawapan Rasulullah malah menyuruh Fatimah ra agar bersabar dan membanyakkan berzikir agar semua kepenatan itu diberi ganjaran yang setimpal oleh Allah SWT.

Sememangnya pandangan bahawa isteri tidak bertanggungjawab terhadap kerja-kerja di rumah akan diminati oleh ramai orang, khususnya apabila terdapat sebahagian kaum wanita yang diperhambakan di rumah oleh sebahagian suami, namun kedua-dua pandangan sama ada yang memperhambakan mahupun yang mentuankan isteri adalah pandangan yang ekstrim, kerana kedua-duanya akan menyebabkan ketidakharmonian dan keruntuhan institusi keluarga. Keharmonian institusi keluarga bergantung kepada keadilan, di mana setiap individu mengetahui dan melaksanakan tugas dan tanggungjawab masing-masing dengan baik. Perlu adanya kesalingan, jika suami bekerja di luar maka isteri bekerja di rumah, jika dua-dua di luar maka perlu ada mekanisme agar kerja di rumah diringankan.

Islam adalah agama yang adil, ia tidak mendiskriminasikan dan menzalimi mana-mana pihak, tetapi meletakkan setiap orang di tempatnya masing-masing demi kebaikan bersama.

Ustaz Dr Khalif Muammar

23 April 2016 Posted by | Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Ingat Mati

Jam yang kita miliki, jika kehabisan bateri, maka jam tersebut sudahpun mati namun masih boleh kita hidupkannya dengan menukar kepada bateri yang baru tetapi apabila sudah berhenti denyutan jantung ataupun nadi kita, tidak ada lagi yang boleh menghidupkan kita setelah kita mati kecuali Allah.

Hadis riwayat Hitsami dan at Thabrani disebut bahawa sesseorang sahabat bertanya kepada Rasulullah, “Ya Rasulullah, apakah di akhirat nanti ada seseorang yang dikumpulkan bersama-sama para syuhada ?. Rasulullah menjawab, “Ada… iaitu orang yang selalu mengingati kematian sebanyak 20 kali sehari semalam”.

Mengingati mati akan membuatkan kita bertambah semangat untuk melakukan ketaatan kepada Allah.Ini berbeza dengan mereka yang lari dari mengingati kematian.., dia akan bermalas-malas melakukan ketaatan, seringkali menangguhkan ibadat solat dan senantiasa memasang angan-angan yang panjang untuk masa depan dunianya tanpa memikirkan masa depan akhiratnya yang lebih utama untuk difikirkan.

Allah SWT berfirman:

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاَقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

Katakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. -Al Jumu’ah:8.

Maksud “lari” dalam ayat ini ialah, seseorang itu melarikan dirinya daripada mengingati kematian kerana cita-citanya untuk memburu kemewahan dunia akan terhalang jika terlalu memikirkan tentang kamatian.Sungguh banyak taburan ayat-ayat di dalam Al-Quran tentang kematian tetapi seringkali dilupakan oleh manusia.Di antaranya:

وَجَآءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ

Dan datanglah sakaratul maut yang sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari dari padanya. -Qaaf:19.

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ

Kami telah menentukan kematian di antara kamu dan Kami sekali-kali tidak dapat dikalahkan -Al Waqi’ah:60.

فَلَوْ لآ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لاَّ تُبْصِرُونَ فَلَوْ لآ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan. Padahal kamu ketika itu melihat, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu.Tapi kamu tidak melihat, maka mengapa jika kamu tidak dikuasai (oleh Allah). Kamu tidak mengembalikan nyawa itu (kepada tempatnya) jika kamu adalah orang-orang yang benar.-Al Waqi’ah:83-87.

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ

Dimana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, kendatipun kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kokoh. -An Nisa’:78

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ }

Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusiapun sebelum kamu (Muhammad), maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal? Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.-Al Anbiya:34-35

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ

Sesungguhnya engkau (Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam) akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula).-Az Zumar:30.

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ

Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan. -Ali Imran:185.

Cukuplah dengan beberapa ayat ini sebagai peringatan kepada kita semua agar tidak menongkat langit seolah-olah kematian masih lambat lagi.Malah Rasulullah Shallallahu alaihi wassalam sudah menyampaikan pesannya kepada kita

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَعْمَارُ أُمَّتِي مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِينَ وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِكَ (جة 4236,ت 3550, الصحيحة 757, وهو حديث حسن)

Dari Abu Hurairah, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Umur umatku antara 60 sampai 70 tahun. Dan sangat sedikit di antara mereka yang melewati itu.”-HR Ibnu Majah, Tirmidzi,

Baginda Nabi Shallallahu alaihi wassalam juga bersabda:

أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ : الْمَوْتَ ……

Perbanyaklah mengingat pemutus kenikmatan, iaitu kematian……..

Ustaz Mohd Hanif Mohd Saleh

23 April 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Kisah Saidina Uthman menangis di kubur

Suatu hari, Sayidina Usman Ibn Affan radhiyallahu anhu. berjalan melintasi sebuah kawasan kubur. Tiba-tiba Sayidina Usman berhenti melangkah dan terdiam, Kemudian, air matanya mengalir setitis demi setitis, hingga mambasahi janggutnya.

Melihat Sayidina Usman menangis teresak-esak di tepi kuburan itu, datang seorang sahabat lalu bertanya : “Wahai Amirul Mukminin, engkau selalu menyebut Syurga dan Neraka serta segala penderitaan di hari akhirat, tetapi aku tidak pernah melihat engkau menangis semasa engkau memperkatakannya. Tapi hari ini apabila engkau berjalan di tepi kuburan, engkau menangis pula. Apa sebabnya wahai Amirul Mukminin?”

Jawab Sayidna Usman : “Kerana Nabi Shallallahu alaihi wassalam telah bersabda, ‘Kubur ini tempat pertama dari tempat-tempat akhirat dan tempat terakhir dari tempat-tempat dunia. Sesiapa yang selamat dari kubur itu, maka apa yang sudahnya adalah lebih ringan. Dan sesiapa yang tidak selamat darinya, maka apa yang berlaku sesudahnya akan lebih berat lagi.’”

Kita semua akan ditempatkan di dalam kubur..persoalannya, apakah kita akan selamat ataupun tidak ketika berada di dalamnya.Jika ditakdirkan oleh Allah, kita dapat mengetahui keadaan mereka di alam barzakh dengan menemuduga pengalaman mereka setelah dikuburkan, sudah pasti kita akan merasa takut untuk berada di dalamnya, namun bagi mereka yang tidak beriman ataupun ragu-ragu dengan adanya azab kubur, akan menganggap itu semua kisah dongeng yang dibuat-buat untuk menakutkannya dan ianya adalah untuk menghalang dirinya enjoy sepuas-puasnya di atas dunia yang dirasakan adalah Syurga kemewahan hidup baginya….,apatah lagi dengan takhta, jawatan, pangkat, kedudukan, wang yang banyak, kediaman yang besar, isteri yang cantik, aset harta merata-rata sehinggakan mereka merasa begitu sayang sekali untuk diwariskan kepada orang lain setelah penat mereka memburunya jika mereka mati.

Ust Mohd Hanif Mohd Saleh

23 April 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Rugi besar siapa yang tidak dapat melihat Nabi SAW di hari Akhirat

Tazkirah Jumaat yang Mulia:

Sayidatina Aisyah ra meriwayatkan: “Aku pernah menjahit baju di bilikku, tiba-tiba lampu padam, bilik menjadi gelap dan jarum terjatuh…

Ketika aku cuba meraba-raba mencari jarum itu, tiba-tiba Nabi SAW datang kepadaku dari pintu bilik. Baginda mengangkat lampu dan wajahnya.

Demi Allah yang tiada Tuhan selainnya, sesungguhnya telah terang setiap penjuru bilik dengan cahaya wajah Baginda sehinggalah aku dapat menjumpai kembali jarumku, kerana nur yang memancar.

Kemudian aku menghadap kepadanya, lalu aku berkata: “Engkau lebih mulia daripada ayah dan ibuku wahai Rasulullah. Sungguh terang cahaya wajahmu.”

Nabi SAW berkata: “Wahai Aisyah, rugi besar kepada sesiapa yang tidak dapat melihatku pada hari Kiamat.” Aku bertanya: “Siapakah orang yang tidak boleh melihat engkau pada hari Kiamat wahai Rasulullah?”

Baginda menjawab: “Rugi besar kepada sesiapa yang tidak dapat melihatku pada hari Kiamat.”

Aku (Aisyah) bertanya lagi: “Siapakah yang tidak boleh melihat engkau pada hari Kiamat wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka yang ketika namaku disebut di sisi mereka, dia tidak berselawat ke atasku”.

(Riwayat Ahmad dan Tirmizi)

Marilah kita perbanyakkan berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW dan kaum keluarganya yang mulia.

اللهم صل على سيدنا محمد وعلى آله واصحابه اجمعين.

Ustaz Zamihan Al Ghari

22 April 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

AMANAH ILMU vs KHIANAT

Guru yang mulia Syaikhuna Jamal Faruq al-Daqqaq al-Hasani hafizahullah ada menceritakan pada kami sepertimana yang disampaikan oleh guru beliau al-Allamah Syeikh Ismail Sodiq al-Adawi rahimahullah betapa amanah di dalam ilmu sangat dituntut dan menjadi keaiban bagi seorang ilmuan mengkhianati ilmu yang dipelajarinya.

Ceritanya :

Al-Azhar pada zaman dahulu jika ingin memberikan kepada para pelajarnya Syahadah Alimiyyah ( sijil tertinggi yang membolehkan seseorang itu mengajar di Masjid al-Azhar al-Syariff) maka akan diadakan ujian di dalam 12 bidang ilmu.

Jika pelajar tersebut lulus kesemua 12 ilmu tersebut maka dia mendapat kelulusan untuk mengajar kesemua bidang ilmu tersebut. Ada yang hanya diberikan izin mengajar 3 atau 4 sahaja bidang. Ada yang hanya dibenarkan mengajar 1 bidang sahaja.

Ada juga yang tidak dibenarkan langsung untuk mengajar sebarang bidang ilmu !!

Diantara sekian ramai penuntut ilmu yang akan mengambil ujian tersebut salah seorang daripadanya adalah anak kepada Syaikhul Azhar pada waktu tersebut ( tidak pasti siapakah Syaikhul Azhar tersebut kerana Syaikhuna menukilkan tanpa menyebutkan nama Syaikhul Azhar tersebut).

Selesai hari pertama ujian, sedang Syaikhul Azhar tersebut bersama dengan anaknya melangkah keluar daripada Masjid Agung al-Azhar al-Syariff, datang seorang lelaki bertanya soalan kepada Syaikhul Azhar tersebut .

Soalannya :

” Tuan Syaikh yang mulia, saya ingin bertanya , apakah warna anjing Ashabul Kahfi yang disebutkan di dalam al-Quran?? ”

Syaikhul Azhar terkejut dengan soalan tersebut lalu menjawab :

” Saya tidak pernah pula terfikir tentang perkara tersebut. Nanti saya akan rujuk semula di dalam kitab-kitab para ulama”

Setelah pulang, sepanjang malam Syaikhul Azhar tersebut membelek segala kitab Tafsir dan kitab-kitab karangan ulama bagi mencari jawapan ” warna anjing Ashabul Kahfi”.

Setelah lama membelek kitab-kitab , datang anaknya yang esok akan menduduki ujian Syahadah Alimiyyah  lalu berkata kepada ayahnya :

” Sudahlah ayah, saya kasihan melihat ayah sehingga tidak tidur malam mencari jawapan bagi soalan remeh tersebut. Ayah beri sahaja apa pun jawapan kepada lelaki tersebut, sudah pasti dia akan menerimanya kerana ayah adalah Syaikhul Azhar!”

Terdiam Syaikhul Azhar tersebut.

Keesokannya, anak Syaikhul Azhar tersebut diuji oleh beberapa ulama adakah dia mampu menguasai 12 bidang ilmu tersebut dan diberikan izin mengajar di Masjid Agung al-Azhar al-Syariff.

Setelah ujian selesai, kesemua ulama bersetuju memberikan Syahadah Alimiyyah kepada anak Syaikhul Azhar tersebut.

Tetapi yang mengejutkan, Syaikhul Azhar sendiri tidak bersetuju dengan keputusan para ulama lain. Malah melarang syahadah agung itu diberikan kepada anaknya sendiri. Maka para ulama bertanya kepada beliau, apa yang menyebabkan beliau mengagalkan anak beliau sendiri yang ternyata berkebolehan dan alim.

Maka Syaikhul Azhar itu lalu menjawab :

” Ini adalah kerana sikapnya yang sangat enteng dengan ilmu, malah bersikap khianat dengannya. Semalam, ketika aku mencari jawapan tentang warna anjing Ashabul Kahfi, dia malah memberikan cadangan kepadaku untuk menjawab dengan jawapan yang bohong hanya kerana pangkat dan kedudukanku yang tinggi menyebabkan orang yang bertanya sudah tentu akan mempercayainya.

Maka orang sebegini tidak layak menjadi pendidik dan tidak layak memimpin ummat”

P/S : Perhatikan akhlak solihin terdahulu, berbeza dengan sikap kita sekarang.

Asal punya pangkat dan kedudukan, asal diangkat oleh masyarakat, asal dipandang sebagai alim, asal pandai berceramah maka semua mahu dibahas, semua mahu dijawab walaupun ilmu tidak benar-benar kukuh.

Malah lebih berat, berbohong pula pada masyarakat.

Kasihan masyarakat, terpaksa menerima pembohongan dan pendustaan sedang mereka hauskan kebenaran dan amalan.

Pimpinlah kami Ya Allah.. Berkat NabiMu sallallahu alaihi wasallam.

Ustaz Nazrul Nasir

22 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Beberapa displin menerima kandungan ceramah dan tulisan ilmuan

Beberapa displin menerima kandungan ceramah dan tulisan ilmuan itu adalah :-

1)      Semak latar belakang penceramah dan kenali bidang apakah kepakaran beliau. Imam Malik Bin Anas berkata :
إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون
Ertinya : ” Sesungguhnya pengambilan ilmu ini adalah agama, maka telitilah dari mana kamu ambilinya (ilmu) agamamu ”  ( Siyar A’lam An-Nubala, 5/343)

2) Dapatkan komen dari ilmuan lain yang tidak ‘memusuhi’ penceramah yang anda ingin dengarinya.  Ia penting untuk mendapatkan gambaran akan siapakah ia dan sejauh manakah info yang disampaikannya boleh diterima pakai.

3) Mendengar dan membaca dengan faham penerangan sehingga habis dan tidak memotong separuh-separuh kerana ia mungkin sahaja akan menyebabkan perkataan penceramah difahami di luar konteksnya. Petikan-petikan di youtube biasanya kurang dari 10 minit, justeru kemungkinan ia di luar konteks adalah wujud dan pelru berhati-hati mengambilnya. Begitu juga petikan-petikan tulisan seseorang tokoh. Buatlah rujukan dan carilah sumber dan konteks penuh tulisan ilmuan yang berkenaan.

4) Jangan ambil serius sebarang cercaan yang dilontarkan oleh ilmuan kepada mana-mana tokoh dan individu lain. Kebanyakkannya dilontarkan secara tidak adil dan salah faham semata-mata.

5)  Mendengar satu ceramah dari mula sehingga habis dalam satu masa. Membaca satu tulisan juga hingga habis. Jika anda mendengar atau membaca sekerat dan sekerat, ia menjauhkan anda dari mendapat kefahaman bermanfaat dari ceramah dan tulisan tersebut.

6) Sebaiknya, dapatkan penceramah dan penulis yang mampu mengutarakan isi yang disertai dengan ayat dan hadis secara nasnya.  Ia adalah sebaik-baiknya kerana ia akan mendekatkan anda dengan sumber asas. Namun, mempunyai nas tidak semestinya intrepertasinya dan penggunaannya adalah betul dan tepat. Tidak dinafikan terdapat penceramah yang tidak membaca sebarang nas, tetapi semua kandungannya bertepatan dengan al-quran dan hadis. Kesimpulannya, kebijaksanaan anda dalam memilih adalah amat perlu dalam hal ini.

7) Setelah mendapat seusatu ilmu atau kesimpulan dari sesuatu ceramah penulisan, janganlah terlalu taksub atau ikut sehingga mengunci fikiran dan minda dari sebarang pandangan ilmuan lain yang berbeza.

8) Sampaikan ilmu yang diperolehi dengan amanah dan tidak mengubah suainya sesuka hati serta menisbahkannya kepada ilmuan asal. Ia dengan mudah boleh mengakibatkan salah faham dan kesan buruk kepada penceramah asal. Banyak terjadi, sesuatu dakwaan dinisbahkan kepadanya sedangkan ia adalah hasil ubahsuai pendengar atau anak muridnya.

#DrZaharuddinAbdRahman
Presiden MURSHID

22 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Hukum Tawaf sambil mendukung bayi

🔴Soalan:

Assalamualaikum….blh ke mendukung bayi semasa tawaf? sah ke tawaf jika di pertengahan tawaf bayi terkencing dlm dypers?

🔴Jawapan kami;

Di antara syarat sah tawaf adalah suci daripada najis sama ada pada pakaian, badan atau tempat bertawaf sama hukumnya sepertimana solat (al-Idhoh 282). Hal ini adalah berdasarkan sabda Nabi sollallahu alaihi wa sallam;

الطَّوَافُ حَوْلَ الْبَيْتِ مِثْلُ الصَّلَاةِ إلَّا أَنَّكُمْ تَتَكَلَّمُونَ فِيهِ فَمَنْ تَكَلَّمَ فِيهِ فَلَا يَتَكَلَّمْ إلَّا بِخَيْرٍ (رواه الترمذي 960، والحاكم وصححه)

“Tawaf keliling kaabah sama seperti bersolat kecuali kamu boleh bercakap-cakap ketika melakukannya. Sesiapa yang bercakap-cakap ketika itu, janganlah bercakap kecuali yang baik-baik.”

Justeru itu, sekiranya bayi tersebut suci daripada najis, maka ia harus didukung ketika tawaf dan tawafnya sah. Namun, sekiranya bayi yang didukung itu mempunyai najis yang tidak dimaafkan seperti kencing di dalam pampers atau qulfah (kulit yang menutup hujung zakar) yang tidak disucikan, maka tawafnya tidak sah. Hal ini adalah kerana, dia dikira telah menanggung najis ketika tawaf. Justeru, tawaf bersama-sama najis yang tidak dimaafkan adalah tidak sah (Al-Idhoh 284).

Wallahu a’lam

Oleh Ustaz اليسع

USRAH SOLAT DAN Q&A IBADAH
https://telegram.me/usrah_solat_MSO
**Channel Usrah Solat MSO-D7 berdasarkan fiqh mazhab al-Syafi’i
Posted by Madrasah Sunni Online at 01:39

19 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PENDUSTAAN KEPADA AKIDAH IMAM SYAFIE

PENDUSTAAN KEPADA AKIDAH IMAM SYAFIE

Telah tersebar di media sosial yang mengungkapkan kata-kata dibawah ini ( Allah itu di atas ‘arsy di langit ) adalah Kalam Akidah Imam Syafie:

“Berbicara tentang Sunnah yang menjadi pegangan saya, shahib-shahib (murid-murid) saya, begitu pula para ahli hadis yang saya lihat dan saya ambil ilmu mereka, seperti Sufyan, Malik, dan lain-lain adalah iqrar seraya bersaksi bahawa tidak ada tuhan selain Allah, serta bersaksi bahawa Allah itu di atas ‘arsy di langit, dan dekat dengan makhluknya terpulang kepada kehendak Allah, dan Allah itu turun ke langit terdekat pada bila-bila Allah berkehendak ” (Al-Khumayyis, Akidah Imam 4 Halaman 68)

Kalam ini diriwayatkan melalui perawi yang bermasalah iaitu Abu Al-Hasan Al-Hakkari, seorang perawi yang tidak dapat dipercayai dan pemalsu hadis.

Imam Az-Zahabi berkata “Ibnu ‘Asakir berkata : ” Al-Hakkari tidak dapat dipercayai riwayatnya ” (Ibnu Al-Najjar, Dzail Tarikh Baghdad Juz 3 Halaman 174, Az-Zahabi, Siyar A’lam Al-Nubala’ Juz 19 Halaman 68 Dan Mizan Al-I’tidal Juz 3 Halaman 112

Sumber : FB Jabatan  Mufti  Kerajaan Negeri  Sembilan

18 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah umat Islam mengadakan kenduri Arwah kepada Nabi Muhammad s.a.w? Dan siapa pula yg memimpin majlis tahlil ketika Imam Shafie wafat?

1) Adakah umat Islam mengadakan kenduri Arwah kepada Nabi Muhammad s.a.w? Dan siapa pula yg memimpin majlis tahlil ketika Imam Shafie wafat?

Jawapannya:
Tiada seorang pun yang mengadakan kenduri arwah atau majlis tahlilan kepada Baginda s.a.w kerana Rasulullah s.a.w adalah MAKSUM dan telah dijamin Syurga.

》Majlis Tahlilan bertujuan untuk keluarga si mati sedekahkan makanan kepada keluarga jauh dan jiran tetangga yang mana sedekah itu diniatkan pahalanya kepada si mati. Dan hadirin berzikir, membaca Al-Quran, berdoa agar pahala disedekahkan kepada si mati.

عن عمرو بن عبسة قال اتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: يا رسول الله ما الاسلام؟ قال طيب الكلام واطعام الطعام
“Dari Amru bin Abasah berkata: Aku mendatangi Rasulullah s.a.w lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah s.a.w, apakah Islam? Baginda s.a.w berkata: Perkataan yang baik dan menjamu makanan” (Hr. Ahmad)

》Jika ada yang mempertikaikan hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad, mari kita lihat hadis Muslim:

عن عبد الله بن عمرو ان رجلا سال رسول الله صلى الله عليه وسلم اي الاسلام خير؟ قال “تطعم الطعام وتقرأ السلام على من عرفت ومن لم تعرف”
“Dari Abdullah bin Amru berkata, telah datang seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah shalallah alaihi wasallam, bagaimana Islam yang terbaik? Baginda s.a.w bersabda, yang menjamu makanan dan menyebarkan salam kepada yang kamu kenali atau kepada orang yang tidak kamu kenali” (Hr. Muslim, no.39)

》Mengenai persoalan sampai atau tidak kiriman pahala kepada si mati, ia telah dijawab bahawa pahala sampai kepada si mati oleh:
1) Imam Nawawi melalui kitab Fatawa Nawawi
2) Imam Ibnu Hajar Al-Haitami melalui kitab Al-Fatawa Al-Fiqhiah Al-Kubra, j.2, ms.30-31.
3) Ibnu Qayyim melalui kitab Al-Ruh, ms.143.
4) Ibnu Taimiyyah melalui kitab Hukm Al-Syar’iyyah Al-Islamiyyah fi Ma’tam Al-Arbain, ms.36
Dan lain-lain.

》Imam Suyuthi telah menyatakan boleh diadakan jamuan makan sebagai sedekah kepada si mati selama 7 hari atau 40 hari:

“Sesungguhnya At-Thowus berkata: Seorang yang mati akan beroleh ujian dari Allah dalam kuburnya selama 7 hari”
Untuk itu, sebaiknya mereka (yang masih hidup) mengadakan jamuan makan (sebagai sedekah) untuk si mati selama hari-hari tersebut.”
Sahabat Ubaid bin Umair berkata: “Seorang mukmin dan munafiq sama-sama akan mengalami ujian dalam kubur. Bagi seorang mukmin akan beroleh ujian selama 7 hari, sedangkan seorang munafiq selama 40 hari di waktu pagi”
(Rujuklah kitab al-Hawi, Imam Suyuthi, j.2, ms. 178)

》Selain itu, Imam Suyuthi telah bersaksi bahawa:

“Sesungguhnya sunatnya bersedekah memberi makan selama 7 hari telah sampai kepadaku, ia berterusan hingga sekarang di Mekkah dan Madinah. Secara zahirnya ia tidak ditinggalkan (daripada diamalkannya) dari masa sahabat sehingga sekarang dan mereka melakukannya sebagai tradisi diambil dari ulama Salaf sejak generasi pertama”
(Rujuklah kitab al-Hawi, Imam Suyuthi, j.2, ms. 194)

》Kelihatannya, persaksian Imam Syuthi yang hidup sepanjang tahun 849-911H ada benarnya juga kerana telah dinyatakan oleh Imam Ibnu Asakir:

“Beliau telah mendengar Al-Syeikh Al-Faqih Abu Al-Fath Nashrullah bin Muhammad bin Abd Al-Qawi Al-Masyisyi berkata: Telah wafat Al-Syeikh Nashr bin Ibrahim Al- Maqdisi pada hari Selasa 9 Muharram 490H di Damsyiq. Kami telah berhenti/berada di kuburnya selama 7 malam, membaca Al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam.
(Rujuklah Tabyin Kazb Al-Muftari fi Ma Nusiba ila Al-Imam Abi Al-Hasan al-Asy’ari)
* Hal ini berlaku pada tahun 490H.

》Dan juga dibuktikan oleh Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani:
“Ahmad Ibn Muni’ melaporkan di dalam Musnadnya daripada Al-Ahnaf Ibnu Qais berkata: Apabila Saidina Umar r.a telah ditikam (dibunuh) beliau telah memerintahkan Suhaib untuk mengerjakan sembahyang dengan orang ramai selama 3 hari dan beliau menyuruh agar disedikan makanan kepada orang ramai.” Kata Amirul Mukminin Fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani, Isnadnya adalah hasan.
(Rujuklah Al-Mathalib Al-Aliyyah, j.1, ms.199, hadis no. 709)
* Hal ini berlaku sekitar tahun 23H.

》Dan juga, terdapat hadith dalam Sunan Abu Daud yang menyatakan selepas mengebumian jenazah, Rasulullah menerima jemputan ke rumah untuk makan. Menurut syarah Sunan Abu Daud:
(داعى امراة)…وفى المشكاة، داعي امرأته بالاضافة الى الضمير. فال القاري: أي زوجة المتوفي
(Da’i Imra’ah)… dan di dalam kitab al-Misykat digunakan ‘da’i imra’atihi’ yang disandarkan kepada dhamir (iaitu ‘nya’). Al-Qari berkata: iaitu ISTERI SI MATI.
(Rujuklah ‘Aun Al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud)
* Hal ini menunjukkan ahli keluarga si mati menjemput nabi s.a.w makan seperti yang telah disimpulkan oleh Syeikh Ibrahim Al-Halabi:
“Hadith ini menunjukkan atas bolehnya ahli keluarga mayat menyediakan makanan dan menjemput orang lain untuk makan. Jika makanan itu diberikan kepada fakir miskin adalah baik. Melainkan (iaitu tidak boleh berbuat demikian) jika salah seorang dari ahli waris ada yang masih kecil makan tidak boleh diambol dari harta ahli waris si mati”
(Rujuklah Al-Bariqah Al-Muhammadiyyah, j.3, ms.235 dan Al-Masail Al-Muntakhabah,ms.49)
* Hal ini berlaku pada zaman Nabi s.a.w.
= = = = = = = = = = = =

2. Siapa pula yang memimpin majlis tahlilan ketika Imam Syafie wafat?

Jawapannya:
Ia adalah seorang wali (penguasa) yang bernama Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam.

Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam adalah seseorang yang diwasiatkan oleh Imam Syafie, apabila beliau wafat agar dimandikan dan diurus oleh Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam, dari kerja-kerja  memandikan, memimpin solat jenazah, menguburkan, mendoakan serta mengadakan majlis tahlilan bersama jamaah yang lain yang hadir saat Imam Syafi’i wafat.

Imam Syafie wafat pada malam Jumaat pada waktu subuh pada hari terakhir bulan Rejab tahun 204 Hijriyyah atau tahun 809 Masihi pada usia 52 tahun.

Jenazah kemudian dibawa, sampai ke tanah anak-anak Ibnu Abdi al-Hakam, disanalah ia dikuburkan, yang kemudian terkenal dengan Turbah asy-Syafie sampai hari ini, dan disana pula dibangun sebuan masjid yang diberi nama Masjid asy-Syafie. Penduduk Mesir terus menerus menziarahi makam sang Imam sampai 40 hari 40 malam, setiap penziarah tak mudah dapat sampai ke makamnya kerana banyaknya penziarah. (Sila rujuk kitab tarikh atau Manaqib Imam Syafie)

》Persoalan mengenai pendirian Imam Syafie:
Imam Al-Hasan bin Muhammad Az-Za’farani berkata: “Saya pernah bertanya kepada Imam Syafie mengenai bacaan Al-Quran di kubur. Ternyata beliau itu (Imam Syafie) membolehkannya”.

》Hal ini dikukuhkan lagi apabila Imam Syafie sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad, kemudian beliau membaca Al-Quran.
وقد تواتر ان الشافعي زار الليث بن سعد واثنى خيرا وقرأ عنده ختمة وقال: ارجوا ان تدوم فكان الامر كذلك
“Dan telah mutawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafie telag menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad. Beliau memujinya dan membaca Al-Quran di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Imam Syafie berkata: Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan, maka begitulah seperti apa yang dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafie”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)

》Bagaimana pula dengan perkataan Imam Syafie:
وأكره المأتم وهي جماعة وان لم يكن لهم بكاء فان ذلك يحدد الحزن ويكلف المؤنة
“Dan aku membenci ma’tam iaitu adanya perkumpulan walaupun tidaklah berlaku pada mereka perbuatan menangir kerana perbuatan itu akan mengembalikan kesedihan dan menambahkan bebanan.” (Al-Umm, j.1, ms.318)
* Segelintir orang jahil bertopengkan ‘ustaz’ telah menyangka Majlis Ma’tam yang dibenci oleh Imam Syafie adalah sama dengan Majlis Tahlilan. Sedangkan “ma’tam ialah perkumpulan orang yang kebiasaannya akan bertambahlah kesedihan dalam perkumpulan mereka.” (Rujuklah Al-Munjid, ms.2)
* Maka, illah larangan ma’tam ialah kerana ia termasuk dalam ‘niyahah’ iaitu meratap pemergian si mati. Hal ini dilarang dalam agama kerana Nabi s.a.w bersabda:
الميت يعذب ببكاء الحي عليه او ببكاء اهله عليه
“Mayat akan diazab kerana tangisan rantapan orang hidup ke atasnya atau tangisan rantapan keluarganya” (HR. Muslim)
* Konsep yang berbeza pada majlis tahlilan, kerana ia bukan majlis meratap dan bersedih. Melainkan sebagai suatu usaha keluarga si mati untuk mengirimkan pahala kepada si mati dengan pelbagai amalan kebaikan.

》Begitu juga seperti larangan kenduri wahsyah yang diterangkan dalam kitab-kitab fiqh yang lain, larangan tersebut berserta dengan illah yang berbeza. Sebab itulah, urusan menentukan hukum diberikan kepada alim ulama bukannya kepada cikgu geografi.

》Bagaimana pula, dengan pendapat Imam Syafie mengenai mengirim pahala bacaan Al-Quran?
* Imam Nawawi telah menyatakan mengirim pahala doa dan sedekah adalah sampai dengan IJMAK ULAMA.
يصله ثواب الدعاء وثواب الصدقة بالاجماع
(Rujuklah Fatawa Imam Nawawi, ms.146)
* Ini bermakna, usaha keluarga mengirim pahala sedekah makanan dalam majlis tahlilan itu SAMPAI kepada si mati dengan ijmak ulama.

》Namun, yang menjadi khilaf ialah 0ahala bacaam Al-Quran. Menurut Imam Nawawi, ia sampai. Dan menurut Syeikhul Islam Zakaria Al-Anshari:
ان مشهور المذهب اي فى تلاوة القران محمول على ما اذا قرأ لا بحضرة الميت ولم ينو الثواب له او نواه ولم يدع
“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafie mengenai bacaan Al-Quran  (yang pahalanya dikirimkan kepada si mati) adalah apabila dibaca tidak dilakukan ketika mayat berada dihadapan pembaca, dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa sesudah bacaan Al-Quran tersebut.”
(Rujuklah Hukm Asy-Syar’iyyah Al-Islamiah fil Ma’tam Al-Arbain, ms.43)

* Maka, beginilah kesimpulan ulama bermazhab Syafie simpulkan setiap perbuatan, ijtihad dan wasiat Imam Syafie. Kerana mereka lebih memahami fiqh dalam mazhab berbanding cikgu geografi.

☆ Penulis kitab Al-Hawi iaitu Imam Suyuthi & penulis kitab Hukm Asy-Sya’iyyah Al-Islamiah fil Ma’tam Al-Arbain ialah Syeikh Hasanain Makhluf, kedua-duanya tinggal di Mesir. Mereka menyokong majlis tahlilan dengan pelbagai hujjah yang dinyatakan dalam kitab mereka tersebut.
SOALNYA, bilakah amalan hindu bertapak di Mesir?

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

18 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MANFAAT ZIKIR BAGI KITA

image

Syekh Ibnu Athaillah mengatakan, “Tidak ada ibadah yang lebih bermanfaat bagimu daripada dzikir. Sebab, dzikir adalah ibadah yang bisa dilakukan orang tua dan orang sakit yang sudah tidak mampu lagi berdiri, rukuk, dan sujud.
Bersihkan cermin hatimu dengan khalwat dan dzikir hingga kelak kau berjumpa dengan Allah SWT.

Hatimu harus selalu ingat Allah sehingga cahaya menyinarimu. Jangan seperti orang yang ingin menggali sumur, kemudian ia menggali di satu tempat sedalam satu jengkal lalu menggali di tempat lain sedalam satu jengkal pula. Jadi, airnya tidak akan pernah keluar. Akan tetapi, galilah di satu tempat sehingga airnya memancar.

Hai hamba Allah, agamamu adalah modalmu. Jika kau telah menyia-nyiakan modalmu, sibukkan lisan dengan berdzikir mengingat-Nya, sibukkan hati dengan cinta kepada-Nya, dan sibukkan tubuhmu dengan menaati-Nya. Tanamlah wujudmu di tempat menanam hingga benih muncul dan tumbuh. Siapa yang memperlakukan hatinya sebagaimana petani memperlakukan tanahnya, pasti hatinya bersinar.”

–Syekh Ibn Atha’illah dalam Taj Al-‘Arus

18 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Tasauf, Tazkirah | Leave a comment

Mencintai orang soleh

Mencintai orang soleh; “Adalah termasuk didalam ‘Fitnah’, jika seseorang itu berpikir bahawa dia boleh memahami Al-Quran dan Sunnah tanpa bimbingan para ulama. Perlukan panduan ulama. Orang-orang soleh. Salah satu cara untuk mendidik diri kita akan bersemangat didalam mengerjakan ibadah kepada Allah سبحانه وتعالى yakni memandang wajah ulama’.”

“Kata Imam Abdullah Alwi Al-Haddad; “Mencintai orang-orang soleh ini adalah sa’adah yakni kebahagiaan dunia dan akhirat. Awal darjat kesolehan seseorang itu adalah apabila mereka mencintai orang-orang soleh yang dahulu. Mencintai ulama. Orang yang tidak mencintai orang soleh maka ianya bukan daripada kalangan orang-orang yang soleh.”

“Manusia yang paling buruk sekali adalah yang membenci orang-orang soleh. Apabila seseorang itu ingin menjadi soleh, dia perlulah mencintai orang yang soleh dan mencintai para sahabat Baginda Nabi ﷺ dan Ahlul Bait Baginda Nabi ﷺ. Inilah merupakan satu sifat daripada orang yang soleh.”

“Apabila seseorang itu mencintai orang-orang yang soleh, para sahabat Baginda Nabi ﷺ dan Ahlul Bait Baginda Nabi ﷺ , ia akan menjadi penyebab untuk dirinya menjadi orang yang soleh. Tanda kedua orang soleh, adalah apabila mereka sentiasa menyebut dan berdoa kepada kedua ibu bapa mereka. Jika kedua ibu-bapa mereka sudah meninggal dunia, maka pohonlah keampunan kepada mereka.”

“Sekiranya mereka masih hidup, maka berdoalah untuk kebaikan mereka. Sekiranya kita rajin berdoa kepada kedua ibu-bapa kita, InsyaAllah. Kita akan digolongkan dikalangan orang-orang soleh.”

“Nabi ﷺ menyebutkan di dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Daripada Abu Hurairah Radhiyallahu’Anhu katanya Nabi ﷺ bersabda, “Apabila anak Adam(manusia) meninggal dunia maka terputuslah semua(pahala) amal perbuatannya kecuali 3 perkara iaitu;”

“Yang pertama adalah Sedekah jariah. Yang kedua, Ilmu yang bermanfaat. Yang ketiga, Anak soleh yang mendoakan kedua ibu bapanya. Tidak akan berdoa seseorang anak itu baik lelaki mahupun perempuan kepada kedua ibu-bapanya melainkan ianya adalah merupakan daripada anak yang soleh. Dan akan digolongkan bersama orang-orang yang soleh.”

Daripada Al-Habib Kadzim Bin Ja’afar As-seggaf.

18 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Boleh kah baca Quran kepada orang yang sudah meninggal?

image

Ada orang bertanya saya…,”Ustaz, boleh ke kita membaca Al-Quran kepada orang yang sudah meninggal dunia?”

Saya jawab…..

Di dalam kitab Bujairami hasyiah bagi kitab Iqnak ini ada menyebut..

ويستحب أن يقرأ عنده شيء من القرآن و إن ختموا القرآن كان أفضل شرح الروض اه..

Dan disunatkan “dituntut” akan bahawa dibaca di sisi mayat akan sesuatu daripada Al Quran dan jika khatam mereka itu adalah lebih afhdal..

Adapun Imam Syafie rahimahullah telah mengkhatamkan Al-Quran di sisi kubur Imam Abu Hanifah sebanyak 2 kali sebelum Subuh dan Imam Syafie berkata tidak sampai bacaan kepada si mati jika ianya tidak diniatkan, maka setelah kita membaca Al-Quran, niatkan untuk kedua orangtua kita, kita menuntut ilmu, niatkan pahalanya untuk kedua orangtua kita, kita solat, niatkan ganjaran pahalanya juga untuk kedua orangtua kita dan sebagainya
Jangan ditanya bagaimana Imam Syafie boleh mengkhatamkan Al-Quran sampai 2 kali sebelum Subuh kerana Imam-Imam Mujtahid adalah pilihan Allah dan Allah telah menganugerahkan kepada mereka berbagai-bagai kelebihan ilmu dan karamah sedangkan kita yang belajar beberapa kalipun, masih belum mampu memahami sesuatu ilmu, solatpun masih banyak yang tak kusyuk.Oleh itu jangan cuba membanding-bandingkan diri kita dengan Ulama’-Ulama’ terdahulu yang mana ada Ulama’ terdahulu yang menghidapi penyakit sehingga para doktor menasihatinya agar kakinya dipotong, maka Ulama’ tersebut meminta doktor tersebut memotong kakinya ketika dia sedang solat dan ternyata Ulama’ tersebut tidak merasa kesakitan di saat kakinya dipotong kerana terlalu kusyuk ketika solat, adapun kita digigt nyamukpun dah gatal dan menjadi tak tentu arah ketika solat.

Oleh: Ustaz Mohd Hanif Mohd Saleh

16 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit. Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.

Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut. Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله. Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Ustaz Mohd Khafiz Soroni
KUIS

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.
http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.
http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.
http://dar-alifta.org.eg/AR/Default.aspx

http://sawanih.blogspot.my/2009/08/allah-di-mana-di-atas-atau-di-semua.html?m=1

15 April 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ALLAH ADA TANPA TEMPAT, TANPA ARAH, & TANPA DISIFATI OLEH SIFAT MAKHLUK

Kecenderungan timbulnya aqidah “Tasybih” (penyerupaan Allah dengan makhluk-makhluk-Nya) sejak kebelakangan ini semakin merebak di kalangan berbagai peringkat masyarakat kita.Sebab utamanya adalah kerana semakin susutnya atau kurangnya pembelajaran terhadap ilmu-ilmu pokok agama terutama masalah aqidah.Bencananya tersangatlah besar dan yang lebih parah adalah adanya sebahagian orang-orang Islam, samada secara sedar ataupun tidak telah keluar dari Islam kerana rosak keyakinannya yakni aqidahnya.

Imam al-Qadli Iyadl al-Maliki dalam asy-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafha mengatakan bahawa ada di kalangan orang-orang Islam yang terkeluar dari Islam sekalipun dia tidak bertujuan keluar dari agama yang suci ini yakni Islam.Ungkapan-ungkapan mereka yang berupa “Tasybih” tanpa sedar membuatkan mereka menjadi kafir.
Imam Ibn al-Mu’allim al-Qurasyi (wafat 725H) dalam Kitab Najm al-Muhtadi Wa Rajm al-Mu’tadi meriwayatkan bahawa sahabat Sayidina Ali Ibn Abi Tholib berkata,”Sebahagian golongan dari umat Islam ini ketika kiamat sudah semakin dekat menjadi orang-orang kafir”. Maka seseorang bertanya kepadanya,”Wahai Amir al-Mukminin, apa yang menyebabkan mereka menjadi kafir?”…”Adakah disebabkan mereka sudah membuat ajaran baru dan mengingkari ajaran Islam?”Dijawab oleh sahabat Sayidina Ali…,”Mereka menjadi kafir disebabkan mengingkari Pencipta mereka yakni Allah dan mensifatkan Allah dengan sifat-sifat benda dan anggota badan”.

Di dalam Al-Quran, ada beberapa tempat kata “Istawa” yang perlu difahami mengikut kerangka Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.Ayat

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ

Ayat seperti ini disebut dalam Surah al-A’raf ayat 54, Yunus ayat 3, Ar-Ra’d ayat 2, Al-Furqan ayat 59 dan As-Sajadah ayat 4.Sementara ayat seperti

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

disebut dalam Surah Toha ayat 5.

Ayat-ayat tersebut wajib kita Imani tanpa memahami  kata “Istawa” dalam maksud membawa kepada “Tasybih” seumpama duduk, bertempat, bersemayam ataupun cuba membayangkan bagaimanakan Allah itu.Sebaiknya seseorang tidak sepatutnya bertanyakan tentang maksud “Istawa” ini kerana ini telah menjadikan dia sedang mengkhayalkan tentang “Di Mana Allah”.Ayat-ayat di atas juga tidak boleh dijadikan dalil untuk mengatakan Allah Itu Bertempat dan ini akan membawa kepada kekafiran.Maka itu metode Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang mentakwilkan ayat-ayat ini adalah untuk memberi kefahaman kepada orang awam yang tidak memahami tentang ilmu kalam dan ianya sesuai dengan bagi keagungan Allah dengan penggunaan lafaz “Istawla” ataupun “Qahara” dalam memhami maksud “Istawa” tersebut.Dengan itu, lafaz “Istawla” dan “Qahara” memberi pengertian “Menguasai” dan inilah yang telah disepakati oleh jumhur Ulama’-Ulama’ Muktabar Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang berpegang kepada aqidah yang dibawa oleh Imam Abul Hasan al-Asya’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi yang menyusun pembelajaran ilmu kalam yang bersumberkan kepada aqidah yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu alaihi wassalam dan para sahabat.

Nasihat saya, belajarlah ilmu agama dengan lebih mendalam, hadirilah majlis-majlis ilmu aqidah yang diajar oleh guru-guru yang benar-benar menguasai ilmu Usuluddin dan bukannya bertanya kepada mereka yang tidak membidangi bidang ilmu Usuluddin sebenarnya.

Ustaz Mohd Hanif Bin Mohd Salleh
Khamis @ 6 Rejab 1437H

14 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Berkata salah seorang penghuni kubur….

image

“Sesungguhnya ketika di dunia aku telah berusaha gigih siang dan malam untuk menghimpun kekayaan.Dengan usaha gigihku itu dapatlah aku memiliki beberapa buah rumah, memiliki berbagai-bagai jenama kenderaan, menyimpan wangku di beberapa buah bank tetapi sayang seribu kali sayang……penat lelahku menghimpunkan semuanya, kini dimiliki oleh orang lain, yang paling menyedihkan hatiku, anak-anakku bercakaran sesama sendiri merebut semua yang telahku himpunkan, sementara isteri yang telahku tinggalkan, sudah dikahwini oleh orang lain yang turut menikmati segala harta hasil dari penat lelahku selama di dunia…..kenapa isteri dan anak-anakku sudah melupakan aku yang sendirian di sini sedangkan mereka semua bergembira mendapat habuan hasil usaha gigihku….
Bukankah mereka tahu bahawa aku redha meninggalkan seruan azan di masjid demi perniagaanku agar tidak terjejas, aku redha meninggalkan menuntut ilmu agama kerana ia akan menyibukkan diriku sehingga terhakis masa untukku menumpukan kepada perniagaanku…., apakah isteri dan anak-anakku tahu apa nasibku di dalam kubur ini.., sungguh tergamak sekali mereka semua meletakkanku sendirian di sini,,,, aku tak tahan dengan bau busuk yang ada di sini…., aku tak tahan kepanasan di sini…, aku tak tahan setiap detik dan saat, aku diajukan berbagai-bagai persoalan sehinggakan aku tidak dapat berehat langsung….., tolonglah aku wahai anak-anak dan isteriku…., tolonglah aku…, sakitnya bukan kepalang ku rasakan di sini…tolonglah aku………….”

Oleh : Ustaz Mohd Hanif

14 April 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Siapa yang melecehkan ulama akan hilang akhiratnya

– Siapa yang melecehkan ulama, akan hilang akhiratnya.
– Siapa yang melecehkan umara’ (pemerintah), akan hilang dunianya.
– Siapa yang melecehkan teman-temannya, akan hilang kehormatannya.

Aku dapati ada beberapa ustaz dan ulama sijil zaman ini memanggil dengan beberapa gelaran yang langsung tidak menunjukkan hormat pada usaha kebaikan dan ketinggian ilmu ulama zaman dulu.. Contohnya pada Imam as Syafii dipanggil pi’e. Pada imam Ahmad dipanggil Mamat. Dan lain lainnya.. Tak tergamak nak tulis.

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah : “Daging para ulama itu beracun. Siapa yang menciumnya maka ia akan sakit. Siapa yang memakannya maka ia akan mati.”

Mencela ulama merupakan sebab terbesar bagi seseorang untuk terhalang dari dapat mengambil faedah dari ilmu para ulama.

Berkata Al-Imam Hasan Al-Bashri rahimahullah : “Dunia itu seluruhnya gelap, kecuali majlis-majlisnya para ulama.”

Beberapa sebab yang menyebabkan manusia tidak menghormati para ulama.

Diantaranya:

1. Belajar sendiri atau hanya berguru kepada kitab tanpa mau duduk di majlis para ulama

Diantara dampak buruk dari belajar sendiri adalah :

* Orang ini akan mengukur dengan keadaan dirinya sendiri, sehingga dengan mudahnya dia memandang dirinya sebagai orang alim

* Orang ini akan kehilangan suri tauladan dalam adab dan akhlak

Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata : “Siapa yang bertafaqquh dari perut-perut kitab, maka ia akan menyia-nyiakan hukum.” Kemudian beliau bersya’ir :
Siapa yang mengambil ilmu langsung dari guru,
maka dia akan terhindar dari kesesatan
Siapa yang mengambil ilmu dari buku-buku,
maka ilmunya di sisi para ulama seperti tidak ada..

2. Sifat belagak tahu semua

Orang yang belagak tahu dan merasa pintar, maka akan didapati mereka adalah orang-orang yang dangkal ilmunya akan tetapi memposisikan diri mereka seperti ulama, maka mereka itu akan ditimpa oleh penyakit ujub (bangga kepada dirinya sendiri).

Berkata Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiyallohu ‘anhuma: Orang yang paling tertipu adalah orang para qari’ (pembaca al-qur’an) akan tetapi ia tidak faham apa yang terkandung di dalamnya. Kemudian dia mengajar anak-anak dan wanita , yang dengan itu dia merasa besar kemudian berani mendebat para ulama.”

3. Terpengaruh oleh kebebasan berpendapat gaya barat (anak didik yahudi)

Sehingga menganggap setiap orang boleh berbicara tentang agama menurut akal mereka walaupun tanpa ilmu. Sebagaimana hal ini banyak kita lihat dan saksikan pada zaman kita ini. Di mana orang yang paling awam tentang agama berbicara dengan sebebas-bebasnya tentang agama ini, mengatakan seenaknya tentang kitab Allah danSunnah NabiNya lalu sebebasnya mencela ulama dulu dulu yang mereka tidak suka dengannya. Tujuannya pastilah untuk menjanakan perpecahan dan mengangkat diri sebagai ulama yang terbaik.

Cara berguru bagi penuntut ilmu:

* Jika ia termasuk penuntut ilmu pemula, maka hendaknya ia mengambil ilmu dari satu guru agar tidak dibingungkan dengan berbagai pendapat-pendapat
* Jika ia termasuk orang yang mulai baik keilmuannya maka hendaknya ia belajar dari beberapa guru agar keilmuannya semakin luas dan pandangannya semakin terbuka.

Termasuk akhlaq yang tercela adalah apabila ada seorang penuntut ilmu yang menghibah gurunya karena kesalahan dari gurunya yang diketahui olehnya.

Orang yang merasa lezat dengan menghibah para ulama maka ia akan diberikan su’ul khatimah (akhir kehidupan yang jelek)

Dari Abu Hurairah ”Sesungguhnya Allah ta’ala telah berfirman : ‘Barang siapa memusuhi waliKu, maka sesungguhnya Aku menyatakan perang terhadapnya… [HR. Al Bukhari]

Sebelum menghina beberapa ulama yang kamu tidak suka, semak bebaik amalan kamu dan ilmu kamu adakah setara mereka. Ambil contoh dari Imam as Syafii je cukup dah.. Umur kamu 9 tahun kamu dah seperti Imam Syafii atau Imam al Ghazali ke yang dah khatam hafal quran dan kitab hadis. Sedangkan umur kamu sipencela masa tu masih berbogel lagi dan hingus  pun tak pandai nak cuci lagi. Umur belasan Imam Syafii dah berfatwa mengajar sebahagian ulama, sedangkan kamu umur belasan tahun muqqadam pun belum lancar lagi.. Oleh itu cermin diri dulu bebaik sebelum nak melecehkan para ulama dulu.

Kamu cuma berani meleceh ulama yang dah jadi mayat mayat yang tak mampu menjawab lagi.

Sumber: Talaqi Kitab di Kelantan

13 April 2016 Posted by | Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | Leave a comment

PASANGAN SUAMI ISTERI DIANGGAP BERZINA SEPANJANG PERKAHWINAN MEREKA JIKA…

PASANGAN SUAMI ISTERI DIANGGAP BERZINA SEPANJANG PERKAHWINAN MEREKA JIKA….

Pasangan suami isteri dianggap berzina sepanjang perkahwinan mereka jika…

Soalan 1: Apakah langkah yang sewajarnya sekiranya seorang gadis belum berkahwin didapati hamil anak luar nikah?

Gadis itu tidak boleh berkahwin sehingga bayi itu dilahirkan.

Soalan 2 : Sekiranya lelaki yang bertanggungjawab itu bersedia mengahwini gadis itu, bolehkah mereka bernikah?

Tidak. Mereka tidak boleh bernikah sehingga bayi itu dilahirkan.

Soalan 3 : Adakah pernikahan itu sah sekiranya mereka berkawin?

Tidak. Pernikahan itu TIDAK SAH. Seorang lelaki tidak boleh mengahwini seorang wanita hamil, walaupun lelaki itu merupakan ayah kepada bayi yang dikandung itu.

Soalan 4 : Sekiranya mereka bernikah, apakah tindakan mereka untuk memperbetulkan keadaan?

Mereka mesti berpisah. Perempuan itu mestilah menunggu sehingga melahirkan, atau sehingga sah dia tidak mengandung, barulah mereka boleh bernikah sekali lagi,secara sah.

Soalan 5 : Bagaimana sekiranya keadaan itu tidak diperbetulkan?
Maka mereka akan hidup di dalam zina kerana pernikahan itu tidak sah.

Soalan 6 : Apakah hak seorang anak luar nikah?
Kebanyakan pendapat mengatakan bahawa anak itu TIADA HAK untuk menuntut apa-apa daripada ayahnya.

Soalan 7 : Sekiranya hukum mengatakan lelaki itu bukan ayah kepada anak tersebut, adakah itu bermakna dia bukan mahram kepada anak perempuannya sendiri?

Ya. Dia tidak boleh menjadi mahram.

Soalan 8 : Sekiranya seorang lelaki Muslim Dan seorang wanita Muslim (atau bukan Muslim) ingin bernikah setelah bersekedudukan, apakah tindakan yang sewajarnya?

Mereka mesti tinggal berasingan segera Dan menunggu sehingga perempuan itu haid satu kali sebelum mereka boleh bernikah.

Soalan 9 : Sekiranya saya kenal/tahu seseorang di dalam keadaan ini, apakah saya perlu memberitahu kepadanya, atau lebih baik menjaga tepi kain sendiri?

Anda wajib memberitahu, kerana itu sebahagian tanggungjawab anda sebagai saudaranya. Mereka harus diberi peluang untuk memperbetulkan keadaan mereka, kalau tidak semua keturunan yang lahir dari pernikahan tidak sah itu adalah anak-anak yang tidak sah taraf.

Kesimpulannya: Ibu bapa, saudaramara, org2 kampung, tok2 imam, tok2 kadi Dan saksi-saksi yang tahu akan keadaan tersebut tetapi mendiamkan, membiarkan atau membenarkan perkahwinan tersebut diteruskan maka mereka juga tidak terlepas daripada menanggung azab dan seksaan samada didunia atau pun diakhirat…

Mafhumnya: Katakanlah: ‘Sesungguhnya sembahyangku Dan ibadatku, hidupku Dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara Dan mentadbirkan sekalian alam…

USTAZ ROSLI AL HAFIZ

13 April 2016 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Sedih…bila seorang Siswi tanya Dr Zakir Naik …..Tuhan di mana?

Satu kesedihan apabila kita lihat anak muda wanita kita, bertanya satu soalan yang mustahil bagi Allah, iaitu soalan di mana Allah. Sedangkan Saidina Ali dalam perkataannya mengatakan “Yang menjadikan tempat tidak ditanya di mana tempatNya” kerana Allah Tidak Bertempat.

Soalan anak muda wanita itu dijawab oleh seorang yang tidak diketahui ketokohannya dalam bidang Aqidah mahupun Tafsir. Kelihatan Zakir Naik menjawab menggunakan English Translation of Al-Quran. Bukan menjawab menggunakan English Translation of Tafsir Al-Qurtubi on Al-Quran.

Maka menjadi kekecewaan kepada Rakyat Malaysia terutamanya kalangan ulama yang turun temurun mengajarkan Aqidah bahawa Allah Wujud Tidak Bertempat. Jawapan oleh Zakir Naik menunjukkan bahawa beliau bukanlah seorang pendakwah tauhid sebenar, dan beliau tiada kredibiliti untuk bercakap dan mengajar mengenai Aqidah.

Beliau menyatakan bahawa Allah Established/Sit on The Throne. Aqidah ini merupakan Aqidah yang ditolak ulama Islam salaf mahupun khalaf dari kalangan 4 Mazhab. Ini mendukacitakan kita. Dalam keterangan JAKIM mengenai 58 Ciri Ajaran Sesat ialah:

PENJELASAN TERHADAP 58 CIRI AJARAN SESAT DI MALAYSIA

Nombor (5) M/S 7 dinyatakan oleh JAKIM: ” Ajaran yang bertentangan dengan ajaran Islam dari beberapa sudut. Antaranya meletakkan Allah bertempat, Allah mengambil ruang dan berpindah-pindah dan Tuhan boleh bersatu dengan makhluk”. JAKIM menyatakan lagi dalam ruang yang sama pada M/S 8: ” Ayat ini menjelaskan bahawa Allah tidak menempat, tidak mengambil ruang dan tidak boleh dibandingkan dengan makhluk. Sebaliknya orang yang mendakwa begini sebenarnya tidak mengenal Allah dengan pengenalan yang betul, kerana mengiktikadkan bahawa Allah S.W.T itu boleh menjelma sebagai makhluk atau manusia, atau menyifatkan Allah dengan sifat yang tidak layak dengan keagungan- Nya. Orang yang menganggap Allah memasuki tubuh manusia atau DIA TERLIPAT DI SUATU TEMPAT dan keadaan maka orang itu adalah KAFIR terkeluar dari agama Islam. Kerana dianggap ingkar apa yang disepakati daripada Islam”

Hakikatnya perkara ini telah diselesaikan oleh ulama.

Maka saksikanlah wahai Malaysia, wahai pihak yang berautoriti dalam menjaga Aqidah umat Islam di Malaysia, kalian bertanggungjawab atas kenyataan Zakir Naik kerana kalian membenarkan Zakir Naik menyebarkan fahaman yang bercanggah dengan Ahlussunnah. Zakir Naik menyebarkan fahaman yang bercanggah dengan Aqidah Rasulullah.

Saya berharap JAKIM dan badan-badan lain berkaitan seperti KDN dan PDRM mengambil langkah segera menangani masalah ini. Fahaman ini menggugat keamanan negara sebagaimana yang kita lihat semenjak dua tiga hari ini. Orang awam mempertahan perkara yang mereka tidak ketahui. Mereka pertahankan Zakir Naik yang mencela Imam Syafie. Mereka pertahankan Zakir Naik yang menyesatkan majoriti Khatib Jumaat di Malaysia yang bertawassul. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya” (Al Isra:36)

Semoga anak muda Malaysia berubah dari menyintai KPop, Raja Lawak, Gegar Vagana, Akademi Fantasia kepada menyintai Halaqah Ilmu Ahlussunnah wal Jamaah.

YANG PASTI KITA BERADA DI AKHIR ZAMAN

Akhukum fiLlah,

Mohd Asyran Safwan bin Kamaruzaman
(Phd.c Usuluddin UKM)
Putrajaya, 13 April 2016

13 April 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Video | Leave a comment

“Sekiranya kamu melihat kebenaran dengan ramainya pengikut bermakna kamu telah salah faham”

image

Wahai ikhwan,

Terlebih dahulu Al faqir memohon kemaafan kerana tulisan ini boleh menyebabkan kamu semua merasa tidak senang,dan mungkin ada marah atau tidak setuju dengan Al faqir.

Demi Allah Al faqir menyayangi ikhwan semua, beberapa kali Al faqir memikirkan utk menulisnya tapi untuk menyatakan apa yang ada pada isi hati ini.

Imam Al Ghazali ada menyatakan dalam kitabnya Ayyuhai Walad “Sekiranya kamu melihat kebenaran dengan ramainya pengikut bermakna kamu telah salah faham”.

Fahamilah betul2 ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah, rujuklah kpd org yg alim lagi jujur dalam ilmu,nescaya kamu akan dapati ianya perjalanan yg benar lagi lurus yg mengikuti ulama2 terdahulu yg berantaian sehingga sampai kepada Baginda Sollallahu alaihi wassallam.

Imam2 besar seperti Imam As Syafie dan seumpamanya ( semoga Allah merahmati mereka ) yg tidak ragu lagi keilmuannya,adalah antara imam2 Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka adalah tidak wajar sama ada ulama atau ahli2 ilmu di zaman kita hari ini memandang rendah Imam As Syafie atau imam2 yg lain dengan mengatakan cukuplah dgn Al Quran dan Hadis tidak perlu kpd mazhab2 yg lain. Benarlah kata Imam Al Ghazali yg menyatakan hijab ilmu antara hijab yg besar untuk sampai ke Allah.Menolak tasawuf,mazhab2 imam2 besar merupakan masalah yg besar dan ini mengelirukan orang awam.

Walaupun mereka tokoh hebat dalam ilmu atau dakwah,ada seorang tokoh dakwah hebat dalam pidatonya berjaya menarik orang kepada agama Islam,tapi malangnya menolak tasawuf dan merendahkan kedudukan imam2 besar Ahli Sunnah Wal Jamaah.ketokohan mereka kita tetap kita hormati namun mempertikaikan tasawuf dan imam2 besar adalah sesuatu yg mengelirukan masyarakat umum.

Wahai ikhwan, kesianlah masyarakat kalau macam tu,marilah kita buka hati kita, berlapang dada untuk menerima kebenaran, caranya solat sunat taubah kemudian banyakkan berselawat dan mohonlah kepada Allah agar ditunjukkan kebenaran dan dihilangkan kekeliruan ini, nescaya Allah akan hilangkan kekeliruan ini.

Cukuplah jangan maki memaki,hina menghina pada orang yg tidak bersependapat dgn kita janganlah hilangkan adab ajaran agama kita yg mulia ini,Al faqir tidak bersetuju dgn tokoh dakwah ini tetapi Al faqir tidak mahu mencelanya kerana jasanya ada pada agama kita tapi jasa imam2 besar Ahli Sunnah Wal Jamaah lagi besar dari jasanya, adapun Al faqir tiada apa2 hanya insan faqir.

Wassalam,maafkan Al faqir atas tulisan ini jika tidak bersetuju terpulanglah.

Al-Fadhil Ustaz Mustaffa Kamal Bin Hamzah
(Penel Tanyalah Ustaz TV9)

13 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

HABAIB – Kepentingan Menyintai Ahlu Bait dan Batas Kecintaan Terhadapnya.

Jawapan diberikan oleh Dr Ali Jum’ah (Mufti Republik Arab Mesir)

Soalan :

Sejauh manakah pentingnya sikap cinta kepada ahlul bait (keluarga) Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam? Apakah batas-batas kecintaan itu? Apakah batas-batas pemisah di antara cinta dengan sikap ekstrem (keterlampauan) yang tercela?

Jawapan

ALlah subahanahu wa ta’ala telah berfirman :

“Katakanlah ” Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upah pun atas seruanku kecuali kasih sayang di dalam kekeluargaan.” (Surah Asy Syura : 23)

Terdapat riwayat sahih dari Sa’id bin Jubair radiyaLlahu ‘anhu bahawa dia berkata tentang makna ayat ini,
“Tidaklah suatu kampung (sub kabilah) dari Quraisy kecuali ada hubungan kekeluargaan dengan Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam.. “Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda, “..hendaklah kalian menyambung tali kekeluargaan di antara diriku dengan kalian.” (Riwayat Bukhari, Sohih BUkhari, vol 4 hlmn 1286)

Jelas ini merupakan perintah serta wasiat mengenai memperbaiki hubungan dengan keturunan Baginda SallaLlahu ‘alaihi wasallam . Dalam ayat tersebut ALlah subahanahu wa ta’ala memerintahkan Baginda untuk menyampaikan kepada umatnya.

RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah memerintahkan kepada kita untuk mencintai keluarganya dan menjadikan mereka tauladan dalam kehidupan. Dalam banyak hadith yang mulia, RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam mewasiatkan kepada kita untuk mencintai keturunan Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam (selawat dan salam sejahtera untuk mereka semuanya). Kami kemukakan hadith yang di antaranya adalah berdasarkan kepada sabda Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam :

“Amma ba’du, Perhatikan! Wahai manusia, sesungguhnya aku hanyalah manusia (seperti kalian) yang sudah hampir didatangi oleh utusan Tuhanku, lalu aku menyambut. Dan, aku tinggalkan pada kalian dua hal yang besar; Kitab ALlah subahanahu wa ta’ala (al Quran) di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya. Maka berpedomanlah dengan Kitab ALlah subahanahu wa ta’ala dan berpegang teguhlah dengannya.”

Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam menggalakkan kepada kita untuk berpedoman dengan Kitab ALlah subahanahu wa ta’ala dan menyukainya.

Kemudian Baginda bersabda,
“Dan semua keluargaku; aku mengingatkan kalian kepada ALlah subahanahu wa ta’ala pada (hak) keluargaku. Aku mengingatkan kalian kepada ALlah subahanahu wa ta’ala pada (hak) keluargaku. Aku mengingatkan kalian kepada ALlah subahanahu wa ta’ala pada (hak) keluargaku.” Lalu Saidina Husain radiyaLlahu ‘anhu bertanya, “Siapakah keluarga Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam wahai Zaid? Bukankah isteri-isteri Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam termasuk keluarga?” Dia (Zaid radiyaLLahu ‘anhu) menjawab, “Isteri-isteri Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam termasuk keluarga Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi, keluarga Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam adalah orang-orang yang haram menerima sedekah.” Saidina Husain radiyaLlahu ‘anhu bertanya kembali, “Siapa mereka?” Dia menjawab, “Keluarga Saidina Ali radiyaLlahu ‘anhu, keluarga Saidina ‘Uqail radiyaLLahu ‘anhu, keluarga Saidina Ja’far radiyaLLahu ‘anhu, dan keluarga Saidina Abbas radiyaLlahu ‘anhu” . Saidina Husain radiyaLLahu ‘anhu bertanya, “Semua mereka ini haram menerima sedekah?” Dia (Zaid radiyaLLahu ‘anhu) pun menjawab, “Benar.”
(Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, vol 4 hlmn 366; dan Muslim, Sohih Muslim, vol 4, hlmn 1873).

Demikian pula sabda Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam :

“Wahai manusia, aku tinggalkan pada kalian perkara yang apabila kalian berpegang dengannya, pasti kalian tidak akan tersesat : Kitab ALlah subahanahu wa ta’ala dan keturunanku (ahlulbait) ” (Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad vol 3, hlm 26 dan Tirmidzi, Sunan Tirmidzi vol 5, hlm 662)

Jadi, kita hendaklah mencintai ALLah subahanahu wa ta’ala dengan sebanyak-banyak dan sedalam-dalamnya. Untuk mendapatkan cinta yang mendalam terhadap ALLah subahanahu wa ta’ala kita haruslah mencintai RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam yang merupakan jendela kebaikan sebagai rahmat ALlah subahanahu wa ta’ala bagi seluruh semesta. Dengan cinta kepada RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam, kita mencintai keluarganya yang mulia yang telah Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam wasiatkan kepada kita. Sangat besar keutamaan dan banyaknya kebaikan mereka (keturunan Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam).

Oleh itu, kedudukan cinta terhadap keluarga RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam adalah di hati yang paling dalam bagi setiap Muslim. Itu merupakan tanda cinta kepada RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam.

Maka dengan cinta kepada Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam, saya mencintai mereka. Sebagaimana cinta kepada Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam adalah tanda cinta kepada ALlah subahanahu wa ta’ala. Maka dengan cinta kepada ALLah subahanahu wa ta’ala, saya mencintai kebaikan. Seluruhnya berada dalam satu arah; sebagai media-media yang membawa kita sampai kepada tujuan. Kemudian ALlah subahanahu wa ta’ala memberikan kefahaman kepada kita akan maksud-Nya.

Sedangkan sikap ekstrim (rasa cinta berlebihan atau yang keterlampauan) itu tidak terdapat dalam cinta, tetapi itu ada di dalam keyakinan. Oleh itu, selama seorang Muslim bersih aqidahnya, maka tidak ada kekeliruan baginya di dalam cinta kepada RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan keluarganya.

Kita wajib meyakini tidak ada Tuhan selain ALLah subahanahu wa ta’ala, junjungan besar kita Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam adalah pesuruh ALlah subahanahu wa ta’ala, dan para Nabi itu ma’sum (terpelihara). Sedangkan manusia selain Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam seperti para ahlulbait keturunan yang suci dan Sahabat radiyaLlahu ‘anhu yang mulia tidak ma’sum. Mereka itu mahfuz (dipelihara) dengan pemeliharaan ALlah subahanahu wa ta’ala terhadap orang-orang yang soleh.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

13 April 2016 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Aliran2 dalam Ilmu Tauhid

Terdapat satu aliran di dalam Islam yang dipanggil aliran mujassimah iaitu satu fahaman yang mengiktikadkan bahawa Allah Ta’ala itu mempunyai jisim (tubuh badan).Dasar yang menjadi pegangan fahaman ini ialah ayat – ayat Al Quran dan hadis yang mutasyabihat (samar maksudnya).Fahaman ini mengiktikadkan Allah Ta’ala mempunyai tubuh , wajah , tangan , rusuk , kaki dan lain–lain sesuai dengan dasar pengambilan dalil oleh mereka iaitu makna yang zahir dari ayat – ayat Al Quran dan hadis – hadis yang mutasyabihat.

Sebagai salah satu ilmu keIslaman, Ilmu kalam sangat penting untuk di ketahui oleh seorang muslim di mana pembahasan dalam ilmu kalam ini adalah pembahasan tentang aqidah dalam Islam yang merupakan inti dasar agama, karena persolaan aqidah Islam ini memiliki konsekuensi yang mengarahkan pada keyakinan yang berkaitan dengan bagaimana seseorang harus menginterpretasikan Tuhan itu sebagai sembahannya hingga terhindar dari jurang kesesatan dan dosa yang tak terampunkan (syirik).

Allah Ta’ala berfirman:

ۚلَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia -Asy-Syura 11

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia -Al-Ikhlas 4

Olih  Ustaz Mohd Hanif

13 April 2016 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Keagungan Tradisi Ilmu Islam

image

Allah s.w.t. memuliakan umat Islam dengan menjadikan sistem talqqqi sebagai nadi bagi penyebaran ilmu Islam. Ilmu-ilmu Islam disebarkan secara talaqqi di mana seorang murid mengambil ilmu tersebut dengan kaedah “pertemuan” dengan gurunya dalam rangka untuk mewarisi ilmu-ilmu Islam secara riwayah dan dirayah.

Sistem talaqqi ini bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w. lagi di mana Baginda s.a.w. mengambil Al-Qur’an secara bertalaqqi kepada malaikat Jibril a.s.. Lalu, para sahabat meriwayatkan ajaran dan panduan dalam memahami Al-Qu’ran daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan secara talaqqi daripada Rasulullah s.a.w. itu sendiri.

Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w., Al-Qur’an diriwayatkan secara mutawatir iaitu diriwayatkan secara beramai-ramai sehingga tidak ada keraguan lagi dalam keaslian teks Al-Qur’an yang diriwayatkan melalui ramai para huffaz (penghafaz Al-Qur’an tersebut).

Namun, hadith-hadith Rasulullah s.a.w. kebanyakkannya diriwayatkan secara perorangan (individu-individu tertentu) sehingga terkadang boleh membawa kepada keraguan dalam isi hadith yang diriwayatkan oleh perawi hadith tersebut. Maka, timbullah kaedah penelitian terhadap sanad-sanad periwayatan hadith dalam meneliti keadaan perawi hadith itu sendiri bagi memastikan ketulenan hadith-hadith Nabi s.a.w..

Setelah itu, munculnya zaman pembukuan hadith-hadith dan ilmu Islam, maka para musnid (ulama’ yang membukukan hadith-hadith dalam buku-bukunya) menghimpunkan hadith-hadith yang diriwayatkan secara bersanad lalu ditulis di dalam musnad mereka (kitab himpunan hadith mereka) lelu menyebarkan musnad mereka kepada murid mereka dengan kaedah periwayatan hadith yang muktabar dalam ilmu mustolah hadith.

Murid-murid kepada ulama’ yang menghimpunkan hadith-hadith dalam buku mereka meriwayatkan kepada murid-murid mereka pada generasi seterusnya dengan penuh teliti terhadap keaslian isi kandungan musnad-musnad guru mereka tersebut, samada meriwayatkannya secara “guru membaca kepada murid” ataupun murid membaca dan guru menyemak bacaan tersebut”.

Setelah itu, pembukuan ilmu-ilmu Islam yang lain turut berkembang dalam pelbagai bidang ilmu yang lain seperti ilmu aqidah, tafsir, fiqh dan sebagainya. Namun, tradisi meriwayatkan buku-buku tersebut tetap tidak terlepas daripada manhaj talaqqi secara bersanad, bagi memastikan murid-murid mendapat isi kandungan asli buku-buku tersebut dan memastikan murid-murid tersebut memahami isi kandungan buku-buku tersebut, dengan melalui syarahan ulama’-ulama’ penulis buku-buku tersebut.

Sistem talaqqi terus dipelihara dan dijadikan manhaj tradisi ilmu Islam dalam memelihara keaslian warisan ilmiah Islam (turath). Para ulama’ salafus-soleh amat mengambil berat tradisi mewariskan turath Islami secara bersanad melalui manhaj talaqqi dalam tradisi pembelajaran dalam umat Islam.

Sumber.

13 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

MANUSIA DITENTUKAN DENGAN SIAPA DIA DUDUK ATAU BERTEMAN

Siapa saja yg sering duduk bersama 8 orang kelompok manusia, Allah Ta’alaa akan memberinya 8 perkara:

1. ﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻷﻏﻨﻴﺎﺀ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺣﺐ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻴﻬﺎ ….
1. Barangsiapa yg duduk bersama orang² kaya, Allah akan menambahkan cinta kepada dunia & semangat untuk mendapatkan dunia….

2. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﻘﺮﺍﺀ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺸﻜﺮ ﻭﺍﻟﺮﺿﺎ ﺑﻘﺴﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ….
2. Barangsiapa yg duduk bersama orang² miskin, Allah akan menambahkan perasaan syukur & ridho atas pemberian Allah…

3. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻜﺒﺮ ﻭﻗﺴﺎﻭﺓ ﺍﻟﻘﻠﺐ….
3. Barangsiapa yg duduk dengan para pemimpin/raja, Allah akan menambahkan perasaan sombong & kerasnya hati….

4. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺠﻬﻞ ﻭﺍﻟﺸﻬﻮﻩ….
4. Barangsiapa yg duduk dengan perempuan, Allah akan menambahkan kebodohan & syahwat…..

5. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﺼﺒﻴﺎﻥ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻠﻬﻮ ﻭﺍﻟﻤﺰﺍﺡ…..
5. Barangsiapa yg duduk dengan anak² kecil, Allah akan menambahkan lalai & gurau senda…..

6. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﺴﺎﻕ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺠﺮﺃﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺬﻧﻮﺏ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ ﻭﺍﻹﻗﺪﺍﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ،ﻭﺍﻟﺘﺴﻮﻳﻒ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ…..
6. Barangsiapa yang duduk dengan orang² fasiq, Allah akan menambahkan berani berbuat dosa & kemaksiatan serta mendorongkan diri untuk berbuat maksiat kemudian menunda-nunda akan taubat…

7. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻦ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﺎﻋﺎﺕ….
7. Barangsiapa yg duduk dengan orang² sholeh, Allah akan menambahkan perasaan cinta kepada amalan² keta’atan….

8. ﻭﻣﻦ ﺟﻠﺲ ﻣﻊ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭﺍﻟﻮﺭﻉ….
8. Barangsiapa yg duduk dengan para ulama’, Allah akan menambahkan ilmu & perasaan tidak cintakan dunia…

*Sumber: Tanbiihul Ghaafiliin
Hujjatul Islam  Al-Imam Al-Ghazali ra
Telegram : @indonesiangaji

12 April 2016 Posted by | Ibadah, Tasauf | Leave a comment

BENARKAH PARA SALAFUS-SOLEH TIDAK PERNAH MENGGUBAH SELAWAT KE ATAS RASULULLAH SAW?

BENARKAH PARA SALAFUS-SOLEH TIDAK PERNAH MENGGUBAH SELAWAT KE ATAS RASULULLAH SAW? BENARKAH MENGAMALKAN SELAWAT-SELAWAT YANG BUKAN DARIPADA RASULULLAH SAW TERMASUK DALAM BID’AH YANG SESAT? MARI IKUTI KUPASAN YANG MENARIK DARI TULISAN INI

Ilham Rabbani Di kalangan Para Sahabat (Selawat Atas Nabi SAW)

Telah disentuh sebelum ini sedikit tentang keharusan berdoa dengan apa yang diilhamkan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Terdapat banyak dalil bahawa ianya diharuskan oleh syariat. Hal ini telah dikupas oleh al-’Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani dalam kitabnya (أهل الحق العارفون بالله) (hal. 242). Di dalam kitab (السنة والبدعة) oleh al-Habib ‘Abdullah bin Mahfuz al-Haddad juga menyebutkan banyak hujah-hujah yang berhubung dengan perkara ini. Apa yang menjadi batasan ialah ianya tidak mengandungi sesuatu yang terkeluar daripada syarak. Lihatlah bagaimana Nabi SAW menegur seorang Arab badwi yang berdoa dari ilhamnya secara salah, namun baginda SAW hanya menunjukkannya cara yang betul dan tidak melarangnya berdoa dari ilhamnya. Dari Abu Hurayrah RA katanya: Pernah Rasulullah SAW berdiri dalam satu solat dan kami juga berdiri bersamanya. Lalu seorang Arab badwi berdoa dalam solatnya: (اللَّهُمَّ ارْحَمْنِى وَمُحَمَّدًا ، وَلاَ تَرْحَمْ مَعَنَا أَحَدًا) “Ya Allah, rahmatilah aku dan juga Muhammad, dan jangan Engkau rahmati bersama kami seorang pun”. Maka di kala Nabi SAW memberi salam baginda pun berkata kepada Arab badwi berkenaan: “Sesungguhnya kamu telah menyempitkan yang luas”, maksud baginda rahmat Allah. [HR al-Bukhari (6010), Abu Dawud, al-Nasa’i dan al-Tirmizi]

Ilham Rabbani Dalam Berselawat

Keharusan tersebut juga termasuk dalam berselawat ke atas Nabi SAW. Hujahnya, ada diriwayatkan daripada Sayidina ‘Ali RA, ‘Abdullah bin ‘Umar RA, ‘Abdullah bin ‘Abbas RA dan ‘Abdullah bin Mas’ud RA selawat-selawat yang diilhamkan oleh Allah SWT kepada mereka. Maka jelas bahawa ianya bukan suatu perkara bidaah.

Berikut adalah keterangannya:

1. Selawat Sayidina ‘Ali RA Ibn Kathir dalam Tafsirnya meriwayatkan satu athar dari Salamah al-Kindi katanya; bahawa ‘Ali RA pernah mengajarkan orang ramai doa (selawat) berikut, dengan diselitkan oleh penulis lafaz Ibn Jarir al-Tabari dan lafaz al-Tabarani bagi menunjukkan perbezaan riwayat atau manuskrip:

اللهم داحي المدْحُوَّات، وبارئ المسموكات، وَجَبَّار القلوب على فطْرَتها شقيها وسعيدها. اجعلْ شرائف صلواتك، ونوامي بركاتك، ورأفة تحننك، (الطبراني: ورافع تحيتك) على محمَّد عبدك ورسولك، الخاتم لما سبق، والفاتح لما أغلق، والمُعلن (الطبراني: والمعلوم) الحق بالحق، والدامغ جيشات الأباطيل، كما حُمِّل (الطبراني: كمل) فاضطلع بأمرك لطاعتك مستوفزاً (الطبراني: مستوفرا) في مرضاتك، غير نَكل (ابن جرير: لغير نَكل، الطبراني: بغير ملك) في قَدَم، ولا وهن في عزم، واعياً (الطبراني: داعيا) لوحيك، حافظاً لعهدك، ماضيا على نفاذ أمرك حتى أورى قبساً (الطبراني: تبسما) لقابس، آلاء الله تصل بأهله أسبابه، به هديت القلوب بعد خوضات (الطبراني: خرصات) الفتن والإثم، وأقام مُوضحات (ابن جرير: موضحات، الطبراني: بموضحات) الأعلام، ومُنِيرات (الطبراني: ومسرات) الإسلام، ونائرات (ابن جرير: وثائرات، الطبراني: وماثرات) الأحكام، فهو أمينك المأمون، وخازن علمك المخزون، وشهيدك يوم الدين، وبَعيثُك (الطبراني: ومبعوثك) نعمة، ورسولك بالحقّ رحمة، اللهمّ أفسح له مُفسحَات (ابن جرير: مفتسحا) في عدلك، واجزه مضاعفات الخير من فضلك، مهنَّآت له (ابن جرير: له مهنيات) غير مكدرات، من فوز ثوابك المعلول (الطبراني: المعلوم)، وجزل عطائك المحلول (ابن جرير: وجزيل عطائك المجمول، الطبراني: وجزيل عطائك المجلول)، اللهم أعل على بناء البانين بنيانه (ابن جرير: عل على بناء البنائين بناءه، الطبراني: أعل على بناء الباقين بناءه)، وأكرم مثواه لديك ونزله، وأتمم له نوره، واجزه من ابتعاثك له مقبول الشهادة، مرضي المقالة، ذا منطق عدل، وخُطَّة فصل (ابن جرير: وخطة فضل، الطبراني: وكلام فصل)، وحجة وبرهان عظيم.

Kata Ibn Kathir dalam Tafsirnya: Ia masyhur dari kata-kata ‘Ali RA.. tetapi pada sanadnya ada masalah. Kata syeikh kami, al-Hafiz Abu al-Hajjaj al-Mizzi: Salamah al-Kindi ini tidak dikenali, dan tidak pernah bertemu ‘Ali. Athar ini telah diriwayatkan oleh Ibn Jarir al-Tabari dalam Tahzib al-Athar (352 – juz’ mafqud), Abu Nu’aym dalam ‘Awali Sa’id bin Mansur (18), dan al-Tabarani dalam al-Awsat (9089). Kata al-Haythami dalam Majma’ al-Zawa’id (10/164): Salamah al-Kindi riwayatnya dari ‘Ali adalah mursal dan baki para perawinya adalah para perawi al-Sahih. Juga diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Musannafnya (28940), namun disebut dari seorang lelaki – tanpa disebutkan nama – dari ‘Ali RA, dan tidak disebut Salamah al-Kindi. Zahirnya, athar ‘Ali RA ini adalah daif. Namun, boleh diamalkan dalam bab fada’il amal. Malah ianya sudah pun masyhur sepertimana kata Ibn Kathir pada zaman beliau.

Berikut adalah riwayat Ibn Abi Syaibah, juga terdapat perbezaan lafaz serta sedikit tambahan di akhirnya:

اللَّهُمَّ يَا دَاحِيَ الْمَدْحُوَّاتِ، وَيَا بَانِيَ الْمَبْنِيَّاتِ، وَيَا مُرْسِيَ الْمُرَسِّيَاتِ، وَيَا جَبَّارَ الْقُلُوبِ عَلَى فِطْرَتِهَا، شَقِيِّهَا وَسَعِيدِهَا، وَيَا بَاسِطَ الرَّحْمَةِ لِلْمُتَّقِينَ، اجْعَلْ شَرَائِفَ صَلَوَاتِكَ، وَنَوَامِي بَرَكَاتِكَ، وَرَأْفَاتِ تَحِيَّتِكَ، وَعَوَاطِفَ زَوَاكِي رَحْمَتِكَ عَلَى مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ، وَالْخَاتَمِ لِمَا سَبَقَ، وَفَاتِحِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَدَامِغِ جِيشَاتِ الْأَبَاطِيلِ كَمَا حَمَّلْتَهُ، فَاضْطَلَعَ بِأَمْرِكَ مُسْتَنْصِرًا فِي رِضْوَانِكَ، غَيْرَ نَاكِلٍ عَنْ قَدَمٍ، وَلَا مُئِنٍّ عَنْ عَزْمٍ، حَافِظٍ لِعَهْدِكَ، مَاضٍ لِنَفَاذِ أَمْرِكَ، حَتَّى أَرَى أَنْ أَرَى فِيمَنْ أُفْضِي إِلَيْكَ تَنْصُرُ بِأَمْرِكَ، وَأَسْبَابِ هُدَاةِ الْقُلُوبِ، بَعْدَ وَاضِحَاتِ الْأَعْلَامِ إِلَى خَوْضَاتِ الْفِتَنِ، إِلَى نَائِرَاتِ الْأَحْكَامِ، فَهُوَ أَمِينُكَ الْمَأْمُونُ، وَشَاهِدُكَ يَوْمَ الدِّينِ، وَبَعِيثُكَ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ، اللَّهُمَّ فَسِّحْ لَهُ مُفْسَحًا عِنْدَكَ، وَأَعْطِهِ بَعْدَ رِضَاهُ الرِّضَى مِنْ فَوْزِ ثَوَابِكَ الْمَحْلُولِ، وَعَظِيمِ جَزَائِكَ الْمَعْلُولِ، اللَّهُمَّ أَتْمِمْ لَهُ مَوْعِدَكَ بِابْتِعَاثِكَ إِيَّاهُ مَقْبُولَ الشَّفَاعَةِ، عَدْلَ الشَّهَادَةِ، مَرَضِيَّ الْمَقَالَةِ، ذَا مَنْطِقٍ عَدْلٍ، وَخَطِيبٍ فَصْلٍ، وَحُجَّةٍ وَبُرْهَانٍ عَظِيمٍ، اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا سَامِعِينَ مُطِيعِينَ، وَأَوْلِيَاءَ مُخْلِصِينَ، وَرُفَقَاءَ مُصَاحِبِينَ، اللَّهُمَّ بَلِّغْهُ مِنَّا السَّلَامَ، وَارْدُدْ عَلَيْنَا مِنْهُ السَّلَامَ. .

2. Selawat ‘Abdullah bin ‘Umar RA Diriwayatkan oleh Ahmad bin Mani’ sebagaimana dalam al-Matalib al-‘Aliyah oleh al-Hafiz Ibn Hajar (3332) dan mengisyaratkannya sebagai sahih, dari Thawbah/Thuwayr mawla Bani Hasyim katanya: Aku bertanya Ibn ‘Umar RA: Bagaimana berselawat ke atas Nabi SAW? Maka jawab Ibn ‘Umar RA:

اللَّهُمَّ اجْعَلْ صَلَوَاتِكَ وَبَرَكَاتِكَ وَرَحْمَتَكَ عَلَى سَيِّدِ الْمُرْسَلِينِ، وَإِمَامِ الْمُتَّقِينِ، وَخَاتَمِ النَّبِيِّينَ، مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ، إِمَامِ الْخَيْرِ، وَقَائِدِ الْخَيْرِ، اللَّهُمَّ ابْعَثْهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَقَامًا مَحْمُودًا يَغْبِطُهُ الْأَوَّلُونَ وَالْآخِرُونَ، وَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَآلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

Kata al-Busiri: Ia mempunyai sokongan dari hadis Ibn Mas’ud RA (lihat no. 4) yang diriwayatkan oleh Ibn Abi ‘Umar, Abu Ya’la dan Ibn Majah dengan isnad yang hasan.

3. Selawat ‘Abdullah bin ‘Abbas RA Diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq, ‘Abd bin Humayd dan Isma’il al-Qadi dalam Fadl al-Solat ‘ala al-Nabi SAW (52) dari Ibn ‘Abbas RA beliau mengucapkan:

اللهم تقبل شفاعة محمد الكبرى، وارفع درجته العليا، وأعطه سُؤْلَه في الآخرة والأولى، كما آتيت إبراهيم وموسى، عليهما السلام.

Kata Ibn Kathir dalam Tafsirnya: Suatu isnad yang baik, kuat lagi sahih.

4. Selawat ‘Abdullah bin Mas‘ud RA Diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq, ‘Abd bin Humayd, Ibn Marduyah, Ibn Majah (906) dan al-Tabarani (8594) dari Ibn Mas’ud RA katanya: “Jika kamu berselawat ke atas Nabi SAW maka perelokkanlah berselawat ke atasnya. Sesungguhnya kamu tidak tahu kemungkinan ianya dipersembahkan kepadanya”. Jawab para pendengar: Maka ajarkanlah kami. Kata beliau: Ucapkanlah

اللهم اجعل صلواتك ورحمتك وبركاتك على سيد المرسلين، وإمام المتقين، وخاتم النبيين، محمد عبدك ورسولك، إمام الخير وقائد الخير، ورسول الرحمة. اللهم ابعثه مقاماً محموداً يَغْبِطُه به الأولون والآخرون، اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد.

Kata al-Busiri dalam Zawa’id Ibn Majah (1/311): Isnad ini para perawinya thiqah kecuali al-Mas’udi dan namanya ‘Abd al-Rahman bin ‘Utbah bin Mas’ud, telah bercampur ingatan beliau di akhir hayatnya dan tidak dapat dibezakan hadisnya yang awal dengan yang akhir, maka beliau layak ditinggalkan menurut kata Ibn Hibban. Tetapi al-Mas’udi tidak berseorangan dalam meriwayatkannya dari ‘Awn bin ‘Abdullah kerana beliau diikuti (mutaba’ah) oleh Abu Salamah sebagaimana dalam riwayat ‘Abd al-Razzaq. Kata al-Hafiz al-Munziri: Diriwayatkan oleh Ibn Majah secara mawquf dengan isnad yang hasan. Selawat yang hampir serupa juga diriwayatkan dari ‘Abdullah bin ‘Amru atau ‘Abdullah bin ‘Umar menurut syak si-perawi, sebagaimana dalam riwayat Isma’il al-Qadi dalam Fadl al-Solat ‘ala al-Nabi SAW (62). Jika ianya dari ‘Abdullah bin ‘Amru, maka itu adalah sahabat yang ke-5 dalam penjelasan ini. Juga ada diriwayatkan oleh al-Syirazi dalam al-Alqab dari Ibn Mas’ud RA katanya: Wahai Zayd bin Wahb, jangan kamu tinggalkan pada hari Jumaat berselawat ke atas Nabi SAW sebanyak seribu kali, kamu ucapkan: (اللهم صل على النبي الأمي).

Penutup

Berdasarkan dalil-dalil ini dan lainnya, ulama berpendapat harus menggubah selawat ke atas Nabi SAW, meskipun secara sepakatnya mereka menyatakan bahawa Selawat Ibrahimiyyah adalah selawat yang paling afdal. Perintah ayat al-Quran dan juga hadis-hadis yang memerintahkan berselawat secara umum turut menguatkan keharusan hukumnya. Ini kerana Selawat Ibrahimiyyah itu diajarkan oleh Nabi SAW di atas pertanyaan sahabat-sahabatnya dan tidak pula dinyatakan oleh baginda SAW supaya jangan berselawat dengan lafaz-lafaz yang lain. Dengan syarat ianya tidak terkeluar dari batasan syarak. Namun, para ahli tasawuf lebih cenderung mengamalkan selawat-selawat yang sudah pun masyhur dan mujarab. Inilah pegangan ahli tasawuf mengenai keharusan mengamalkan doa-doa dan selawat-selawat yang diilhamkan oleh Allah SWT kepada imam-imam mereka yang telah dihimpunkan dalam banyak karangan. Antara istilah-istilah yang digunakan dalam disiplin kesufian ialah wirid seperti al-Wird al-Latif oleh Imam al-Haddad, awrad seperti Awrad Sayyidi Ahmad bin Idris, hizib seperti Hizb al-Bahr oleh Imam al-Syazili, wazifah seperti al-Wazifah al-Zarruqiyyah dan ratib seperti Ratib al-’Attas.

رحمهم الله ورضي عنهم

Wallahu a’lam.

MOHD. KHAFIDZ BIN SORONI
مدونة العبد الضعيف محمد حافظ بن سوروني
– خويدم العلم الشريف
Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor

11 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENCUKUR SEBAHAGIAN RAMBUT DAN MENINGGALKAN SEBAHAGIAN LAIN

image

MENCUKUR SEBAHAGIAN RAMBUT DAN MENINGGALKAN SEBAHAGIAN LAIN

SOALAN:

Assalamualaikum wbt,

Tuan Mufti stail rambut ini haram kah?

JAWAPAN:

Waalaikumusalam wbt,

Kami cenderung bahawa perbuatan ini termasuk dalam makna qaza` yang dilarang Syarak secara makruh.

Daripada Ibn Umar R.anhuma:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ القَزَعِ

Maksudnya: Bahawa Rasulullah SAW melarang melakukan al-qaza’.

Hadis riwayat Imam Bukhari (5921) dalam Sahih-nya dan Imam Imam Muslim (2120) dalam Sahih-nya

Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim (14/100) menyatakan bahawa qaza’ itu bererti mencukur sebahagian rambut dan membiarkan sebahagian secara mutlak. Sebahagian ulama mengatakan qaza’ itu mencukur bahagian-bahagian kepala secara terpecah-pecah. Yang sahih, ialah pendapat pertama berdasarkan penafsiran rawi. Telah ijmak ulama atas hukum makruh tanzih melakukan qaza’ pada bahagian-bahagian kepala secara terpecah-pecah kecuali bagi tujuan perubatan (berbekam dll). Larangan ini termasuk ke atas lelaki dan wanita dan hikmahnya dikatakan ialah kerana memburukkan ciptaan, melambangkan kebodohan, dan menyerupai fesyen agama Yahudi.

Daripada Ibn Umar R.anhuma, bahawa Rasulullah SAW pernah melihat seorang bayi dicukur sebahagian rambutnya dan dibiarkan bahagian lain. Baginda SAW menegah perbuatan itu dan bersabda:

احْلِقُوهُ كُلَّهُ، أَوِ اتْرُكُوهُ كُلَّهُ

Maksudnya: Cukurlah semuanya, atau tinggalkan semuanya.

Hadis riwayat Imam Abu Daud (4195) dalam Sunan-nya

AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 244 (11 APRIL 2016 M / 3 REJAB 1437 H)

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/bCHkeo

11 April 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah | Leave a comment

Manhaj Wahhabi yg menyalalahi perjalanan ASWJ

‪#‎Wahhabi‬ selalu menuduh umat Islam yang mengadakan tahlil, baca yasin malam jumaat, talqin, qunut subuh, sapu muka lepas salam, sambut maulid Nabi dan lain-lain sebagai Ahl al-Bid’ah. Sedangkan semua amalan yang mereka bid’ahsesatkan mempunyai sandaran di dalam agama bahkan tidak menyalahi prinsip-prinsip agama yang disepakati.

‪#‎Hakikatnya‬, para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah menyatakan Wahhabi sebagai Ahl al-Bid’ah (أهل البدعة) atau al-Mubtadi’ (المبتدع) di dalam Islam di mana Wahhabi menyalahi prinsip-prinsip Islam di dalam banyak perkara. Mereka membawa kefahaman yang baru yang menyalahi ulama salaf dan khalaf Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah.

Kenapa Wahhabi dikira sebagai golongan al-Mubtadi’ di dalam agama?

1. Kerana mereka membawa akidah mujassimah atau tajsim di mana mereka berkeyakinan Allah mempunyai tangan, jari-jemari, kaki, mata, muka, betis, bertempat di langit, duduk di arash. Mereka mengikuti ayat-ayat dah hadith-hadith mutasyabihah. Ini menyalahi perjalanan akidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah.

2. Menolak madrasah akidah ‘Asya’irah yang menjadi pegangan majoriti ulama Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah yang bersambung daripada satu generasi kepada satu generasi sampai kepada kita pada hari ini melalui tokoh-tokoh ulama’ ‘Asya’irah yang diakui.

3. Membahagikan tauhid kepada tiga iaitu tauhid uluhiyyah, rububiyyah, asma wa sifat yang tidak dikenal di zaman salaf.

4. Mengharamkan orang awam bertaqlid kepada mazhab fiqh sedangkan para ulama’ besar-besar termasuk ulama hadith tidak sunyi daripada bermazhab dengan mazhab fiqh yang empat.

5. Membid’ahkan perkara-perkara yang sunnah di dalam agama seperti zikir, baca Al-Quran dan lain-lain.

6. Membahagikan bid’ah kepada ibadah dan dunia yang tidak dikenal pada zaman sahabat mahupun ulama salaf.

7. Meninggalkan berhukum dengan hukum agama yang lima iaitu wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

8. Menolak ijmak dan qias sebagai sumber hukum di dalam agama. Bahkan mereka menyalahi ijmak di dalam banyak perkara sepertimana al-‘Iraqi menyatakan Imam Ibn Taimiyyah menyalahi ijmak di dalam perkara pokok dan furuk sehingga 60 perkara. (al-Ajwiyyah al-Mardiyyah)

9. Menolak ilmu fiqh dan kaedah-kaedah fiqh dan mazhab-mazhab muktabarah.

10. Menafikan pengajian ilmu turath bersanad daripada para guru yang muhaqqiqin pada ilmu.

11. Menolak pengajian tasawwuf terbukti sudah wujud pada zaman salaf lagi bahkan para ulama’ besar-besar tidak sunyi daripada pengajian tasawwuf dan tarekat muktabarah.

12. Menolak pandangan para ulama mujtahid salaf dan khalaf yang tidak bertepatan dengan ideologi mereka.

13. Bermudah-mudah memalsukan hadith yang masih ada sandaran di dalam agama dan riwayat riwayat Imam-Imam hadith di dalam kitab-kitab mereka.

14. Menolak konsep tawassul dan tabarruk dengan para Ulama’ Solihin yang hidup mahupun yang telah meninggal.

15. Menolak konsep tawassul dengan Nabi selepas wafat tetapi membenarkan semasa hidup Baginda sedangkan hidup dan wafat Nabi tidak membezakan apa-apa kerana hakikatnya Allah yang memberi manfaat dan mudharat.

16. Membataskan ziarah kubur hanya kepada mengingati mati. Tiada konsep hadiah pahala kepada si mati sedangkan pandangan jumhur ulama menyatakan ia sampai kepada si mati.

‪#‎Ini‬ sebahagian daripada manhaj mereka yang menyalahi perjalanan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah yang saya kutip melalui kitab-kitab mereka, syarahan guru-guru kami dan kitab-kitab para ulama Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah.

‪#‎Menyalahi‬ Ijma’ pintu kepada kesesatan,

Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Universiti Al-Azhar Mesir

30 March 2016 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 2 Comments

Mahar VS Hantaran

Perkahwinan sepatutnya memberikan sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih sayang) dan juga rahmat. Itulah antara matlamat dan rahsia di sebalik sebuah perkahwinan seperti yang telah Allah SWT firmankan di dalam Surah al-Ruum, ayat ke-21. Perkahwinan juga perlulah dipermudahkan agar ianya memperoleh keberkatan.

Rentetan dari peristiwa yang viral baru-baru ini berkaitan isu wang hantaran yang mencetuskan pergaduhan di antara dua keluarga, siri Bayan Linnas pada kali ini akan cuba untuk mengupas mengenai konsep perkahwinan yang diterapkan oleh Islam.

_________________________________________________________________

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Baru-baru ini viral di media sosial mengenai sebuah majlis perkahwinan yang bertukar menjadi medan permusuhan dan kebencian yang dikatakan berkenaan nilai wang hantaran yang dijanjikan kepada pihak pengantin perempuan oleh pihak pengantin lelaki tidak ditunaikan.
Walaupun begitu, kami mengambil pendekatan untuk tidak menghukum mana-mana pihak kerana beberapa alasan:

• Maklumat yang kurang jelas mengenai peristiwa tersebut.
• Boleh jadi ianya tidak berlaku adil pada salah satu pihak.
• Perlu kepada penjelasan yang benar dari semua pihak yang terlibat.

Rentetan dari peristiwa tersebut, Bayan Linnas pada kali ini tampil untuk memberikan keterangan umum mengenai konsep perkahwinan yang diterapkan oleh Islam semoga dengannya, dapat kita sama-sama mengambil manfaat.

Matlamat Perkahwinan

Kami mulakan dengan rahsia dan matlamat perkahwinan yang mana telah Allah SWT firmankan:

وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ ٢١

Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
(Al-Ruum: 21)

Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi Rahimahullah di dalam tafsirnya menyebutkan: “Antara tanda yang menunjukkan adanya hari kebangkitan dan dikumpulkan seluruh manusia di hadapan Allah SWT ialah dengan menjadikan bidadari daripada isteri kamu sendiri untuk menikmati kebahagiaan-Nya. Secara tidak langsung Dia menanamkan rasa cinta dan kasih saying bagi membentuk kehidupan keluarganya dengan sistem yang baik”.

Daripada ayat ini, matlamat sebenar perkahwinan ialah untuk mendapatkan sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih sayang) dan rahmat. Inilah tujuan utama sesebuah perkahwinan disamping untuk mendapatkan zuriat yang baik.

Pilihan Yang Ada

Islam memandang bahawa perkahwinan itu adalah suatu ibadah yang sangat serius. Oleh yang demikian, Islam amat menitikberatkan aspek pemilihan calon isteri dan suami dalam pembentukan sesebuah keluarga itu. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW pernah bersabda:

تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ

Maksudnya: Dinikahi perempuan itu kerana empat perkara; kerana hartanya, kerana kedudukannya (status), kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Maka pilihlah yang beragama nescaya beruntunglah kamu.
Riwayat Al-Bukhari (5090) & Muslim (1466)

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah mengatakan bahawa hadith di atas menerangkan kepada kita bahawa kebiasaan adat seseorang apabila ingin menikahi wanita, terdapat empat perkara yang menjadi kayu pengukur dan Rasulullah SAW menyuruh agar dilihat pada agamanya kerana ianya menguntungkan kamu di dunia dan di akhirat. (Lihat Al Minhaj Syarh Sahih Muslim, 10/51-52)

Mahar VS Hantaran

Kekeliruan sering berlaku di antara mahar dan juga hantaran yang akhirnya menimbulkan tanda tanya, mana satukah yang sebenarnya disyariatkan oleh Islam? Mahar ialah pemberian yang diwajibkan daripada pengantin lelaki kepada pengantin perempuan dan ianya juga dinamakan dengan mas kahwin.
Manakala mahar di sisi istilah fiqh pula membawa maksud sesuatu harta yang wajib diserahkan oleh pihak lelaki kepada perempuan kerana berlakunya akad nikah yang menghalalkan perhubungan di antara keduanya. Istilah mahar juga disebut juga dengan al-Sodaaq di dalam kitab-kitab fiqh bahkan terdapat juga nama-nama yang lain diberikan untuk mahar yang mana kesemua istilah tersebut terdapat di dalam Al-Quran dan juga hadith Nabi SAW.

Masyhur di sisi masayarakat Melayu kita pula dengan istilah hantaran perkahwinan yang mana membawa maksud wang yang dihantar oleh pihak lelaki kepada bakal mentua untuk perbelanjaan perkahwinan ataupun disebutkan juga sebagai belanja hangus. Ianya juga berupa hadiah seperti makanan, pakaian dan sebagainya.

Islam hanya menetapkan mahar di dalam perkahwinan, adapun hantaran berupa wang ataupun barang, ianya tertakluk kepada budi bicara, perbincangan di antara kedua belah pihak dan sepatutnya mahar dan hantaran ini tidak menjadi penghalang bagi perkahwinan yang bakal dilangsungkan.

Sebaik-baik Mahar

Tiada had yang tertentu bagi sesebuah mahar. Oleh itu, ianya tiada had terendah dan juga had maksimum dalam nilaian mahar tersebut bahkan yang pastinya, semua benda yang bernilai dan mempunyai nilai untuk dijual ataupun dijadikan sewaan maka ianya boleh dijadikan mahar sama ada ianya berbentuk ‘ain (barang tersebut), hutang ataupun manfaat, sedikit atau banyaknya ia seperti kereta, ataupun RM 5,000.00, ataupun sebuah rumah, ataupun mahar dari segi mengajarkan sesuatu dari ilmu-ilmu seperti mengajarkan Al-Quran kepada isteri.

Meskipun syarak tidak menetapkan kadar mahar namun di sana terdapat petunjuk dari Nabi SAW agar mahar ini dipermudahkan. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda:

خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ

Maksudnya: Sebaik-baik pernikahan adalah yang dipermudahkan maharnya.

Riwayat Ibn Hibban (4072)

Dalam sebuah hadith yang lain pula, dari ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ أَعْظَمَ النِّكَاحِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُ مَؤُونَةً

Maksudnya: Sesungguhnya, perkahwinan yang paling agung dan berkat adalah yang dipermudahkan perbelanjaannya.

Riwayat Al-Imam Ahmad (24529)

Berdasarkan hadith di atas, jelas menunjukkan betapa pernikahan yang tidak diasaskan dengan nilai yang mahal mas kahwinnya akan dikurniakan keberkatan. Penghargaan yang diberikan dari pihak perempuan terhadap keluarga lelaki menunjukkan keikhlasan dalam menjalinkan hubungan di antara dua keluarga. Keikhlasan yang dizahirkan akan menghilangkan sangkaan seperti mata duitan dapat dilenyapkan dari kamus kehidupan mereka.

Telah berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah: “Barang siapa yang nafsunya mengajak kepada meninggikan mahar anak perempuan mereka melebihi mahar anak-anak perempuan Nabi SAW yang mana mereka itu adalah sebaik-baik ciptaan Allah SWT dari segenap kebaikan dan mereka itu adalah sebaik-baik wanita sekalian alam pada setiap sifat adalah jahil. Begitu juga dengan mahar isteri-isteri Rasulullah SAW dan ianya atas kemampuan dan kemudahan. Adapun golongan fakir tidaklah perlu untuk mereka memberikan mahar kecuali dengan apa yang termampu tanpa adanya sebarang masalah”.

Diriwayatkan bahawa mahar untuk isteri-isteri dan anak perempuan Baginda SAW, seperti yang terdapat di dalam Sunan Ibn Majah adalah tidak melebihi 12 uqiyyah. Ianya bersamaan dengan 480 dirham iaitu sekitar 135 riyal perak.

Justeru, disyorkan agar mas kahwin mengikut kadar kemampuan, serta adat yang munasabah. Ianya semata-mata demi mencari keredhaan Allah SWT dan hadith Nabi SAW ada menyebutkan:

فَالْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ

Maksudnya: Carilah sesuatu meskipun sebentuk cincin besi.

Riwayat Al-Bukhari (5121)

Inilah Pesananku…

Kami titipkan di sini beberapa perkara agar dapat di ambil perhatian bagi pasangan pengantin dan juga buat kedua-dua keluarga agar perjalanan majlis diberkati dan diredhai oleh Allah SWT. Antaranya:

1. Betulkan niat bahawa perkahwinan sejuzuk dari kehidupan yang semestinya dinawaitukan semata-mata Allah SWT. Benarlah firman Allah SWT:

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٦٢

Maksudnya: Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”.

(Al-An’aam: 162)

2. Perkahwinan asas dan matlamatnya seperti yang telah kami nyatakan pada awal perbincangan iaitu sakinah, mawaddah dan rahmah. Dengan memahami matlamat ini, sebarang tindakan kita semata-mata mencapai matlamat tersebut.

3. Hendaklah kita menzahirkan rasa suka dan gembira serta menyebarkannya dalam urusan perkahwinan kerana matlamatnya untuk sama-sama gembira atas himpunan dari dua keluarga melalui pasangan masing-masing. Amat malang jika api kemarahan, kata nista dan ucapan yang kurang baik telah menguasai majlis yang diharapkan mendapat keberkatan dari Allah SWT.

4. Prinsip memudahkan dan bukannya memayahkan amat penting untuk diaplikasikan termasuklah di dalam perkahwinan. Firman Allah SWT:

يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ

Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.

(Al-Baqarah: 185)

5. Hendaklah kita merapatkan saf ukhwah Islamiyyah sementelahan lagi dilaksanakan ikatan perkahwinan. Ingatlah api dendam kemarahan dan menunjukkan sikap yang kasar banyak berakhir dan menatijahkan kekesalan. Alangkah baiknya jika sikap berlapang dada, hormat menghormati antara pasangan , kaum keluarga dan sahabat handai dapat diterapkan sudah tentu ianya menatIjahkan keadaan yang harmoni.

Akhir kalam, saya mengambil kesempatan untuk menasihati agar kita sama-sama membuang yang keruh dan mengambil yang jernih dalam memperbaiki kembali hubungan serta bersamanya kemaafan agar kehidupan kita sentiasa tenang. Ikatlah perkahwinan sebaik mungkin dan jangan biarkan syaitan, nafsu menguasai kita. Ingatlah, Allah SWT amat suka orang yang pemaaf. Binalah kembali hubungan kerana Allah SWT. InsyaAllah sinar bahagia akan muncul dari ufuk kehidupan kita. Saya berdoa agar Allah SWT sirami hati kita dalam kehidupan ini dan menjadikan kita hamba-hambaNya yang taat perintah dan mencapai mardhatillah.

Akhukum fillah,

S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

30 Mac 2016 bersamaan 21 Jamadilakhir 1437H

Pautan ke laman rasmi… http://goo.gl/V1mmi0

30 March 2016 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Memberi Salam dan Menjawab Salam

image

SITUASI YANG MAKRUH MEMBERI SALAM

Walaupun memberi  salam itu sangat dituntut, tetapi ada tempat dan ketikanya kita di larang ( makruh) berbuat demikian :

Di antara tempat dan ketika ianya dimakruhkan adalah seperti berikut :

1. Memberi salam kepada orang yang sedang buang air. Dalam hal ini, dimakruhkan memberi salam. Sekiranya orang seperti ini diberi salam, tidak wajib ke atasnya menjawab salam tersebut.

2. Orang yang sedang tidur atau mengantuk.

3. Mengucapkan salam kepada orang yang sedang azan, iqamat dan sembahyang.

4. Orang yang makan sedang makanan berada di mulutnya. Sekiranya dia diberi salam ketika itu, maka tidak wajib ke atasnya menjawab salam itu. Akan tetapi jika dia makan tetapi tidak ada makanan dalam mulutnya, maka tidak mengapa diberi salam dan salam itu wajib dijawab.

5. Ketika sedang khutbah Jumaat. Imam an-Nawawi berpendapat, makruh memberi salam kepada jamaah yang hadir,  kerana mereka disuruh untuk berdiam diri mendengarkan khutbah.

6. Orang yang sedang membaca al-Qur’an, menurut pendapat Imam Abu al-Hasan al-Wahidi, adalah lebih afdal tidak memberi salam kepadanya. Jika dia diberi salam, cukup baginya menjawab dengan isyarat. Akan tetapi jika dijawabnya dengan lisan, sambungan  bacaan al-Qur’annya dimulai lagi dengan Isti‘adzah

7. Makruh memberi salam kepada orang yang membaca talbiah  ketika berihram, kerana memutuskan talbiah itu adalah makruh. Tetapi jika dia diberi salam, maka dijawabnya salam itu dengan lisan (bukan dengan isyarat).

8. Makruh juga hukumnya jika seseorang itu memberi salam dengan mengatakan ‘alaikassalam’  sungguhpun begitu, wajib dijawab salam tersebut, kerana ianya termasuk dalam kategori salam, sepertimana yang diriwayatkan daripada Abu Jurai al-Hujaimi Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya: “Aku telah datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lalu aku berkata :  Ya Rasulullah! Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Jangan awak katakan “alaikassalam” kerana  sesungguhnya ucapan “alaikassalam” itu adalah salam untuk orang-orang yang telah mati.”                                                                                                                                                            (Hadis riwayat Abu Daud dan at-Termizi)

9. Makruh memberi salam dengan isyarat, ini berdasarkan keterangan dari Jabir Radhiallahu ‘anhu bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Janganlah kamu memberi salam seperti orang-orang Yahudi, kerana sesungguhnya mereka memberi salam menggunakan  dengan kepala,  tangan  dan isyarat.”                                                                                        (Hadis riwayat an-Nasa’i)

Adapun larangan ini ditujukan khas bagi sesiapa yang mampu memberi salam tetapi tidak mengucapkannya, kecuali jika ada keuzuran, seperti orang bersembahyang, bisu dan orang yang diberi salam itu jauh jaraknya sepertimana yang diriwayatkan daripada ِAsma’ Radhiallahu ‘anha, beliau berkata:

Maksudnya: “Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah melalui dalam masjid dan dalamnya terdapat sekumpulan wanita yang duduk, maka Baginda memberi isyarat salam dengan tangan Baginda.”                                                          (Hadis riwayat at-Termizi)                            

10. Menentukan salam kepada seseorang atau kumpulan tertentu. Kita ditegah menentukan salam kepada seseorang yang tertentu, kerana salam bertujuan kemesraan, damai dan persaudaraan. Jika menentukan salam, ianya akan menimbulkan buruk sangka serta perasaan iri hati yang membawa kepada permusuhan.                            
Dalam hubungan ini Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menjadikan salam itu sebagai cara penghormatan bagi ummat kita juga sebagai tanda kesejahteraan bagi orang-orang Zimmi yang ada dalam lindungan kita.”  (Hadis riwayat al-Baihaqi)

Sumber:
state mufti’s office brunei darussalam http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2005/ic43_2005.htm

30 March 2016 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

BELAJAR HADIS DENGAN CARA YANG BETUL

Saya muatkan di sini beberapa catatan saya sepanjang berkuliah dengan Maulana Husain Abd Kadir di Masjid UKM tadi mengenai ‘Hadis Mauduk’

1. Ulama berbeza pendapat mengenai kesahihah sesuatu hadis berdasarkan kaedah dan syarat yang mereka letakkan dalam menilai hadis. Ada muhadisin yang meletakkan syarat yang ketat seperti Imam Bukhari. Namun, tidak semua hadis sahih dimuatkan dalam Sahih Bukhari. Bahkan, Imam Bukhari memuatkan hadis dhaif dalam kitab lain seperti Adabul Mufrad.

2. Untuk memahami mengapa Imam Bukhari berbuat demikian, atau mengapa Imam Bukhari menyusun bab dalam Sahih-nya sedemikian, atau bagaimana Imam Bukhari mengeluarkan hukum daripada hadis, maka ia perlu kepada pemahaman yang sangat tajam.

Untuk memahami tarjamatul bab Imam Bukhari dalam menyusun Sahih-nya, Maulana Zakariya telah menggariskan 70 kaedah dalam kitab Kanzul Mutawari yang merupakan syarah kepada Sahih Bukhari.

3. Selagi mana sesuatu hadis itu tidak disepakati oleh ulama hadis sebagai mauduk, maka kita tidak boleh meletakkan hadis itu sebagai mauduk. Ini kerana, ada pentahqiq yang syadid seperti Ibnu al Jauzi, Ibnu Taimiah dan al-Albani. Sedangkan, ada muhadisin yang lebih muktabar dan muktadil seperti Ibnu Hajar al Asqalani yang lebih sederhana dalam menghukum hadis. Justeru, apabila berlaku perselisihan antara muhadisin, kita perlu tinggalkan pendapat yang syadid (keras) dan mengambil pendapat yang muktadil (sederhana).

4. Belajar ilmu hadis tidak terbatas setakat mengetahui sahih, dhaif atau mauduknya sesebuah hadis. Ia juga perlu kepada ilmu dirayah (pemahaman hadis) dan asrarul hadis (rahsia hadis). Setakat belajar status hadis, itu masih di peringkat kulit.

5. Ada sesetengah orang mengatakan bahawa haram bertaklid pada mazhab. Namun, dalam bab penilaian hadis, mereka sangat bertaklid pada sesetengah ulama yang syadid.

Jika dalam bab ijtihad mereka kata tidak perlu ikut imam mazhab, kenapa dalam bab penilaian hadis yang lebih mudah berbanding berijtihad, mereka bertaklid?

[Ini cuma soalan untuk mereka yang melarang taklid pada mazhab. Sedangkan di sisi ulama ASWJ, kita perlu betaklid pada mazhab dalam bab ijtihad dan mengikut pendapat ulama yang muktadil dalam penilaian hadis]

Sebagai orang biasa, tidak perlu susah-susah nak tahqiq atau ijtihad sendiri sedangkan sunan sittah pun kita tidak khatam secara musyafahah bersama guru hadis. Jika diberi kitab Bukhari tanpa baris dan tanpa terjemahan, boleh kita baca?

6. Mengapa berlaku perbalahan tentang status hadis? Ia berlaku apabila kita hanya mengambil penilaian hadis daripada muhadisin yang syadid tanpa mengambil kira pendapat muhadisin yang muktadil. Apa yang sepatutnya dilakukan ialah menyemak semua pendapat ulama hadis berkaitan hadis itu dan ambil pendapat yang sederhana, bukannya yang keras.

7. Mungkin kebanyakan hadis dhaif sebenarnya sahih. Mungkin juga kebanyakan hadis sahih sebenarnya dhaif. Ini kerana, ulama hadis berbeza-beza manhaj dalam menilai hadis, sanad dan perawi. Maka, amat perlu memahami manhaj imam hadis sebelum mengkritik kitabnya.

[Teringat pesanan Dr. Asmadi, orang yang tidak memahami manhaj atau method Maulana Zakariya dalam menyusun kitab Fadhail Amal akan mudah menuduh beliau meriwayatkan hadis palsu, padahal bukan hadis palsu sebaliknnya dhaif. Hakikatnya, Maulana Zakariyya menggunakan method Imam Tirmizi dalam menyusun kitabnya. Maka, orang yang mahu mengkritik kitab Fadhail Amal terlebih dahulu perlu memahami manhaj Imam Tirmizi]

8. Jika anda sudah selesa merujuk kitab Al Mauduk al Kubro Ibnu Jauzi atau kitab-kitab Syaikh al-Albani, maka anda juga dijemput mentelaah kitab Hadis Mauduk karya Allamah Ibnu Iraq. Ini kerana, kitab Ibnu Iraq itu telah diiktiraf oleh ulama sebagai kitab rujukan terbaik berkaitan hadis mauduk.

Wallahu’alam.

Sumber: Khairat Tajikistan Novelis

27 March 2016 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Allah pernah menegur Nabi SAW kerana tidak melayan orang buta yang tanya pasal Islam

Rasulullahﷺ pernah ditegur oleh Allah SWT melalui Surah ‘Abasa  kerana tidak melayan seorang buta yang ingin bertanyakan tentang Islam tetapi sebaliknya melayan pembesar-pembesar Quraisy yang berpengaruh.  Hidayah milik Allah.

Hari ini ada segelintir dari kalangan asatizah kita tidak mahu melayan undangan hadir ke program-program berskala kecil yang tidak sampai 100 orang, atau program dengan anak-anak kecil atau remaja. Ada juga yang melihat kepada berapa bayaran honorarium yang diberikan oleh penganjur, jika sedikit tidak berbaloi untuk pergi. Ada yang bersetuju hadir di peringkat awal kemudian membatalkan di peringkat akhir apabila mendapat undangan atau “job” yang lebih mahal bayarannya sehingga menyusahkan penganjur mencari pengganti kerana hebahan iklan sudah pun dibuat terlebih awal.

Hidayah milik Allah. Kita boleh berceramah di hadapan ribuan orang yang akhirnya seorang pun tidak faham dan mendapat manfaat dari apa yang kita bicarakan. Sebaliknya, kita boleh hadir dalam majlis yang hadirin tidak ramai tetapi asbab kita dan keikhlasan dakwah kita, mereka mendapat hidayah dan istiqamah walaupun mungkin seorang dua saja.

Ikhlaskan niat kita berdakwah, pesanan untuk diri ambo sendiri!

Sumber: Nik Roskiman

26 March 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

ADAB DAN PERATURAN ZIARAH KUBUR

Menurut huraian ulama’ rahimahumullah, orang yang berziarah kubur dituntut melakukan seperti berikut:

 
 

1.            Hendaklah ia bersih dari hadas (sunat berwudhuk)

 
 

2.            Ketika sampai ditanah perkuburan, disunat memberi salam secara umum kepada ahli kubur dan berdoa semoga mereka beroleh rahmat dan selamat sejahtera. Ini diterangkan dalam hadith berikut:

      Dari Buraidah al-Aslami r.a, katanya;

” Rasulullah s.a.w pernah mengajar sahabat-sahabatnya apabila mereka menziarahi tanah perkuburan supaya tiap tiap seorang di antara mereka (memberi salam dan berdoa dengan berkata:  Salam sejahtera kepada kamu wahai ahli perkampungan (tanah kubur) ini, dari kalangan kaum mukminin dan muslimin; dan bahawa kami juga- Insya Allah akan menurut kamu apabila sampai gilirannya; semoga Allah memberi rahmat dan selamat sejahtera kepada kami dan kamu sekelian “

                                                               (Hadith riwayat Ahmad , Muslim dan Ibnu Majah)

 
 

3.            Setelah sampai berhampiran kubur kaum kerabat atau sahabat kenalan, hendaklah berdiri rapat ditepi kubur dengan mengadap muka simati  (untuk mengetahui arahnya, semua orang mati dikebumikan dengan keadaan mengiring atas sebelah kanannya dan mukanya mengadap khiblat) sambil memberi salam secara khusus kepadanya : Contohnya kalau simati ayah kita, maka lafaz salamnya ialah :“Assalamualaikum wahai ayahku” dan kalau ibu, ” Assalamualaikum wahai ibuku.”

Demikian seterusnya kepada kaum kerabat dan sahabat kenalan, beri salam dahulu disertakan dengan panggilan yang biasa kita berbahasa dengan mereka semasa mereka hidup.

 
 

4.            Selepas memberi salam, sunat membaca aya-ayat suci al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada simati.

 
 

5.            Selepas membaca ayat-ayat suci al-Quran hendaklah mengadap kiblat dan berdoa untuk simati semoga Allah mengampuni dosanya dan melimpahkan rahmat kepadanya, kerana  doa yang didahului bacaan al-Quran lebih diharap makbulnya.

 
 

ZIARAH KUBUR RASULULLAH SAW

 
 

Umat Islam umumnya (lelaki dan perempuan), sunat menziarahi kubur Rasulullah s.a.w di Madinah al Munawwarah kerana pahala dan kebaikannya amatlah besar.

 
 

ZIARAH KUBUR IBU BAPA

 
 

Menziarahi kubur ibu bapa adalah sunat muakkad dan besar pahalanya. Makin bertambah pahalanya – seperti diterangkan dalam hadith-hadith nabi s.a.w. Makin bertambah pahalanya, jika kubur ibu bapa diziarahi pada tiap-tiap hari jumaat dan dibacakan surah Yaasin disisinya. Kelebihan mengenang ibu bapa dengan doa dan dengan menziarahi kuburnya membawa kebaikan bukan sahaja kepada anak-anaknya yang soleh tetapi juga kepada anak derhaka. Seperti dalam sebuah hadith diterangkan: Anak derhaka yang kematian kedua ibu bapanya kemudian dia (menyesal dan bertaubat) dan sentiasa berdoa untuk mereka, nescaya ia diampuni Allah dan dikira sebagai anak yang taat.

 
 

 
 

ORANG YANG MATI SENTIASA BERHAJAT KEPADA DOA UNTUKNYA

 
 

Kenangkanlah daku dalam doamu“- rayuan ini bukan sahaja terpancar dari orang yang hidup terhadap orang yang hidup, tetapi sentiasa dirayukan oleh orang yang mati.Ini diterangkan dalam hadith maksudnya:

 
 

Orang mati dalam kuburnya adalah seperti orang yang sedang tenggelam yang meminta pertolongan. Ia menunggu sampai kepadanya (rahmat) sesuatu doa dari anaknya,atau saudaranya, atau sahabat handainya. Apabila (rahmat) doa itu sampai kepadanya maka tidak terkira sukacitanya dan dirasainya (rahmat doa itu) lebih berharga daripada dunia dan segala isinya. Sebenarnya hadiah orang-orang yang hidup kepada orang mati ialah: “Doa dan Istighfar”. (Riwayat oleh Ad-Dailami rahimahullah)

 
 

Rayuan rohnya dengan suara yang hiba dan menyayukan hati:

 
 

Di dalam hadith juga diterangkan, maksudnya:

 
 

” Bahawa roh orang-orang mati datang beramai-ramai ke langit dunia pada tiap-tiap malam dan berhenti bertentangan dengan rumah masing-masing. Tiap-tiap satu roh di antaranya menyeru berkali-kali dengan suara yang hiba dan sayu, katanya:

 
 

” Wahai ahli rumahku! Wahai kaum kerabat dan anak-anakku! Wahai orang-orang yang telah mendiami rumah kami, dan yang telah membahagi-bahagi dan menerima harta pusaka peninggalan kami, adakah sesiapa di antara kamu yang masih ingat kepada kami atau yang pernah memikirkan keadaan kami yang sedang berada di alam Barzakh?…kenanglah kami dan bantulah kami dengan doa dan amal-amal yang salih, semoga Allah memberi rahmat kepada kamu…”

 
 

” Setelah puas menyeru dan merayu, kembalilah kumpulan roh itu ke tempat masing-masing untuk datang lagi pada malam berikutnya.

 
 

” Jika ada yang mendoakannya, kembalilah ia dengan gembira.   Jika tidak, kembalilah ia dengan hiba dan hampa.” [Hadith yang menyayukan hati ini disebutkan dalam I’anah at-Talibin (2:144) ] 

 
 

Kedua dua hadith ini menerangkan setakat mana berhajatnya orang yang mati kepada doa orang-orang yang hidup.

 
 

Sebab itulah kita diberi panduan di dalam al-Qur’an [ Diantaranya: ayat 41, surah Ibrahim, dan ayat 10, surah Al-Hasyr ].  supaya tiap-tiap seorang sentiasa berdoa memohon rahmat bukan sahaja bagi dirinya, ibu bapanya dan kaum kerabatnya- tetapi juga bagi umat Islam umumnya, yang hidup dan yang mati. [ Jika si mati orang salih maka doa itu dapat meninggikan darjatnya, dan jika ia berdosa maka doa itu dapat menyelamatkannya dari azab (atau meringankan tanggungannya). Tanwir al-Qulub (217).

 
 

 
 

 
 

LARANGAN BERKAITAN DENGAN KUBUR

 
 

Banyak perkara terlarang yang dilakukan oleh masyarakat kita berkaitan dengan kubur antaranya:

 
 

1.   Membuat Bangunan Di Atas Kubur

 
 

Imam Syaukani mengatakan: ” Antara larangan meninggikan kubur adalah termasuk membangun kubah-kubah dan makam-makam (cungkup-cungkup) yang dibangunkan diatas kubur. Juga termasuk menjadikan kubur sebagai masjid, padahal Rasulullah s.a.w telah melaknat orang-orang yang berbuat demikian. Antara lain kepercayaan mereka yang menyangka bahawa kubur-kubur itu mampu mendatangkan manfaat dan menolak bahaya lalu mereka menjadikannya sasaran untuk meminta terkabulnya hajat dan tempat bersandar untuk berhasilnya suatu cita-cita. Dan mereka meminta dari kubur apa yang semestinya diminta oleh seorang hamba dari Tuhannya, dengan mengusap-ngusap kubur dan memohon perlindungan daripadanya seperti perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang zaman jahiliah.

 
 

2.   Menembok Kubur Dan Membuat Tulisan-Tulisan

 
 

Berdasarkan hadis Jabir yang diriwayatkan oleh Tirmizi, dilarang menembok kubur dan membuat tulisan-tulisan di atasnya. Hendaknya kuburan seorang muslim itu dibuat sederhana dan janganlah berbangga-bangga dan bermegah-megah dengan kubur dan jangan membuat tembok, memagarinya dengan pagar besi yang mahal, menulisnya dengan dakwat emas, mengukir dan sebagainya.

 
 

3.   Menjadikan Kubur Sebagai Tempat Solat

 
 

Perhatikan hadis dari Jundub, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

 ” Ingat! Sesungguhnya orang-orang yang sebelum kamu dahulu menjadikan kubur nabi-nabi dan orang-orang soleh mereka seperti masjid. Ingat! Sebab itu janganlah kamu menjadikan kuburan seperti masjid. Sesungguhnya aku melarang kamu berbuat demikian.”  (Riwayat Muslim)

 
 

Pada hadis lainya dari Abu Martsad Al-Ghanawi:

  “Jangan kamu duduk di atas kubur dan jangan kamu solat  mengadap kepadanya.”

 
 

4.   Berjalan di Sela-sela Kubur Memakai Alas Kaki

 
 

Mengenai larangan berjalan disela-sela kubur dengan memakai alas kaki dijelaskan dalam hadis dari Basyir Al-Khashashiah, mengatakan:

 Bahawa Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki berjalan dengan memakai terompah disela-sela kubur, maka baginda bersabda: “Wahai pemakai terompah, tanggalkanlah terompah itu”.

                                                              (Riwayat Al-Khamsah kecuali Tirmizi)

    Menurut riwayat, orang itu melihat Rasulullah s.a.w dan ketika diketahuinya.dia melepaskan terompah dan mencampakkannya.

         Berdasarkan hadis tersebut di atas,dilarang duduk di atas kubur. Dan juga dilarang   berjalan di sela-sela kubur dengan memakai alas kaki. Ini dianggap sebagai adab untuk menghormati penghuni kubur. Kecuali jika ditakuti banyak duri atau sesuatu yang mungkin membahayakan kaki, maka dalam keadaan demikian dibenarkan memakai alas kaki.

 
 

5.   Meletakkan Karangan Bunga Atau Seumpamanya

 
 

 Meletakkan karangan bunga , bunga rampai dan sebagainya di atas kuburan tidak disyariatkan di dalam Islam. Tidak ada nasnya dari Rasulullah s.a.w dan tidak pernah diperbuat oleh sahabat. Perbuatan yang demikian bertentangan dengan ajaran islam, sebab dapat digolongkan kepda pembaziran. Firman Allah bermaksud:

” Dan janganlah kamu menghamburkan-hamburkan harta mu secara boros. Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan, dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.”

                                                                                                     (Al-Isra’ :26-27)

 
 

6.   Menyembelih Binatang Di atas Kubur

 
 

 Menyembelih binatang di atas kubur adalah merupakan adat jahiliah yang telah dibasmi oleh islam.

Janganlah dikalangan umat islam melakukan sembelihan di atas kubur.

  Sebuah hadis dari Anas, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda bermaksud:

” Tidak ada penyembelihan (binatang di perkuburan) dalam Islam.

  (Riwayat Abu Daud)Al-Khattabi berkata: ” Biasanya orang-orang jahiliah menyembelih unta di makam lelaki dermawan. Kata mereka: ” Kita membalas kebaikannya, kerana semasa hidupnya dia biasa menyembelihnya dan menyajikan kepada tetamu. Maka sekarang kita sembelih haiwan ini dimakamnya untuk menjadi makanan bagi burung-burung dan binatang buas. Dengan demikian dia tetap menyediakan makanan setelah meninggal dunia sebagaimana dia telah menyediakan makanan selama hidupnya.”

 
 

Demikianlah adat jahiliah. Dan adat ini telah dibasmikan dan dilenyapkan oleh ajaran Islam, sesuai dengan hadis tersebut di atas.

 
 

 
 

PENUTUP

 
 

Demikianlah antara adab-adab yang perlu dilakukan apabila menziarahi kubur. Namun ziarah kubur bukanlah hanya dilakukan semasa hari pengkebumian atau setiap kali menjelangnya hari raya sahaja. Yang menjadi sunnah ialah dengan menjadikan amalan menziarahi kubur itu sebagai suatu usaha oarng yang hidup untuk mengingati oarng yang telah mati. Ia juga mengingati kita tentang kematian dan membuat persediaan dengan memperbanyakkan amal ibadat sebanyak mungkian kerana setiap yang bernyawa pasti akan mati. Hanya amal soleh mengukur darjat kita disisi Allah SWT.

18 March 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

APAKAH STATUS HADITH BELAJARLAH ILMU WALAU HINGGA KE NEGARA CINA ?

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Mengenalpasti akan kesahihan status sebuah adalah penting kerana Nabi SAW telah menceritakan akan ancaman bagi sesiapa yang berdusta dengan hadithnya.

Hadith ini adalah hadith yang masyhur dan diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

اطلُبُوا العِلْمَ ولو بالصينِ

Maksudnya : “Carilah (tuntutlah) ilmu walaupun ke negara Cina”.

Hukum dan pendapat ulama’ terhadap hadith ini

Para ulama’ berbeza pendapat dalam menghukum hadith ini, antaranya ialah :

1) Imam al-Sakhawi : Hadith ini adalah dhaif.[al-Maqasid al-Hasanah, 93]

2) Imam al-Baihaqi : Matannya masyhur dan sanadnya adalah dhaif.[Syu’ab al-Iman, 2:724]

3) Imam al-Zurqani : Hadith ini adalah dhaif.[Mukhtasar al-Maqasid, 109]

4) Imam Ibn Hibban : Hadith ini adalah bathil dan tiada asal baginya.[al-Majruhin, 1:489]

5) Imam al-Syaukani : Hadith ini adalah palsu.[al-Fawaid al-Majumu’ah, kitab al-Fadhail,272]

6) Imam Ibn al-Jauzi : Hukum hadith ini adalah palsu.[al-Mawdhu’at, 1:347]

Tarjih

Setelah melihat kepada hukum dan pendapat para ulama’ terhadap hadith ini, kami memilih untuk menyatakan bahawa hadith ini adalah terlalu dhaif sebagaimana dinyatakan oleh ramai ulama’ walaupun Imam al-Suyuthi berpendapat padanya banyak jalur daripada Anas RA yang memungkinkan hukumya menjadi hasan.[al-Nukat, 43]

Aplikasi Hadith

Antara yang dapat difahami daripada makna hadith ini adalah umat Islam wajib menuntut ilmu, bahkan sifat merantau atau rehlah ‘ilmiyyah merupakan sunnah al-Ulama’ dalam menghasilkan ilmu. Juga dapat difahami betapa jarak antara penuntut ilmu dengan tempat musafir menunjukkan kepayahan penuntut ilmu dalam meraih sebanyak mungkin mutiara-mutiara ilmu daripada para ulama’.

Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita orang yang cintakan ilmu serta memberi kita kefahaman di dalam agama ini dan memelihara kita daripada melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadith Nabi SAW. Amin.

Sumber: Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan

Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/sokXcT

Top of Form

1 Comment


11 March 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

AYAT AL-QURAN HILANG DARI MUSHAF?

(DITULIS OLEH UMAR MUKHTAR BIN MOHD NOOR PADA 10 MAC 2016. DITERBITKAN DI DALAM BAYAN LINNAS)

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Al-Quran merupakan panduan bagi umat Islam dan ianya juga adalah sumber utama dalam pensyariatan Islam. Di dalam sebuah hadith menyebutkan Al-Quran dan juga Al-Sunnah merupakan dua khazanah yang mana jika dijaga dan diamalkan maka seseorang itu tidak akan sesat selama-lamanya. Sabda Nabi SAW:

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ

Maksudnya: Aku telah tinggalkan buat kalian dua perkara yang kalian tidak akan sesat selama-lamanya selagi mana kalian berpegang pada keduanya iaitu kitab Allah dan sunnah nabi-Nya.

Riwayat Al-Imam Malik di lam al-Muwatto’ (3)

 
 

Demikianlah juga kehidupan seharian kita yang sewajibnya berpandukan kepada Al-Quran  dan sunnah Nabi SAW. Menjadikan Al-Quran sebagai panduan hidup bermakna memberikan hak yang selayaknya buat Al-Quran itu sendiri. Antara hak-hak Al-Quran yang perlu kita berikan adalah dengan membaca serta mentadabbur segala isi yang terkandung di dalam Al-Quran.


Baru-baru ini, telah berlaku satu perkara yang boleh kita katakan sebagai perkara yang pelik di mana seorang lelaki di utara tanah air, ketika beliau ingin membaca Al-Quran, lantas terkejut melihat beberapa helaian mashaf yang dipegangnya itu, ayat Al-Quran-nya hilang dan ghaib. Tidak habis di situ, semalam dilaporkan  sekali lagi bahawa ayat Al-Quran yang hilang bertambah lagi enam muka surat.

 
 

Peristiwa ini jelas membingungkan segelintir masyarakat Islam dan atas dasar itu, siri Bayan Linnas pada kali ini tampil untuk memberikan kenyataan umum, penjelasan mengenai peristiwa tersebut.

 
 

Makna Al-Quran

Al-Quran pada bahasa mempunyai beberapa makna iaitu mengumpulkan dan menghimpun, danqiraah bererti menghimpun huruf-huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam satu ucapan yang tersusun rapi. Quran pada mulanya seperti qiraah, iaitu masdar (infiniti) dari kata qara’a,qiraatanquranan. Allah SWT berfirman:

إِنَّ عَلَيۡنَا جَمۡعَهُۥ وَقُرۡءَانَهُۥ ١٧ فَإِذَا قَرَأۡنَٰهُ فَٱتَّبِعۡ قُرۡءَانَهُۥ ١٨

Maksudnya: Sesunggguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya, maka itulah bacaannya itu.

(Surah al-Qiyamah: 17-18)

 
 

Kata Quran ah (bacaannya) pada ayat di atas bererti qiraatuhu (bacaannya atau cara membacanya). Jadi, kata itu adalah masdar menurut wazan (konjunsi) fu’lan dengan vokal useperti ghufran dan syukran. Kita dapat mengatakan qara’tuhuquranqiraatan wa quranan, ertinya sama saja. Di sini maqru’ (apa yang dibaca) diberi nama quran (bacaan), yakni penamaanmaf’ul dengan masdar.

Sedangkan ada istilahnya pula ialah kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah al-Fatihah hingga akhir surah al-Nas.

 
 

Selain disebut sebagai Al-Quran, mushaf juga antara perkataan yang dirujuk sebagai Al-Quran. Diriwayatkan oleh al-Imam al-Zarkasyi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Burhan fi Ulum al-Quran (1/377) bahawa setelah siap Abu Bakar al-Siddiq RA mengumpulkan al-Quran pada zamannya, maka Abu Bakar RA memohon pendapat para sahabat yang lain untuk menamakan lembaran-lembaran Al-Quran yang telah dikumpulkan itu. Ada yang mencadangkan Injil dan al-Sifr namun ditolak oleh Abu Bakar RA kerana menyerupai nama kitab Nasrani dan Yahudi. Lalu Ibn Mas’ud RA mencadangkan agar dinamakan sebagai al-Mushaf. Kata Ibn Mas’ud RA:

رأيتُ للحَبَشَةِ كِتَاباً يدعونهُ المُصْحَفَ، فسمُّوهُ بهِ

Maksudnya: “Aku telah melihat di Habsyah sebuah kitab yang dipanggil al-Mushaf. Maka dinamakan ia dengannya (iaitu al-Mushaf).”

Jika benar riwayat ini, maka boleh kita katakan bahawa Ibn Mas’ud RA adalah orang pertama yang menamakan al-Mushaf buat al-Quran dan kini ianya telahpun masyhur penggunaannya dan umat Islam kini memahami bahawa jika dikatan al-Mushaf maka ianya juga bermaksud al-Quran. Begitu juga pada zaman Uthman bin ‘Affan RA yang mana sebuah mushaf yang dikenali dengan Mushaf Uthmani telah dihasilkan dan ianya telah disebarkan ke seluruh jajahan Islam pada ketika itu. Dapat difahami di sini bahawa mushaf itu adalah lembaran-lembaran yang tertulis padanya pada setiap bahagian kemudian dikumpulkan menjadi satu.

 
 

Matlamat al-Quran

Secara umumnya al-Quran menyeru kepada banyak prinsip dan maqasid yang sesuai bagi sifat kemanusiaan. Antaranya:

Mentashihkan akidah, sudut pemikiran berkaitan ketuhanan, kerasulan dan pembalasan.

Mentaqrirkan kemuliaan insan, hak-haknya terutama di kalangan yang daif dan tertindas.

Menyeru kepada pembersihan jiwa manusia.

Membentuk keluarga solehah dan pemberian hak wanita.

Membina ummah yang menjadi saksi kepada kemanusiaan.

Dakwah dan menyeru kepada alam insani yang bersifat tolong menolong dan bekerjasama.

 
 

 
 

Pendapat Tokoh berkenaan Quran

Dinyatakan di sini beberapa kenyataan ulama dan tokoh berkaitan Quran.

Imam Syafie berkata: “Setiap yang bercakap berdasarkan Kitab dan Sunnah, maka itulah yang sebenarnya. Adapun selain keduanya, dilihat sia-sia.”

 
 

Al-Harith al-Muhasibi berkata: “Saudara-saudaraku apabila orang membaca al-Quran untuk mendapat pahalanya, maka ketahuilah tunjukkan kehendak dengan bacaan kamu untuktadabbur dan iktibar darinya.”

 
 

Fudhail bin Iyadh berkata: “Penjaga al-Quran sentiasa mengelak dari menderhakai Tuhannya. Bagaimana mungkin mereka melakukan maksiat sedangkan setiap huruf dari al-Quran menyerunya “Demi Allah, jangan engkau ingkari perkara yang engkau bawa dariku.”

 
 

Abdul Qadir al-Jilani berkata: “Wahai kaumku, berlaku baiklah kepada al-Quran dengan beramal dengannya bukan dengan berdebat.”

 
 

Imam Ibn Taimiyyah berkata: “Al-Quran mampu menghilangkan segala penyakit yang menyebabkan keinginan-keinginan jahat, sehingga sihatlah jiwa dan bersihlah keinginannya dan kembalilah seseorang itu kepada fitrah yang telah ditanam oleh Allah SWT sepertimana badan kembali sihat.”

 
 

Ibn Qayyim berkata: “Al-Quran adalah kalam Allah yang Allah tajalli tajalli  kepadanya untuk hamba-hambanya dengan sifat-sifat-Nya.”

 
 

Imam Muslim berkata: “Al-Quran adalah ubat segala penyakit kecuali maut. Semoga hendaknya Allah mematikan kita di dalam iman dan menghembuskan nafas terakhir dengan bibir yang masih basah berkumat-kamit melafazkan ayat-ayat suci al-Quran.”

 
 

Dr. Mustafa al-Sibaei menyebut beberapa ungkapan antaranya:

 
 

Kesan al-Quran pada jiwa orang yang beriman pada maknanya dan bukan pada lagunya. Bukan yang membaca dengan beramal dan bukan yang mengelokkan bacaan tetapi tidak beramal.

 
 

Bacaan al-Quran dalam radio dengan hati yang khusyuk yang dapat didengar oleh orang Islam sehingga dibuka hati dan akal mereka satu ketika jauh lebih baik dari seribu rancangan yang lain.

 
 

Orang zaman dahulu belajar al-Quran untuk beramal. Kemudian jadilah mereka belajar beramal dengannya. Justeru, bagaimana tiada perbezaan antara generasi kita dan generasi mereka yang agung.

Al-Quran ditangan-tangan orang Islam ibarat senjata ditangan orang-orang jahil.

 
 

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi mengungkapkan banyak kata-kata antaranya:

– Al-Quran merupakan minhaj atau jalan serta cara bagi kehidupan manusia.

– Al-Quran sebagai dustur kepada sebarang hukum.

– Al-Quran sebagai dustur kepada dakwah.

 
 

Janji Allah Terhadap Al-Quran

Allah SWT telah menurunkan Al-Quran kepada nabi-Nya Muhammad SAW dan bersama penurunan itu, Allah SWT telah berjanji bahawa Dia yang akan menjaganya. Firman Allah SWT:

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ٩

Maksudnya: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. 

                                    (Al-Hijr: 9)

 
 

Kata al-Imam al-Thabari rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Al-Zikr adalah al-Quran. Kata beliau lagi: Dan Kami (Allah) sangat memeliharanya daripada sebarang tokok tambah sebarang kebatilan yang bukan daripadanya. Ataupun dari sebarang kekurangan daripadanya dari sudut hukum-hakam, hudud, serta kefardhuan-kefardhuannya. Lihat Tafsir al-Thabari (17/68).

 
 

Kata al-Hafiz Ibn Kathir rahimahullah pula: Allah menegaskan bahawa Dialah yang menurunkan al-Zikr iaitu al-Quran dan Dialah yang memeliharanya dari sebarang pengubahan dan penyelewengan. Lihat Tafsir al-Quran al-Azhim.

 
 

Manakala di dalam surah yang lain pula, Allah S.W.T berfirman:

وَلَئِن شِئۡنَا لَنَذۡهَبَنَّ بِٱلَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِۦ عَلَيۡنَا وَكِيلًا

Maksudnya: Dan sekiranya Kami kehendaki nescaya Kami akan hilangkan apa-apa yang telah Kami wahyukan kepada kamu kemudian kamu tidak akan beroleh sebarang pembela terhadap Kami untuk mengembalikannya. 

(Surah Al-Isra’: 86)

 
 

Mengulas ayat ini, al-Imam al-Thabari menukilkan kata-kata daripada Abdullah Ibn Mas’ud R.Abahawa beliau mentakwilkan ayat ini dengan katanya: Allah menghilangkan apa-apa yang diwahyukan kepadanya itu adalah dengan cara mengangkatnya dari dada-dada para qurra‘. LihatTafsir al-Thabari (hlm. 290).

Manakala al-Imam al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini beliau berkata: Sebagaimana Kami mampu untuk menurunkan al-Quran ini begitu juga Kami mampu untuk menghilangkannya iaituia dilupakan di sisi manusia.

 
 

Nas Hadis

Terdapat banyak nas hadis yang menunjukkan pemeliharaan al-Quran dan akhirnya diangkat sehingga tiada sebarang ayatpun yang tinggal, antaranya:

 
 

Pertama: Daripada Abdullah bin Mas’ud RA:

لَيُسْرَيَنَّ عَلَى الْقُرْآنِ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَلا يُتْرَكُ آيَةٌ فِي مُصْحَفٍ وَلا فِي قَلْبِ أَحَدٍ إِلا رُفِعَتْ

Maksudnya“Akan ditinggalkan al-Quran  pada malam tersebut dan tidak akan keka satu ayat di dalam mushaf (al-Quran ) dan uga di dalam hati seseorang melainkan ia(al-Quran ) telah diangkat.”

Riwayat al-Darimi (3209) dengan sanad yang sahih

 
 

Berdasarkan apa yang diriwayatkan berkaitan bab ini apa yang disebut oleh Muhammad bin Nasr pada bangun di waktu malam, daripada hadis Abdullah bin Amr, beliau berkata: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga al-Quran itu kembali sebagaimana ia diturunkan. Padanya bunyi di sekitar arash seperti bunyi lebah.” Lalu berkata: “Kamu baca tetapi tidak beramal denganku”.Daripada Hassan: Allah SWT tidak mengutus seorang rasul melainkan diturunkan bersamanya kitab, samada ia diterima oleh kaumnya atau Kami angkatnya kembali, berdasarkan firman Allah SWT:

أَفَنَضۡرِبُ عَنكُمُ ٱلذِّكۡرَ صَفۡحًا أَن كُنتُمۡ قَوۡمٗا مُّسۡرِفِينَ ٥

Maksudnya: Patutkah Kami membiarkan kamu dengan mengenepikan dan menjauhkan peringatan Al-Quran daripada kamu, kerana kamu telah menjadi kaum yang melampau buruk keadaannya? (Tidak! Kami tidak akan biarkan, bahkan Kami tetap mengingatkan kamu, sama ada kamu mahu menerimanya atau sebaliknya).

(Surah al-Zukhruf: 5)

 
 

Jika mereka tidak mahu menerimanya maka Kami akan meletakkannya ke dalam hati-hati orang lain. Tetapi mereka menjawab: “Kami terimanya wahai Tuhan kami, jika kamu tidak mahu beramal dengannya akan kami angkat dan tidak akan turun daripadanya lagi di atas muka bumi ini.” Telah berkata al-Laith bin Sa’ad: “Dikatakan al-Quran itu terangkat apabila manusia mula meninggalkan al-Quran.” (Fath al-Mannan10/488)

 
 

Kedua: Daripada Huzaifah bin al-Yaman RA:

يدرُسُ الإسلامُ كما يدرُسُ وَشيُ الثَّوبِ حتَّى لا يُدرَى ما صيامٌ، ولا صلاةٌ، ولا نسُكٌ، ولا صدَقةٌ، ولَيُسرى على كتابِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ في ليلَةٍ، فلا يبقى في الأرضِ منهُ آيةٌ، وتبقَى طوائفُ منَ النَّاسِ الشَّيخُ الكبيرُ والعجوزُ، يقولونَ: أدرَكْنا آباءَنا على هذِهِ الكلمةِ، لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، فنحنُ نقولُها فقالَ لَهُ صِلةُ: ما تُغني عنهم: لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، وَهُم لا يَدرونَ ما صلاةٌ، ولا صيامٌ، ولا نسُكٌ، ولا صدقةٌ؟ فأعرضَ عنهُ حُذَيْفةُ، ثمَّ ردَّها علَيهِ ثلاثًا، كلَّ ذلِكَ يعرضُ عنهُ حُذَيْفةُ، ثمَّ أقبلَ علَيهِ في الثَّالثةِ، فقالَ: يا صِلةُ، تُنجيهِم منَ النَّار ثلاثًا.

Maksudnya: “Ajaran Islam akan terhakis sebagaimana terhakisnya baju sehingga tidak dketahui apa itu puasa, apa itu solat, apa itu ibadat, apa itu sedeqah dan akan ditinggalkan kitab Allah di malam hari sehingga tidak tersisa di muka bumi ini satu ayat pun. Golongan yang tersisa itu ialah kelompok manusia yang lanjut usia dan lemah, lalu mereka berkata: Kami menemui bapa-bapa kami di atas kalimat “Tiada Tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah”, maka kami pun mengucapkannya. Shilah berkata kepadanya: kalimat “Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah” tidak cukup mereka. Ini kerana, mereka tidak tahu apa itu solat, apa itu puasa, apa itu ibadah dan apa itu sedekah. Maka Huzaifah berpaling daripadanya, namun dia menolaknya dan hal itu dilakukan sebanyak tiga kali dan pada kali ketiga, Huzaifah berkata: “Wahai Shilah, kamu telah menyelamatkan mereka dari neraka”. Huzaifah mengucapkannya sebanyak tiga kali.”

Riwayat Ibn Majah, Kitab Fitnah, Bab hilangnya al-quran dan ilmu, (4039] [al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan sanad bagi hadis ini kuat]

 
 

Hadis ini menunjukkan akan keadaan umat Islam di akhir zaman disebabkan kejahilan tetapi dalam masa yang sama masih berpegang dengan kalimah tauhid. Manakala makna matan ini ialah “akan ditinggalkan kitab Allah di malam hari sehingga tidak tersisa di muka bumi ini satu ayat pun” akan datang satu hari di mana kitab Allah akan dipadamkan dan dihilangkan daripada dada-dada manusia dan juga kertas sehingga tidak tinggal satu ayat pun, bahkan ia diangkat ke langit. Kesimpulannya al-Quran ini akan diangkat kembali kepada-Nya. (Lum’ah al-I’tikad, 7/9)

 
 

Pendapat Ulama

Kami kemukakan di sini beberapa pandangan ulama, antaranya:

 
 

Pertama: Amru Bin Dinar berkata: “Aku mendapati ramai guru-guru kami sejak 70 tahun berkata: “Al-Quran adalah Qalam Allah datang daripada-Nya dan kepada-Nya akan kembali.”

Kedua: Ibn Rajab berkata: “Perkara pertama yang diangkat daripada ilmu adalah ilmu bermanfaat…..sehingga tiada kekal kecuali al-Quran dalam mushaf, dan kemudian diangkatnya pada akhir zaman.”

Ketiga: Syeikh al-Islam berkata: “Al-Quran akan diangkat pada akhir zaman daripada mushaf dan dada sehingga tiada kekal pada dada manusia walau satu kalimah dan pada mushaf walau satu huruf.” Lihat Majmu’ al-Fatawa (3/198)

 
 

 
 

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Setelah meneliti nas-nas Al-Quran dan juga hadith-hadith yang berkaitan, jelas di sini menunjukkan bahawa Al-Quran tetap terpelihara sehingga hari kiamat dan sehingga apa yang telah ditentukan oleh Allah SWT.

Justeru, apa yang berlaku di utara tanah air dan juga di tempat-tempat yang lain sebelum ini bukanlah bermaksud Al-Quran itu diangkat ke langit, kerana maksud yang sebenarnya ialah diangkat semua iaitu hilang huruf dan ayat dari mushaf begitu jua dengan ketiadaan huffaz.

Kami berpendapat kejadian yang berlaku adalah disebabkan beberapa perkara yang perlu diambil kira. Antaranya:

Berlakunya salah cetak terhadap mushaf itu.

Mutu kualiti kertas yang digunakan adalah dari jenis yang rendah.

Semakan yang tidak rapi terhadap mushaf tersebut.

Terlangkah atau terlangkau ayat ketika proses percetakan berlaku.

Mutu dakwat yang digunakan kurang berkualiti yang mana boleh membawa kepada hakisan.

 
 

Kami berpendapat sedemikian kerana, terdapat banyak lagi syarikat percetakan yang berwibawa seperti Majma’ Malik al-Fahd yang terletak di Madinah, Arab Saudi tidak berlaku masalah seperti ini.

Justeru kami menasihati orang ramai jika terdapatnya ayat-ayat yang terhapus dari mushaf maka hendaklah dibawakan kepada badan agama yang berautoriti untuk diajukan aduan dan semakan.

Seterusnya, kita boleh mengambil manfaat dari apa yang berlaku untuk kita memupuk rasa kasih, cinta dan menjunjung Al-Quran seterusnya belajar, membaca serta mentadabbur maknanya dan dijadikan pedoman.

 
 

Penutup

Sengaja penulis menukilkan pendapat tokoh ulama seperti Dr Yusuf al-Qaradhawi berkenaan dengan keistimewaan al-Quran berbanding dengan kitab-kitab yang lain.

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata: “Ayat al-Quran dihafaz oleh ribuan sama ada lelaki, perempuan atau kanak-kanak. Inilah istimewanya yang tiada pada mana-mana kitab atau buku yang lain.”

Al-Quran kitab zaman semuanya. Ia bermaksud kitab yang kekal yang bukan hanya sesuai pada suatu masa sahaja dan bukan untuk satu generasi. Tetapi ia sesuai sepanjang zaman dan semua tempat. Justeru tidak pelik sehingga sekarang al-Quran tetap menjadi panduan dan pedoman dalam menempuh kehidupan.

Al-Quran kitab agama keseluruhannya. Maksudnya ialah ia menjadi asas kepada agama dan roh Islamnya dan daripadanya diambil roh akidah, ibadat, akhlak dan juga usul tasyriq dan hukum hakam.

Al-Quran merupakan kitab kemanusiaan sejagat. Hal ini dapat difahami berdasarkan kepada sifat al-Quran itu sendiri yang banyak menekankan kehidupan manusia dengan kalimahnya dan untuk alam sejagat. Benarlah firman Allah SWT:

إِنۡ هُوَ إِلَّا ذِكۡرٞ لِّلۡعَٰلَمِينَ ٢٧

Maksudnya: Al-Quran itu tidak lain hanya peringatan bagi seluruh penduduk alam.

(Surah al-Takwir : 27)

 
 

Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa agar kita semua diberikan kefahaman untuk memahami al-Quran, seterusnya mengamalikannya di dalam kehidupan seharian. Amin.

 
 

 
 

Akhukum fillah,

S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

9 Mac 2016 bersamaan 29 Jamadilawwal 1437H

[Sumber: http://www.muftiwp.gov.my/index.php?option=com_content&view=article&id=687%5D

10 March 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Ulasan Dr.Khafidz Soroni Mengenai Buku 40 Kisah Palsu Tapi Masyhur


Kisah 1: Abdul Rahman bin ‘Auf Merangkak Masuk Syurga Disebabkan Terlalu Kaya

Ulasan Dr.Khafidz Soroni:
“al-Hafiz Ibn Hajar menafikan kepalsuannya dlm al-Qawl al-Musaddad”

Kisah 10: Bahasa Penduduk Syurga adalah Bahasa Arab

Ulasan Dr.Khafidz Soroni:
“Ada tiga hukum ulama terhadap hadis di atas iaitu;

i- Ulama yang menyatakan ia hadis sahih atau hasan. Antara mereka; al-Hakim dalam al-Mustadrak, diikuti oleh al-‘Iraqi dalam Takhrij Ihya’ ‘Ulumiddin, as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghir dan Mulla ‘Ali al-Qari dalam al-Asrar al-Marfu’ah. As-Silafi dan az-Zurqani dalam Mukhtasar al-Maqasid mengatakan ia hasan (iaitu hasan li-ghairih).

ii- Ulama yang menyatakan ia hadis daif atau seumpamanya. Antara mereka; al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, al-Haithami dalam Majma’ az-Zawa’id, Ibn Hajar al-‘Asqalani, as-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah, as-Suyuti dalam an-Nukat ‘ala al-Mawdu’at, Ibn ‘Arraq al-Kinani dalam Tanzih as-Syari’ah, al-‘Ajluni dalam Kasyf al-Khafa’ dan lain-lain.

iii- Ulama yang menyatakan ia hadis yang sangat daif atau palsu. Antara mereka; Abu Hatim ar-Razi, al-‘Uqaili dalam ad-Dhu’afa’, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi, az-Zahabi, as-Syawkani dalam al-Fawa’id al-Majmu’ah dan lain-lain.

Setelah meneliti jalan-jalan riwayat hadis berkenaan, saya melihat pendapat kedua adalah lebih sederhana yang menyatakan ia hadis daif, bukan sahih dan bukan juga palsu.”

Kisah 13: Sa’labah, Sahabat Nabi Muhammad s.a.w. yang Tidak Membayar Zakat

Ulasan Dr.Khafidz Soroni:
Ia merupakan sebuah kisah yang masyhur yang telah diriwayatkan oleh at-Tabari dlm Tafsirnya, at-Tabarani dlm al-Kabir, al-Wahidi dlm Asbab an-Nuzul, Ibn al-Athir dlm Usdu al-Ghabah, al-Baghawi dlm Tafsirnya, Abu Nu’aim dlm Ma’rifah as-Sahabah, Ibn ‘Abdil Barr dlm al-Isti’ab, Ibn Mandah, al-Hasan bin Sufyan, Ibn al-Munzir, Ibn Abi Hatim, Abu as-Syeikh, al-‘Askari dlm al-Amthal, Ibn Marduyah, al-Barudi, Ibn Qani’, Ibn as-Sakan, Ibn Syahin, al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman dan Ibn ‘Asakir. Kesemuanya meriwayatkan daripada riwayat Abu Umamah RA. Terdapat satu jalur riwayat lain yang menyokong riwayat ini daripada Ibn ‘Abbas RA, sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Marduyah dlm Tafsirnya. (lihat: al-Isabah oleh al-Hafiz Ibn Hajar)

“Ada tiga pendapat ulama mengenai status kisah ini, iaitu:

1. Ulama yang menyatakannya tidak palsu atau daif: al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, al-Hafiz al-‘Iraqi dlm Takhrij al-Ihya’, Al-Hafiz as-Suyuti dlm ad-Durr al-Manthur dll, al-‘Allamah al-Futtani dlm Tazkirah al-Maudhu’at, Imam az-Zabidi dlm Ithaf as-Sadah serta kebanyakan para mufassirin (ulama tafsir), termasuk Imam al-Wahidi dlm al-Wajiz, Imam Ibn al-‘Arabi dlm Ahkam al-Quran, al-Hafiz Ibn Kathir, Imam al-Alusi dan lain-lain yang menyatakannya sebagai sebab turunnya ayat 75 surah at-Taubah. Bahkan, Ibn Kathir menyebutkan ia termasuk pendapat Ibn ‘Abbas RA, sahabat mufassir yang terkenal dan al-Hasan al-Basri RA, tabii masyhur.

2. Antara ulama yang menyatakannya sangat daif: al-Hafiz al-Haithami dlm Majma’ az-Zawa’id, al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Isabah dll, Imam Ibn Hajar al-Makki al-Haitami dlm al-Fatawa al-Hadithiyyah dan al-‘Allamah al-Munawi dlm al-Fath as-Samawi.

3. Antara ulama yang menyatakannya palsu: Imam Ibn Hazm dlm kitab al-Muhalla.

Ulama yang menyatakan kisah ini tidak palsu menyebutkan terdapat dua orang Tha’labah, iaitu Tha’labah bin Hatib, seorang sahabat Badar yang meninggal dunia di Uhud dan seorang lagi Tha’labah bin Hatib/Abi Hatib, seorang munafik yang meninggal dunia di zaman Khalifah ‘Uthman RA. Ibn Ishaq menyebut, dia termasuk orang yang membina Masjid ad-Dhirar (masjid orang munafik). Kata al-Hafiz Ibn Hajar dlm al-Isabah: “Saya telah pasti kedua-duanya berbeza berdasarkan pendapat Ibn al-Kalbi bahawa sahabat Badar tersebut telah syahid di Uhud”. (lihat: Ithaf as-Sadah oleh az-Zabidi)”

Kisah 19: Al-Qamah yang Derhaka kepada Ibunya

Ulasan Dr.Khafidz Soroni:
“Hadis yg berkaitan tanpa menyebut nama ‘Alqamah adalah hadis yg tidak palsu”

Sumber: https://www.facebook.com/kerongsangfans/photos/a.1660441474241951.1073741826.1660438464242252/1696012144018217/?type=3&theater

10 March 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

SOLAT DI ATAS PEAWAT: HUKUM DAN CARANYA


 

 

MUKADIMAH

Kapal terbang merupakan alat pengangkutan udara moden yang tidak dibincangkan berkenaan hukum-hakam berkaitannya oleh para fuqaha terdahulu. Akan tetapi, ia tetap tidak terkeluar dari sifatnya yang merupakan sebuah alat pengangkutan yang mana telah terdapatnya perbincangan mengenai hukum-hakam berkaitannya yang telah disebut oleh para fuqaha seperti hukum solat di atas unta, sampan atau kapal, dan sebagainya. Dalam edisi kali ini, kami di Bayan Linnas akan cuba memberikan penjelasan berkenaan suatu isu iaitu solat di atas kapal terbang serta hukum-hakam yang berkaitan.

 
 

Dalam menghuraikan isu ini dengan lebih lanjut, kami akan membahagikannya kepada beberapa isi penting.

 
 

PERTAMA: MASA PERLEPASAN

Di antara perkara yang diambil kira dalam isu ini ialah masa pergerakan seseorang dari satu destinasi ke destinasi yang lain dengan menggunakan kapal terbang.

Sebagai contoh: Seseorang yang ingin menunaikan umrah ke Arab Saudi dari Malaysia dengan menaiki kapal terbang. Masa perlepasannya dari KLIA ke Jeddah adalah pada pukul 3 petang waktu Malaysia. Justeru, cara yang lebih mudah untuk dirinya dalam hal ini adalah dengan menunaikan solat jamak qasar secara taqdim zohor dan juga asar di airport KLIA.

Contoh lain: Jika seseorang berada di atas kapal terbang dalam keadaan waktu solat masih belum masuk dan waktu perlepasannya adalah dari Jeddah menuju ke Malaysia pada pukul 10 malam waktu Arab Saudi. Maka dalam hal ini, solat Maghrib dan Isyak boleh dilakukan secara jamak di airport Jeddah. Solat Subuh pula dilakukan di dalam perjalanan iaitu ketika berada di atas kapal terbang. Manakala solat zohor dan asar pula boleh dilakukan secara jamak di airport KLIA.

 
 

KEDUA: MASUK WAKTU SOLAT

Cara untuk kita mengetahui masuknya waktu solat adalah melalui pengumuman yang dibuat oleh pramugara atau krew kapal terbang. Jika tiada pengumuman, kita boleh bertanyakan kepada mereka tentang waktu tempatan di kawasan yang sedang dilalui oleh kapal terbang. Saya juga mengesyorkan agar kita mencari alternatif lain seperti menggunakan jam yang mempunyai masa tempatan khususnya waktu solat seperti al-fajr dan lain-lain.

 
 

KETIGA: PENENTUAN ARAH KIBLAT

Dalam hal ini, amatlah perlu bagi seseorang untuk menghadap ke arah kiblat ketika hendak menunaikan solat. Ini kerana, menghadap ke arah kiblat merupakan syarat sah bagi solat. Ia berdasarkan firman Allah S.W.T:

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَام

Maksudnya: Maka palingkanlah wajah kamu menghadap ke arah Masjid al-Haram.

Surah al-Baqarah (144)

Kata al-Imam al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini: Palingkanlah urusan wajah kamu menghadap ke arah sudut Masjid al-Haram iaitu ka’abah. Lihat al-Jaamik Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (2/148).

Namun ianya dikecualikan jika terdapat keuzuran untuk menghadap ke arah kiblat maka dibolehkan untuk menghadap arah yang paling hampir dengan kiblat. Namun jika ini juga tidak dapat dilakukan, maka saya syorkan agar solat tersebut diulang semula (i’adah) ataupun qadhasebaik sahaja sampai ke destinasi.

 
 

KEEMPAT: CARA MENGAMBIL WUDHUK

Di antara perkara yang perlu kita raikan ketika menaiki kapal terbang adalah sifat kapal terbang itu sendiri serta mematuhi peraturan penggunaan air dalam kapal terbang terutamanya dalam perjalanan jarak jauh. Saya mengesyorkan agar penggunaan air dilakukan dengan seminima mungkin sama ada dengan cara yang diajarkan oleh pihak Lembaga Tabung Haji iaitu dengan menggunakan spray dan menyapu keseluruhan muka ataupun dengan menggunakan air dengan sedikit. Seperti membasuh anggota wuduk dengan sekali basuhan sahaja.

 
 

 
 

KELIMA: TAYAMMUM

Pada pendapat kami, adalah tidak sesuai untuk menggunakan tayammum di atas kapal terbang sementelahan lagi dengan pasir yang dibawa ke dalam kapal terbang. Manakala, berkenaan isu melekapkan tangan ke dinding atau tingkap kapal terbang untuk bertayammum, saya lebih cenderung mengatakan bahawa ia tidak menepati syarat sebenar wujudnya debu dan tanah pada dinding tersebut. Firman Allah S.W.T:

فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدٗا طَيِّبٗا

Maksudnya: Maka bertayammumlah kalian dengan debu yang bersih

Surah al-Maidah (6)

Kata al-Imam al-Syanqithi rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Menjadi ketetapan ketika tayammum adalah pada pasir yang mempunyai debu yang boleh melekat di tangan. Inilah pendapat Imam al-Syafie dan juga Imam Ahmad. Rujuk Tafsir Adhwa’ al-Bayan (1/354)

 
 

KEENAM: CARA SOLAT DI ATAS KAPAL TERBANG

Dalam hal ini, kita hendaklah melihat kepada dua keadaan:

1- Kapal terbang yang mempunyai keluasan besar seperti Boeing 747, 757, 777, Airbus, dan seumpamanya. Justeru, jika terdapat ruangan untuk bersolat seperti kawasan yang berhampiran dengan tempat duduk pramugara, atau tempat hidangan makanan, maka pilihlah untuk bersolat di kawasan tersebut. Ini kerana, lebih banyak rukun fi’liyyah yang dapat kita lakukan dengan cara ini.

2- Sebaliknya, jika kapal terbang yang dinaiki itu bersaiz kecil seperti Boeing 737 dan seumpamanya dengan kapasiti penumpang yang padat serta tidak memungkinkan seseorang itu untuk berdiri bagi menunaikan solat maka dibolehkan untuk dia solat di tempat duduknya. Akan tetapi, terdapat beberapa keadaan yang perlu untuk diraikan. Antaranya:

Halakan tubuh badan ke arah kiblat dari mula solat.

Laksanakan rukun solat sekadar yang termampu. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T yang bermaksud: Bertakwalah kalian kepada Allah sekadar kemampuan kalian.

(Surah al-Taghabun: 16)

Segala rukun qauli (perkataan) hendaklah dilaksanakan.

Syarat-syarat sah solat hendaklah dilakukan dengan sebaik mungkin.

 
 

KETUJUH: SOLAT HORMAT WAKTU

Solat hormat waktu adalah solat yang dilakukan dalam keadaan berhadas (kerana tiada air untuk berwuduk atau tiada tanah untuk bertayamum) dan juga solat yang tidak dapat menghadap kiblat.

Solat ini wajib di qadha semula setelah beroleh air atau tanah ataupun dapat menghadap kiblat. Kita juga boleh mengqada solat hormat waktu ini secara jamak ataupun qasar dengan syarat kita masih berada dalam keadaan musafir.

Apabila kita telah kembali ke tempat asal maka solat hormat waktu mestilah di qada secara sempurna. Jika ditakdirkan kita meninggal semasa musafir dan kita masih belum mendapatkan air untuk berwuduk atau tanah untuk bertayamum bagi mengqada solat, maka memadai solat menghormati itu telah diterima Allah SWT.

Sebaliknya jika kita berpeluang untuk mengqada solat hormat waktu ini setelah adanya air atau tanah, tetapi kita masih melengah-lengahkannya maka kita dikira berdosa.

Aisyah menceritakan bahawasanya beliau telah meminjam daripada Asma’ seutas rantai, lalu ia hilang. Maka Rasulullah SAW menghantar beberapa orang sahabat baginda untuk mencarinya.

Lalu tiba waktu solat, dan mereka pun solat tanpa wuduk. Apabila mereka mendatangi Nabi SAW, mereka mengadu hal tersebut, lalu turunlah ayat pensyariatan tayammum.

 
 

Pendapat ulama:

Al-Hafiz Al-Iraqi (725-806 H.) menyatakan bahawa terdapat empat pendapat daripada fuqahamazhab Al-Syafie berhubung solat tanpa taharah.

Pendapat yang paling sahih di sisi ulama mazhab (Al-Syafie) ialah: Wajib solat kerana menghormati waktu dan wajib mengulanginya jika mampu melakukan salah satu daripadanya (wuduk atau tayamum).

Ada juga pendapat wajib solat dan tidak wajib mengulanginya. Ini adalah pilihan Al-Muzani. Kata Abu Thaur: Inilah yang menepati qiyas dan ia disebut oleh Ibnu Abd Al-Barr daripada sebilanganfuqaha.

Imam Al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya ia adalah pendapat yang paling kuat dalilnya dan pendapat ini dikukuhkan oleh hadis ini iaitu mereka (para sahabat) solat tanpa wuduk sebelum turun ayat tayamum dan tidak dinukilkan bahawa Nabi SAW mengarahkan mereka untuk mengulanginya.”

 
 

KELAPAN: PERI PENTING DAN KEDUDUKAN SOLAT

Secara mutlak, solat merupakan ibadah badaniyah yang paling utama. Ini berdasarkan peristiwa seorang lelaki telah bertanya Nabi SAW tentang amalan yang afdhal.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Solat. Dia terus bertanya: Kemudian apa pula ? Nabi bersabda: Kemudian solat. Dia bertanya lagi: Kemudian apa? Baginda bersabda: Solat. Baginda telah mengulangi jawapan solat sebanyak tiga kali.

(Riwayat Ibnu Hibban)

Menebus dosa

Dalam kitab Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim ada menyatakan dua solat yang dilakukan seseorang Islam dengan betul akan menebus dosa-dosa yang berlaku di antara kedua-dua solat tersebut. Ini berdasarkan hadis, Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Dengan melakukan solat lima waktu Allah akan menghapuskan dosa-dosa.

(Riwayat al-Bukhari)

 
 

Hadis seterusnya, Uthman R.anhu berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang berwuduk dengan sempurna sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah, maka semua solat fardu yang dilakukannya akan menebus dosa yang ada di antara solat tersebut.

(Riwayat Muslim)

Begitu juga orang yang cuai mengerjakan solat, sama ada sengaja melengah-lengahkan atau meninggalkannya akan membawa kepada kekufuran sekiranya dia berterusan begitu. Oleh itu, solat merupakan santapan utama bagi iman sebagaimana yang telah disebutkan.

Seterusnya hadis daripada Ummu Aiman, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Jangan engkau sengaja meninggalkan solat, sesungguhnya sesiapa yang sengaja meninggalkan solat dia akan terlepas daripada mendapat perlindungan Allah dan Rasul-Nya.”

(Riwayat Imam Ahmad)

 
 

 
 

KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

 
 

Kami sarankan kepada ketua rombongan atau amir jemaah musafir untuk sentiasa mengingatkan kepada jemaah dan ahli rombongan supaya melaksanakan solat. Ini selaras dengan firman Allah S.W.T:

وَأمُر أَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا

Maksudnya: Dan perintahkanlah ahli kamu untuk menunaikan solat dan bersabarlah ke atasnya.

Surah Taha (132)

Kata al-Imam al-Baghawi ketika menafsirkan ayat ini: Iaitu perintahkanlah kaum kamu. RujukTafsir al-Baghawi (5/304).

Semoga dengan sedikit pencerahan ini dapat memberikan keterangan yang berguna untuk kita sama-sama menjadikan solat sebagai agenda pertama kita dalam kehidupan. Lihatlah selepas laungan ‘marilah menuju ke arah solat’ ketika azan. Sesudahnya ialah laungan ‘marilah menuju ke arah kejayaan’. Bagi orang yang menjaga solatnya, sudah tentulah kebahagian dan kejayaan menjadi miliknya di dunia dan di akhirat. Mudah-mudahan kita tergolong dalam kalangan mereka. Ameen.

 
 

(DITULIS OLEH UMAR MUKHTAR BIN MOHD NOOR PADA 09 MAC 2016. DITERBITKAN DI DALAM BAYAN LINNAS)

 

 Akhukum Fillah,

S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

9 MAC 2016 BERSAMAAN 29 JAMADIL AWAL 1437 H.

10 March 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Kajian hadith di dalam kitab ihya’ ulumuddin

image

(Kajian hadith di dalam kitab ihya’ ulumuddin oleh Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni)

1) Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis.Maka saya katakan, ada sebuahkitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

2) Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itumempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang dhaif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

3) Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

4) Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il acmal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas didalam kepala pada masa itu.

5) Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-DinPandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din.

Antaranya:Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya,ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

6) Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

7) Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

8) Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan.

Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

9) Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il a’mal.

Sumber: Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni

9 March 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | Leave a comment

Tidak ada Larangan (Bukan Bid’ah) Dzikir dengan Tasbih


Penggunaan Tasbih bukanlah bid’ah sesat.

Sering yang kita dengar dari golongan muslimin diantaranya dari madzhab Wahabi/Salafi dan pengikutnya yang melarang orang menggunakan Tasbih waktu berdzikir. Sudah tentu sebagaimana kebiasaan golongan ini alasan mereka melarang dan sampai-sampai berani membid’ahkan sesat karena menurut paham mereka bahwa Rasulallah saw. para sahabat tidak ada yang menggunakan tasbih waktu berdzikir !

‘Tasbih’ atau yang dalam bahasa Arab disebut dengan nama ‘Subhah’ adalah butiran-butiran yang dirangkai untuk menghitung jumlah banyaknya dzikir yang diucapkan oleh seseorang, dengan lidah atau dengan hati. Dalam bahasa Sanskerta kuno, tasbih disebut dengan nama Jibmala yang berarti hitungan dzikir.

Orang berbeda pendapat mengenai asal-usul penggunaan tasbih. Ada yang mengatakan bahwa tasbih berasal dari orang Arab, tetapi ada pula yang mengatakan bahwa tasbih berasal dari India yaitu dari kebiasaan orang-orang Hindu. Ada pula orang yang mengatakan bahwa pada mulanya kebiasaan memakai tasbih dilakukan oleh kaum Brahmana di India. Setelah Budhisme lahir, para biksu Budha menggunakan tasbih menurut hitungan Wisnuisme, yaitu 108 butir. Ketika Budhisme menyebar keberbagai negeri, para rahib Nasrani juga menggunakan tasbih, meniru biksu-biksu Budha. Semuanya ini terjadi pada zaman sebelum islam.

Kemudian datanglah Islam, suatu agama yang memerintahkan para pemeluk nya  untuk berdzikir (ingat) juga kepada Allah swt. sebagai salah satu bentuk peribadatan untuk mendekatkan diri kepada Allah swt.. Perintah dzikir bersifat umum, tanpa pembatasan jumlah tertentu dan tidak terikat juga oleh keadaan-keadaan tertentu. Banyak sekali firman Allah swt. dalam Al-Qur’an agar orang banyak berdzikir dalam setiap keadaan atau situasi, umpama berdzikir sambil berdiri, duduk, berbaring dan lain sebagainya.

Sehubungan dengan itu terdapat banyak hadits yang menganjurkan jumlah dan waktu berdzikir, misalnya seusai sholat fardhu yaitu tiga puluh tiga kali dengan ucapan Subhanallah, tiga puluh tiga kali Alhamdulillah dan tiga puluh tiga kali Allahu Akbar, kemudian dilengkapi menjadi seratus dengan ucapan kalimat tauhid ‘Laa ilaaha illallahu wahdahu….’. Kecuali itu terdapat pula hadits-hadits lain yang menerangkan keutamaan berbagai ucapan dzikir bila disebut sepuluh atau seratus kali. Dengan adanya hadits-hadits yang menetapkan jumlah dzikir seperti itu maka dengan sendirinya orang yang berdzikir perlu mengetahui jumlahnya yang pasti.

A.  Hadits-hadits yang berkaitan dengan cara menghitung dzikir

1. Hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Tirmidzi, An-Nasai dan Al-Hakim berasal dari Ibnu Umar ra. yang mengatakan:

“Rasulallah saw. menghitung dzikirnya dengan jari-jari dan menyarankan para sahabatnya supaya mengikuti cara beliau saw.”.

Para Imam ahli hadits tersebut juga meriwayatkan sebuah hadits berasal dari Bisrah, seorang wanita dari kaum Muhajirin, yang mengatakan bahwa Rasulallah saw. pernah berkata:

“Hendaklah kalian senantiasa bertasbih (berdzikir), bertahlil dan bertaqdis (yakni berdzikir dengan menyebut ke–Esa-an dan ke-Suci-an Allah swt.). Janganlah kalian sampai lupa hingga kalian akan melupakan tauhid. Hitunglah dzikir kalian dengan jari, karena jari-jari kelak akan ditanya oleh Allah dan akan diminta berbicara” .

PerhatikanlahAnjuran menghitung dengan jari dalam hadits itu tidak berartimelarang orang menghitung dzikir dengan cara lain !!!. Untuk mengharamkan atau memunkarkan suatu amalan haruslah mendatangkan nash yang khusus tentang itu, tidak seenaknya sendiri saja!!

2. Imam Tirmidzi, Al-Hakim dan Thabarani meriwayatkan sebuah hadits berasal dariShofiyyah yang mengatakan: “Bahwa pada suatu saat Rasulallah saw. datang kerumahnya. Beliau melihat empat ribu butir biji kurma yang biasa digunakan oleh Shofiyyah untuk menghitung dzikir. Beliau saw. bertanya; ‘Hai binti Huyay, apakah itu ?’ Shofiyyah menjawab ; ‘Itulah yang kupergunakan untuk menghitung dzikir’. Beliau saw. berkata lagi; ‘Sesungguhnya engkau dapat berdzikir lebih banyak dari itu’. Shofiyyah menyahut; ‘Ya Rasulallah, ajarilah aku’. Rasulallah saw. kemudian berkata; ‘Sebutlah, Maha Suci Allah sebanyak ciptaan-Nya’ “. (Hadits shohih).

3.   Abu Dawud dan Tirmidzi meriwayatkan sebuah hadits yang dinilai sebagai haditshasan/baik oleh An-Nasai, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan Al-Hakim yaitu hadits yang berasal dari Sa’ad bin Abi Waqqash ra. yang mengatakan:

“Bahwa pada suatu hari Rasulallah saw. singgah dirumah seorang wanita. Beliau melihat banyak batu kerikil yang biasa dipergunakan oleh wanita itu untuk menghitung dzikir. Beliau bertanya; ‘Maukah engkau kuberitahu cara yang lebih mudah dari itu dan lebih afdhal/utama ?‘ Sebut sajalah kalimat-kalimat sebagai berikut :

‘Subhanallahi ‘adada maa kholaga fis samaai, subhanallahi ‘adada maa kholaga fil ardhi, subhanallahi  ‘adada maa baina dzaalika, Allahu akbaru mitslu dzaalika, wal hamdu lillahi mitslu dzaalika, wa laa ilaaha illallahu mitslu dzaalika wa laa guwwata illaa billahi mitslu dzaalika’ “.

Yang artinya : ‘Maha suci Allah sebanyak makhluk-Nya yang dilangit, Maha suci Allah sebanyak makhluk-Nya yang dibumi, Maha suci Allah sebanyak makhluk ciptaan-Nya. (sebutkan juga) Allah Maha Besar, seperti tadi, Puji syukur kepada Allah seperti tadi, Tidak ada Tuhan selain Allah, seperti tadi dan tidak ada kekuatan kecuali dari Allah, seperti tadi !’ “.

Lihat dua hadits diatas ini, Rasulallah saw. melihat Shofiyyah menggunakan biji kurma untuk menghitung dzikirnya, beliau saw. tidak melarangnya atau tidak mengatakan bahwa dia harus berdzikir dengan jari-jarinya, malah beliau saw. berkata kepadanya engkau dapat berdzikir lebih banyak dari itu !! Begitu juga beliau saw. tidak melarang seorang wanita lainnya yang menggunakan batu kerikil untuk menghitung dzikirnya dengan kata lain beliau saw. tidak mengatakan kepada wanita itu,