Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Ramai yang jahil hakikat bertunang

Bertunang hakikatnya satu perjanjian persetujuan untuk berkahwin. Apabila kedua-dua belah pihak bersetuju maka satu tanda ikatan dimaterai bersama. Sebagai tanda ikatan pihak lelaki dan perempuan akan saling menyarungkan cincin pertunangan dan ada juga yang memberikan hadiah lain.

Pada pandangan anda, apakah dengan persetujuan ini, sudah ada ikatan rasmi? Atau apakah hubungan mereka sudah semakin bebas?

Bagi memudahkan kita memahami stuasi ini, suka saya membandingkan pertunangan dengan “booking kereta” sewaktu kita bersetuju untuk membelinya di showroom kereta tersebut. Biasanya syarikat kereta itu akan meminta RM500 – RM1000 sebagai wang pendahuluan tanda jadi.

Kalau kereta yang dimaksudkan itu sudah ada di dalam showroom, mungkin proses pembeliannya hanya akan selesai dalam tempoh seminggu. Tetapi kalau belum ada, mungkin sebulan atau lebih bergantung kepada tempahan. Walau bagaimanapun untuk membolehkah kereta itu dikeluarkan, pembeli perlu membayar 10 peratus daripada harga kereta tersebut dan bakinya akan diselesaikan oleh bank. Kemudian apabila kereta itu sudah didaftarkan oleh Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ), barulah pembeli itu boleh membawa balik keretanya ke rumahnya.

Ya, berdasarkan proses di atas, bolehkah si pembeli yang baru memberi RM500 atau RM1000 itu, masuk dalam kereta tersebut dan membawa keluar dari showroom? Setahu saya, tidak dibenarkan. Dia hanya boleh masuk untuk duduk dan memegang stering dan mendengar injen sahaja, selebihnya tidak boleh. Tetapi kalau kereta terpakai (usecar), jurujual boleh membenarkannya untuk memandu dengan syarat jurujual itu duduk di sebelahnya.

Bayangkan kalau baru booking kereta, sudah begitu kedudukannya, apa pula hukumnya seseorang yang baru bertunang yang hanya sekadar menyarung cincin pertunangan. Jadi, pertunangan dalam Islam sepatutnya mencontohi proses di atas. Sebab itu dalam Islam tempoh pertunangan tidak digalakkan terlalu lama. Sebenarnya dalam tempoh pertunangan itu terdapat beberapa perkara yang diharuskan.

Antaranya ialah:

1.    Perhubungan pasangan itu hanya boleh dilakukan di rumah perempuan dengan ditemani oleh mahramnya. Ini bermakna, kalau lelaki membawa kakaknya sebagai teman tidak memadai.

2.    Jika lelaki mahu membawa keluar tunangnya, perlulah dibawa bersama ibu atau bapa perempuan itu atau sekurang-kurangnya abang atau kakak perempuan tersebut.

3.    Dalam tempoh pertunangan mereka boleh saling mengenali antara satu sama lain untuk mencari keserasian.

4.    Dalam keadaan apa sekalipun sentuhan baju tunang adalah dilarang apatah lagi menyentuh kulit termasuk tangan.

5.    Tidak digalakkan pasangan tunang itu bermalam dan tidur di rumah pasangan masing-masing walaupun dalam bilik berasingan.

Syariat Dipertahankan

Islam menyediakan peraturan syariat adalah untuk menjaga maruah diri dan keluarga tunang sebelum mereka berdua disatukan. Hakikatnya peraturan ini bukan bertujuan menyusahkan umat Islam. Malah sekatan dalam pertunangan itu boleh menjadikan mereka teruja untuk menunggu tarikh perkahwinan sebenar. Bayangkan kalau pasangan itu sudah hidup seperti suami isteri dalam tempoh pertunangan, apakah mereka akan teruja dengan tarikh tersebut. Pada mereka, tarikh itu tidak penting lagi kerana kehidupan suami isteri sudah pun bermula. Malah jangan terkejut, ada kes seperti ini, yang lelaki bertindak memutuskan pertunangan atas alasan bakal isterinya tidak dara lagi.

Jelas di sini batasan yang dibuat ini adalah untuk keselamatan masa depan pasangan itu. Apa tidaknya, sebelum akad nikah pasangan itu masih suci, tidak ada dosa sentuhan, tidak ada dosa besar sama ada khalwat atau zina, tidak mencemarkan nama baik keluarga dan Islam. Jadi, pada waktu akad nikah mereka berdua adalah orang yang bersih di sisi Allah dan manusia.

Tetapi tahukah anda, jika sesuatu pasangan yang bertunang itu tidak mampu untuk mempertahankan syariat di atas, kehidupan mereka setelah berkahwin tidak begitu harmoni kecuali mereka benar-banar bertaubat sebelum diakadnikahkan. Allah yang maha pengampun bersedia mengampunkan dosa mereka jika mereka serius memohon keampunan kepada Allah.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei (http://baei.blogspot.com/2011/03/ramai-yang-jahil-hakikat-bertunang.html)

11 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Batalkan Pertunangan Perlu Ganti Rugi

Putus tunang

Islam menganjurkan perkahwinan supaya hubungan lelaki dengan perempuan menjadi halal. Namun senario yang berlaku pada hari ini, lelaki dan perempuan secara sedar boleh bertepuk tampar malah bebas keluar masuk rumah seperti suami isteri. Apakah mereka mencabar hukum Allah atau tidak mengetahui hukum pergaulan atau mereka menyangka dengan bertunang segala perhubungan sudah menjadi halal.

Sebenarnya Rasulullah SAW secara jelas bersabda: “Sesungguhnya jika salah seorang antara kamu dicucuk kepalanya dengan jarum besi adalah lebih baik daripada menyentuh seseorang yang bukan mahramnya.” (Riwayat al-Imam al-Thabrani dalam al-Mu’jamul Kabir)

Bolehkah anda bayangkan kesan cucukan jarum besi yang sudah tentunya amat pedih. Rasa pedih itu masih Rasulullah katakan sebagai lebih baik berbanding dengan perbuatan menyentuh seseorang yang bukan mahram. Padahal sentuhan bukan mahram tidak sakit berbanding dengan sakit akibat dicucuk jarum. Tetapi, dengan menyentuh pasangan yang bukan mahram kesannya adalah neraka yang pedihnya berganda-ganda.

Memahami mesej daripada hadis di atas, umat Islam wajib elak daripada sentuhan pasangan yang bukan mahram meskipun sudah bertunang. Hal ini kerana pertunangan bukan menghalalkan pergaulan antara mereka tetapi sekadar perjanjian awal untuk membolehkan pasangan itu membuat persiapan awal untuk berkahwin.

Pertunangan dilindungi undang-undang.

Apabila seseorang itu sudah sah bertunang, maka haramlah orang lain untuk meminang si wanita tersebut. Malah haram bagi wali wanita tersebut menerima peminangan orang lain dan membatalkan pertunangan yang pertama. Islam tidak membenarkan amalan ini kerana tindakan itu seperti merampas hak orang lain.

Hadis daripada ‘Uqbah bin Amir menyebut bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Orang mukmin itu adalah saudara bagi mukmin yang lain. Maka tidak dihalalkan bagi seorang mukmin untuk membeli barang yang sudah dibeli saudaranya dan janganlah seorang mukmin meminang di atas pinangan saudaranya kecuali jika pinangan itu telah ditinggalkan.” (Shahih Muslim 2/1034 no.1414)

Jelas di sini sesebuah pertunangan dilindungi undang-undang. Maka mereka yang terlibat tidak boleh sewenang-wenangnya memutuskan atau membatalkan pertunangan itu. Walau bagaimanapun pihak lelaki mahupun perempuan ataupun wali si wanita boleh membatalkannya dengan sebab-sebab yang munasabah dengan syarat dipersetujui bersama.

Oleh sebab itu jika pembatalan yang dibuat kerana terdapat kecacatan pada pasangan atau sebelah pihak mendapati satu pihak lagi tidak seperti yang diharapkan, bolehlah dibatalkan. Itupun jika kedua-dua belah pihak boleh terima alasan tersebut.

Batal tanpa sebab

Pada dasarnya apabila termetrai sesuatu pertunangan, tidak harus dibatalkan. Maka jika ada pihak yang mahu membatalkan pertunangan tanpa sebab-sebab yang munasabah, pihak yang membatalkan itu wajib membayar ganti rugi mana-mana yang membabitkan urusan pertunangan dan perkahwinan.

Mengikut Seksyen 15 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984, jika seseorang mengikat suatu pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau secara bertulis, dan sama ada secara bersendirian atau melalui orang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak yang satu lagi tanpa sebab yang sah manakala pihak yang satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak yang mungkir adalah bertanggungjawab memulangkan pemberian pertunangan, jika ada, atau nilainya dan membayar apa-apa wang yang dibelanjakan dengan suci hati oleh atau untuk pihak yang satu lagi untuk membuat persediaan bagi perkahwinan itu, dan yang demikian itu boleh dituntut melalui tindakan dalam mahkamah.

" Seksyen ini dengan jelas membezakan pembatalan pertunangan bersebab dengan pembatalan tanpa sebab yang sah. Pembatalan tanpa sebab yang sah merujuk kepada alasan yang tidak boleh diterima oleh pihak yang satu lagi. Maksud ini dijelaskan lagi dengan ayat seterusnya yang menyatakan bahawa pihak yang satu lagi masih mengharapkan berlaku perkahwinan itu. Jika berlaku keadaan ini, pihak yang ingkar boleh didakwa di mahkamah syariah. Dan jika sabit kesalahan dia wajib membayar ganti rugi perkara berikut:

1.Memulangkan pemberian pertunangan, jika ada.

2.Membayar apa-apa wang yang dibelanjakan dengan suci hati oleh satu pihak untuk membuat persediaan bagi perkahwinan.

Katakanlah pihak yang membatalkan pertunangan ialah lelaki, maka apa-apa pemberian tunangnya yang perempuan seperti cincin, kasut, makanan dan seumpamanya sebagai pemberian balas pertunangan perlu dipulangkan kembali. Manakala jenis makanan yang sudah habis dimakan, perlu dinilai kadarnya. Begitu juga dengan barangan yang sudah haus atau hilang perlu digantikan dengan yang seumpama dengannya.

Keadaan yang sama perlu dilakukan kalau sekiranya pihak perempuan yang membatalkan pertunangan itu. Berdasarkan peruntukan seksyen ini, pihak yang kena batal baik lelaki mahupun perempuan tidak perlu memulangkan segala yang diterima.

Selain itu dalam tempoh pertunangan itu, tentulah pihak perempuan atau lelaki telah membuat persediaan awal demi merealisasikan perkahwinan itu seperti membaiki beranda rumah, membaiki dapur dan membeli katil dan perabot. Malah boleh jadi semakin hampir hari perkahwinan mereka sudah membayar deposit untuk majlis makan, mencetak kad jemputan dan menempah baju serta pelamin.

Semua yang dibelanjakan itu perlu ditaksirkan oleh pihak yang menanggung rugi. Maka pihak yang membatalkan pertunangan itu boleh dituntut untuk membayar segala perbelanjaan yang telah dibuat itu. Malah pihak yang kena batal boleh membuat dakwaan ke mahkamah jika pihak yang membatalkan itu tidak mahu membayar secara rundingan. Namun pihaknya perlu menyediakan bukti dan saksi bagi menguatkan dakwaannya di mahkamah.

Kuasa Mahkamah Syariah

Seperti yang dijelaskan di atas, jika pihak yang memutuskan pertunangan itu mempunyai sebab yang sah dan diiktiraf hukum syarak, maka pihak yang memutuskan pertunangan itu tidak perlu memenuhi kedua-dua keperluan yang diperuntukkan di dalam seksyen 15. Apatah lagi kalau kedua belah pihak bersetuju berdamai dan saling bermaafan.

Tetapi jika salah satu pihak tidak bersetuju dan mahukan keadilan, bolehlah satu pihak mendakwa di mahkamah syariah atas seksyen 15 itu. Hakim akan memutuskan kadar yang perlu dibayar oleh pihak yang mungkir secara adil. Dan pihak yang teraniaya dalam kes ini harus berlapang dada dengan keputusan itu walaupun tidak memuaskan hatinya.

Inilah bidang kuasa mahkamah syariah dalam melindungi umat Islam mengikut enakmen pentadbiran undang-undang keluarga Islam. Oleh sebab itu mahkamah syariah tidak ada kuasa untuk mendengar tuntutan selain daripada di atas. Jadi, ganti rugi kerana rasa dimalukan oleh pihak yang mungkir tidak boleh dibawa ke mahkamah syariah. Hal ini kerana persoalan ganti rugi malu bukan urusan yang dibenarkan agama.

Kita pernah dengar satu pihak menuntut ganti rugi malu kerana tidak dapat meneruskan majlis yang telah diketahui umum. Kononnya bagi menutup malu dituntut jutaan ringgit kepada pihak yang membatalkannya. Tuntutan sebegini tidak akan didengari oleh mahkamah syariah. Jika dia mahu bolehlah menuntutnya di mahkamah sivil, itupun kalau mahkamah tersebut mahu mendengarnya. Perlu dijelaskan di sini bahawa Mahkamah Sivil tidak ada kuasa untuk membicarakan tuntutan berkaitan dengan hal ehwal pertunangan kerana urusan tersebut termasuk dalam urusan agama. Apatah lagi Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan telah mengeluarkan Mahkamah Sivil daripada mempunyai bidang kuasa membicarakan perkara yang Mahkamah Syariah mempunyai bidang kuasa ke atasnya.

Jadi, sebagai orang Islam kita wajib mengikut adab dan adat yang terdapat dalam Islam. maka mereka yang bertunang harus berpegang teguh kepada perjanjian dan sebaiknya tidak membatalkan pertunangan. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, tunaikanlah segala janji-janji kamu….” (Surah al-Ma’idah: 1)

Sungguhpun begitu kalau perlu dibatalkan kerana sebab-sebab yang munasabah lakulah secara suka sama suka, dan berundinglah secara baik. Jagalah akhlak orang Islam semasa bertunang apatah lagi ketika hendak membatalkan pertunangan. Semua pihak perlu mengikut adab sopan yang diajarkan oleh Islam.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei

11 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Informasi | | Leave a comment

Kesilapan dalam solat sering dipandang remeh

solat-belajar

Suasana pada hari agak menggembirakan sesetengah ibu bapa apabila melihat anak remaja sudah berminat kepada kehidupan beragama. Remaja sudah dilihat mula mahu memenuhi surau dan masjid terutama pada waktu Maghrib dan Isyak.

Mereka mendapat kesedaran beragama semasa di bangku sekolah dan universiti. Arus kesedaran Islam bertiup kencang melawan arus kemodenan masa kini. Remaja kini sudah tidak malu untuk melakukan solat walaupun di tempat selain surau dan masjid.

Mereka sanggup melakukan solat kerana mahu menegakkan agama dalam diri mereka. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Solat ialah tiang agama,” (Riwayat Baihaqi).

Ibu bapa dalam hal ini seharus bersyukur kerana anak mereka tidak lagi seperti terlepas tali, boleh terbang ke mana-mana. Mereka kini sudah boleh dikawal, iaitu dikawal oleh agama.

Walau bagaimanapun kita agak sedih apa melihat sesetengah ibu bapa yang masih liat untuk mendirikan solat. Mungkin seminggu sekali untuk solat Jumaat atau mungkin sesekali melakukannya sewaktu balik ke rumah pak mentua.

Mereka lakukannya bukan kerana Allah tetapi kerana malu kepada mentua. Ingatlah berdasarkan hadis di atas, sesiapa yang mendirikan solat bererti mereka telah mendirikan agama dan sebaliknya sesiapa yang meninggalkan solat bererti dia meruntuhkan agama.

Mahukah ibu bapa ini digelarkan sebagai yang meruntuhkan agama? Menyedari keadaan ini, saya menyeru semua umat Islam agar tidak mengabaikan solat lima waktu kerana itulah identiti umat Islam. Kurang dari lima waktu, kuranglah keislaman mereka. Malah dengan jumlah yang kurang itu hampir-hampir menyamatarafkan mereka dengan orang bukan Islam.

Bagi mereka yang baru hendak berjinak-jinak dengan solat suka saya senaraikan di sini beberapa kesalahan yang sering dilakukan oleh umat Islam dalam ibadah. Kesalahan tersebut walaupun yang tidak disengajakan, kalau tidak diperbetulkan akan menjadi kebiasaan yang sukar dibetulkan semula. Oleh sebab itu perhatikan senarai kesalahan berikut:

Sebelum solat – dalam azan muazzin atau lebih dikenali sebagai bilal, mereka melakukan dua kesalahan secara tidak sedar. Walaupun tidak sedar, lafaz azan itu sudah tidak memberi makna dan maksud yang sebenar.

1. “Asy-hadu an la ilaha illah” – mungkin kerana mereka membacanya berdasarkan huruf rumi maka dibunyikan “Asyhadu” dengan assyadu. Perkataan ini tidak memberi apa-apa makna dan tidak menepati lafaz syahadah yang wajib dibaca.

2. “Lailaha illallah” dipanjangkan “ha” pada perkataan “ilaha” menjadi ilahaa. Perkataan ini juga tidak memberi apa-apa makna. Jadi, semua bilal dan orang yang hendak mengalunkan azan, eloklah membuat latihan menyebutnya agar tidak terus tersilap. Ingatlah azan mengajak orang ramai kepada solat, tetapi kalau tersalah sebut, panggilan itu tidak dinilai oleh Allah.

Selain itu suka diingatkan juga bahawa, waktu untuk azan adalah ditentukan oleh muazzin manakala untuk melakukan solat hendaklah ditentukan oleh imam. Maka dalam hal ini bilal perlu memastikan iman bersedia dan mendapat keizinannya.

Waktu solat – terdapat beberapa orang susah hendak masuk niat untuk memulakan solat. Kadang-kadang dia terpaksa mengangkat takbir berkali-kali untuk membolehkan niatnya masuk pada waktu itu. Sikap atau tabiat itu menjadi sebab terlambatnya dia mengikut imam. Padahal niat adalah kerja hati yang datangnya bagaikan angin lalu sahaja, tidak perlu mengambi masa yang panjang.

Mengikut hukum fiqah, apabila seseorang itu mengangkat takbir dengan niat yang betul, takbir dan niat itu sudah diterima. Maka kalau dia mengulangi kali kedua, maka takbir kedua itu menyebabkan solatnya terbatal. Jadi, apabila dia meneruskan solat dengan takbir itu, solatnya tidak dikira oleh Allah. Oleh sebab itu dia perlu ulangi takbir dan niat baru, yang ketiga.

Selain itu takbiratul ihram iaitu dengan menyebut “Allahu Akbar". Lazim yang berlaku dalam kalangan umat Islam ialah mereka memanjangkan “baar” pada perkataan akbar. Dengan memanjangkan “akbar” itu tidak lagi memberi makna “Allah Maha Besar”.Jadi berhati-hati menyebutnya.

Seterusnya dalam membaca surah al-fatihah, mereka terlalu sangat hendak membetulkan sebutan makhraj sehingga jadi berlebih-lebihan. Antaranya ialah membaca “alhamdulillah” ditekankan bacaan pada alham sehingga berbunyi seperti alkham atau alhom. Ini juga telah merosakkan makna al-Fatihah yang asal.

Semasa iktidal juga terdapat kesilapan menyebut pada membaca “samiallahu liman hamidah”. Selalu juga kita dengar sesetengah orang membaca dengan memanjangkan bacaan haamidah. Dengan memanjangkan perkataan pada “ha” memberi erti wanita yang memuji – isim fail muannas. Padahal yang asalnya “hamidah” ialah feil madhi yang memberi erti memuji-Nya.

Panduan ini penting untuk diamati supaya solat yang dikerjakan setiap hari dinilai oleh Allah dengan sebaiknya.

Wallahu a’lam.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei

11 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah | | Leave a comment

Permasaalahan Hukum zina dan Liwat dari Kitab Kuning

Syaikh Daud Abdullah al-Fatani menyebut dalam kitab Hidayatu al-Muta’allim[1]: ketika mengulas tentang perlaksanaan hukum hudud zina:

“(Bermula ) zina yang wajib [hukuman] had itu iaitu orang yang melazimkan hukum [mukallaf] lagi mengetahui dengan haramnya [berzina] dengan memasukkan hasyafah [forehead] atau kadarnya [sekiranya zakar yang tidak mempunyai hasyafah] dengan faraj atau dubur yang haram bagi ‘ainnnya, lagi keinginannya pada tabiatnya [tidak dipaksa] dengan tiada syubhah…….”

Syaikh Daud menyambung dengan menyebut pengecualian daripada hukum, yakni tidak sampai dihukum dengan hukum hudud tetapi ditakzirkan:

“Tetapi tiada thabit [hukum had] dengan tiada masukkan [zakarnya] ke dalam faraj seperti bergurau-gurau jua atau dengan di wati isterinya pada masa haidhnya dan puasa atau di wati [disetubuhi] pada dubur[2] [isterinya] atau diwati sahayanya yang ada suaminya atau yang di dalam ‘iddah atau sahaya itu mahramnya atau diwati dengan tergagah [dipaksa] atau dihalalkan oleh orang alim [seperti fatwa ulama shiah tentang nikah mut’ah] atau diwati orang mati atau akan binatang, maka tiada [dilaksanakan] hukum had pada segala perkara itu” [m/s 300-301]

2-Syaikh Daud Abdullah al-Fatani di dalam kitabnya Fathu al-Mannan[3] yang merupakan terjemahan kepada kitab Safwatu az-Zubad menyebu dengan jelas yang hukum hudud qazaf meliputi tuduhan liwat:

Dan wajib atas melontar[4] dengan liwat dan zina* didera dulapan puluh bagi orang yang hurr [5] dan muhsana*

dan bagi sahaya setengah ketahui engkau orang yang muhsana* iaitu orang mukallaf yang Islam lagi merdeheka tiada berzina*

dan jika berdiri baiyyinah atas yang kena tuduh atas berzinanya* gugurlah seperti adalah benar bagi tuduh atau dimaafnya*

(Dan wajib) atas orang yang menuduh akan seseorang semada laki-laki atau perempuan dengan liwat atau dengan zina seperti dikatakan “zanaita”, “latta” [yang bermaksud] zinah engkau, atau diliwat engkau atau “lat” bagi fulan , telah liwat dengan dikau sianu atau “ya zani” atau “ya la it”, dan yang menuduh itu orang mukallaf lagi dengan ikhtiarnya , yang bukan usulnya [yang membuat tuduhan bukan ayah atau datuk], maka tiada dihadkan [tiada dihukum dengan hukuman had] kafir atau kanak-kanak dan orang gla atau jahil ia akan haramnya sebab baharu masuk Islam atau jauh daripada ulama’ atau tergagah [dipaksa] .

3-Syaikh Muhammad Ismail al-Fatani di dalam kitab Matla u’ al-Badraini menyebut:

(Bermula hukum liwat) seperti hukum zina iaitu dihadkan dia yakni direjamkan dia jika ada ia muhsan, dan dipukul dan didagangkan [buang daerah] akan dia jika tiada muhsan , atas yang mazhabnya [yakni mazhab Imam as-Syafi’ie] ialah yang mu’tamad-nya dan muqabalah-nya [yang tidak mu’tamad] bahawa sanya dibunuh akan dia mutlaqan[apa cara sekalipun], dan kaifiyyat membunuh akan dia itu beberapa wajah, salah suatunya dibunuh akan dia dengan pedang, dan keduanya direjamkan dia dan ketiga dirobohkan jidar [dinding] atasnya atau dicampakan dia daripada tempat yang tinggi, {hukuman bunuh] ini pada fa’il [pelaku] yakni yang meliwatnya, adapun yang kena liwat, maka dipukulkan dan didagangkan akan dia, jika ada ia mukallaf lagi taat [dilakukan secara rela] ia akan dia semada ia muhsan atau tiada, semada laki-laki atau perempuan , jika tiada mukallaf atau yang digagahi[ dipaksa] akan dia maka tiada dihadkan atasnya, maka makna liwat itu [ialah] wati pada dubur laki-laki , jika pada dubur sahaya yang laki-laki sekalipun, atau pada dubur perempuan . Dan wajib had padanya [kesalahan ini] pada yang lain daripada [meliwat] isterinya dan sahaya yang perempuan (m/s 195)

Syaikh Muhammad Ismail menyebut dalam bab Qazaf dalam kitab ini:

(Dan tertegah) maqzuf yakni orang yang dituduhkan dia daripada bersumpah kerana bahawa sanya harus bagi qazif yakni yang menuduh ia suruh maqzuf bersumpah atas ketiadaan berzinanya dan jika serta kuasanya atas baiyyinah sekalipun[6], pada [pemahaman] kebanyakan ulama maka [jika] bersumpah maqzuf , dihad-kan qazif dan jika tiada bersumpah maqzuf gugurlah had qazif (m/s:196)

4-Tuan Tabal, Syaikh Abdul Samad Soleh al-Kelantani dalam kitabnya Minhatu al-Qarib[7] menyebut:

(dan bermula) hukum liwat (yakni) wati pada dubur orang lain daripada isterinya, ini seperti hukum zina juga atas qaul yang mu’tamad (adapun liwat) pada isteri atau sahaya perempuannya maka ditakzirkan dia jua jika berulang-ulang, jika tiada berulang-ulang maka tiada ditakzirkan padanya (m/s 215)

5-Syaikh Ahmad Bin Muhammad Zain al-Fatani menyebut dalam kitabnya ‘Unwanu al-Falah, tentang perlaksanaan hukum hudud atasjenayah zina dan liwat, serta syaikh memilih salah suatu qaul daripada menyatakan hukuman liwat:

Dan disyaratkan pada wajib had itu taklif maka tiada dihad-kan kanak-kanak dan orang yang gila bahkan dita’dibkan keduanya (dan hukum) liwat [sama dengan] hukum zina. Dan orang yang dikerjakan [ orang yang kena liwat] pada duburnya itu had-nya jild [sebatan] semada muhsan atau tiada (m/s 75)

6- Syaikh Muhammad Ismail al-Fatani dalam kitabnya Kasyafu al-Litham menyebut dalam bab Qazaf:

(Furu) Harus yang menuduh itu menuntut akan yang kena tuduh itu suruh bersumpah atas tiada ia [orang yang kena tuduh] berzina , dan jika enggan ia [orang yang kena tuduh] daripada bersumpah gugurlah hadnya [had qazaf atas yang menuduh], dan jika bersumpah ia [orang yang kena tuduh]. Dihad-kan dia [yang menuduh] [inilah] kata kebanyakan ulama’, tiada didengarkan dakwa dengan zina dan bersumpah ia atas menafikan dia melainkan pada masaalah ini jua seperti kata dalam [kitab] Syarah Raudah[8]

Dalam persoalan yang lebih menjurus dicatitkan:

(Furu) Ditanya akan [Imam} Ramli daripada seorang yang mendakwa ia atas seorang yang lain bahawa sanya ia [yang kena tuduh] liwat dengan dia, maka engkar ia [yang kena tuduh], maka adakah [perlu] bersumpah ia [yang kena tuduh] yakni menuntut suruh bersumpah , dan apabila kamu kata tiada disumpahkan dia [yang kena tuduh enggan bersumpah], maka apabila tiada didirikan baiyyinah [saksi dan bukti yang secukupnya] dihad-kan dia [yang menuduh] yakni akan orang yang mendakwa itu? Apabila maaf maqzuf [orang yang kena tuduh] itu daripada [dilaksanakan hukum] had [ke atas yang menuduh], maka adakah bagi qazif tuntut suruh bersumpah akan dia atau tiada?

Dan maka jawab ia dengan bahawa sanya ia [yang menuduh] iqrar atas dirinya dan menuduh ia[ yang menuduh] akan di fa’il [yang dituduh sebagai pelaku] , maka [ dalam keadaan ini] jika menuntut ia [yang kena tuduh] akan had qazaf-nya [terhadap yang menuduh], niscaya adalah baginya[yang kena tuduh] menyumpahkan [bersumpah] dia atas nafi liwatnya [meliwat si penuduh], dan jika [sekiranya ] tiada menuntut ia [yang kena tuduh] akan [hukuman] had-nya [dilaksanakan ke atas yang menuduh] maka tiada boleh dituntut bersumpah. (m/s:369)

Syaikh Muhammad Ismail menyebut ‘rational’ fatwa ini dalam kitabnya yang sama:

Bermula orang yang mendakwa itu orang yang mukhalafah [menyalahi] oleh [dengan perkataan] katanya akan zahir dan mudda’a ‘alahi [orang yang kena dakwa] itu orang yang muafakat akan yang zahirnya m/s: 455

8. Sayaikh Daud Abdullah al-Fatani dalam kitabnya Furu al-Masail mencatitkan persoalan yang sama:

(Soal radiyyallahu ‘anhu ) daripada seorang dakwa atas seorang [yang lain] bahawa ia liwat, maka engkar ia [yang kena tuduh], adakah ia [yang kena tuduh] bersumpah atas ketiadaannya [melakukan liwat tersebut] ? Dan jika kita kata tiada [kewajiban] atasnya bersumpah , makajika tiada [pula] didirikan baiyyinah [oleh yang menuduh] adakah didirikan [dilaksankan hukuman] had atas mudda’ie ? Dan apabila memaafkan oleh yang kena tuduh daripada hadnya [hukuman ke atas yang menuduh kerana qazaf], maka adalah bagi yang menuduh suruh ia bersumpah?

(Maka dijawabnya) bahawa sanya ia mengaku atas dirinya [diliwat] dan menuduh ia bagi yang berbuatnya dengan dia [yang menuduh], maka jika menuntut [ oleh yang kena tuduh] akan dia [yang menuduh] dengan [dikenakan] had qazaf , harus ia [yang menuduh] menuntut suruh [yang kena tuduh] bersumpah atas menafikan liwatnya, manakala dimaafkan daripadanya [tiadalah dilaksanakan hukum had ke atasnya], dan jika tiada [menuntut hukum had qazaf ke atas yang menuduh] maka tiadalah boleh ia menuntut suruh ia bersumpah[9]. (m/s:323)

9-Syaikh Abdul Rauf Singkel dalam kitabnya Mira atu at-Tullab menyebut:

Bermula wajib had zina itu atas orang yang menetap [mukallaf] bagi segala hukum Islam lagi tahu ia akan haramnya dengan sebab memasukkan hasyafah atau kadarnya [bagi yang tiada hasyafah] ke dalam faraj semada faraj itu qubul atau dubur dan semada ia daripada lelaki atau perempuan dan adalah faraj itu faraj yang diharamkan ia kerana ‘ainnya lagi yang keinginannya pada tabiat yang sejahtera dan adalah masuknya itu dengan tiada syubhah dan ada yang empunya faraj itu diupah lagi menghalalkan dirinya atau mahramnya sekalipun. (m/s:447)[10]

Lihat bagaimana keatanya syarat baiyyinah bagi menthabitkan perbuatan zina yang dijatuhkan hukuman hudud, Syaikh Abdul Rauf menyebut dalam kitab yang sama:

(Soal) jika bertanya seorang apabila naik saksi orang yang diqabulkan [diterima] saksinya [kesaksiannya] padahal kurang daripada empat orang akan zina seorang, adakah thabit zina dengan dia [orang yang dituduh] atau tiada, maka apabila tiada thabit dengan dia [kesaksian yang tisak cukup empat orang] [kesalahan] zina adakah wajib atas sekelian saksi had atau tiada

(Jawab) tiada thabit zina dengan dia dan wajib atas sekelian saksi itu [hukuman] had supaya jangan jatuh pekerjaan [practice] itu membinasakan hormah [kehormatan/maruah] manusia dengan rupa saksi. Dan demikian lagi jikalau naik saksi akan zina itu sekelian perempuan atau segala sahaya atau ahli az-zimmi , niscaya wajib [hukuman] had atas mereka itu kerana bukan mereka itu ahlu as-syahadah (yakni) yang bukan patut akan [menjadi] saksi (m/s 450)

10-Syaikh Muhammad Nur Bin Ismail al-Fatani dalam kitabnya Kifayatu al-Mubtadi menyebut:

(Dan) hukum (liwat) iaitu memasukkan hasyafahnya atau kadarnya (pada) dubur (lelaki) dan jika sahayanya atau pada dubur perempuan yang bukan isterinya atau gundiknya [sahaya perempuannya sama dengan] (hukum zina) maka direjamkan fa’il yang muhsan dan dipukulkan yang tiada muhsan dan didagangkan dia [dibuang daerah] sepeerti yang telah lalu sebutnya. Adapun yang kena perbuat maka dipukulkan dan didagangkan dia semada muhsan atau tiada, maka iaitu atas mazhab, maka ialah yang mu’tamadnya pada [hukuman] liwat dan muqabalahnya [pendapat yang tidak mu’tamad dalam mazhab] dibunuhkan fa’il-nya dan kaifiat membunuhkan dia itu bersalah-salahan padanya, kata setengahnya dengan pedang dan kata setengahnya direjamkan dia dan kata setengah dirobohkan jidar atasnya dan kata setengah dicampakkan akan dia daripada puncak gunung yang tinggi[11] m/s 310-311

!1- Dalam Kitab ‘Umdatu as-Salik , sebuah kitab feqah mazhab Imam as-Syafi’ie berbahasa arab, karangan Syaikh Ahmad Ibn Naqib . Terdapat edisi kitab ini yang dibuat ta’liqat oleh Syaikhuna Nuruddin al-Banjari. Kitab ini juga telah diterjemaholeh Syaikh Nuh Hamim Keller ke dalam bahasa inggeris dengan baik sekali. Terjemahan yang saya fahami adalah lebih kurang:

Apabila membuat tuduhan (qazaf) oleh seorang yang baligh, beraqal dan dengan pilihannya [tidak dipaksa] sedangkan dia seorang muslim, atau seorang zimmi atau seorang yang murtad atau seorang kafir yang diberi jaminan keamanan terhadap seorang yang muhsan, bukan anak kepadanya dengan tuduhan zina atau liwat dengan jelas [sarahah] atau dengan simbolik [kinayah] beserta dengan niat maka dikenakan hukum had

Khulasah

Jelaslah dalam matan-matan kitab yang telah dirujuk menunjukkan hukuman hudud bagi jenayah liwat adalah di bawah bab jenayah zina dan hukumannya sama bahkan lebih berat. Sementara tuduhan zina ke atas seorang yang muhsan membawa kepada jenayah qazaf, sudah tentu tuduhan liwat, yang disebut oleh Imam al-Mawardi yang liwat itu adalah perlakuan yang lebih dahsyat daripada zina itu juga diambil kira sebagai qazaf.

Sementara jika ada seorang yang mengaku dirinya diliwat tanpa mendatangkan baiyyinah atau qarinah yang diiktiraf syara’ ,sedangkan orang yang kena tuduh itu pula menafikan tuduhan tersebut dan dia meminta kepada qadi agar orang yang menuduh itu didakwa sebagai orang yang melakukan qazaf. Dan orang yang menuduh itu kerana menguatkan hujjahnya, dia meminta qadi memerentah orang yang kena tuduh itu bersumpah menafikan yang dia telah meliwat orang yang menuduh. Maka apabila orang yang kena tuduh itu bersumpah maka orang yang menuduh itulah yang dijatuhkan hukuman had qazaf.

Sekiranya orang yang menuduh itu mempunyai baiyyinah atau qarinah, sepatutnya dia menthabitkan jenayah orang yang kena tuduh itu dengan menggunakan baiyyinah dan qarinah tersebut, jangan diminta qadi memerentah orang yang kena tuduh bersumpah, kerana sekiranya orang yang dituduh itu bersumpah menafikan yang dia meliwat orang yang menuduh, maka hukuman had qazaf jatuh ke atas orang yang menuduh. Itulah kefahaman kebanyakan ulama dalam mazhab Imam as-Syafi’ie. Ini kerana apabila dia meminta qadi memerentah orang yang kena tuduh bersumpah, implikasi undang-undangnya ke atas orang yang membuat tuduhan ialah dia mesti menerima butiran sumpah yang dibuat oleh orang yang kena tuduh

Bagaimana pula sekiranya orang yang membuat tuduhan itu tidak mempunyai baiyyinah atau qarinah yang diiktiraf oleh syara’ dan mendesak agar orang yang kena tuduh bersumpah? Tidakkah dia takut kepada hukuman lapan puluhan sebatan thabit ke atas zimmahnya, serta dia akan dikira sebagai seorang yang pembohong di sisi hukum syara’. Mengikut Imam as-syafi‘ie dan sebahagian ulama yang lain, sekiranya orang yang melakukan qazaf ini bertaubat sekalipun, maka taubatnya itu di antara dia dan Allah, dari segi perlaksanaan hukum syara’ dia dikira sebagai ‘fasiq’ sampai bila-bila.

Begitulah perincinya hukum Islam, alhamdulillah keperincian perbincangan hukum itu juga dikupas oleh ulama-ulama jawi dalam kitab-kitab mereka. Kita diwariskan dengan khazanah ilmu yang sangat bernilai dan mendalam sifatnya, rugilah bangsa yang tidak tahu menilai warisan sendiri serta dalam kejahilan mereka itu pun , mereka sanggup memandang orang tua mereka sebagai orang yang tidak memahami Islam yang luhur dan lengkap-melengkapi sebagaimana yang mereka faham sekarang. Aduhai bangsaku, adakah ini nasib kita selepas 51 tahun merdeheka…..

Alhamdulillah selesai membuat catitan selepas zuhur satu Syawal 1429H. Ia diselesaikan dengan segala keterbatasan ilmu dan faham dan rujukan tetapi memandang dengan sangka yang baik terhadap ‘inayah dan taufiq dari Allah , semoga catitan ini memberi manafaat kepada pencatit yang serba kekurangan dan saudara-saudaranya yang mahu memahami dan menghayati kebenaran.

——————————————————————————–

[1] Naskhah yang dirujuk dicetak Matba‘ah al-Miriyyah pada tahun 1312 H. Alhamdulillah ianya adalah naskhah yang lengkap.

[2] Anal-sex yang tidak dijatuhkan hukuman hudud itu ialah dengan isteri atau sahaya, bagaimanapun ditakzirkan

[3] Naskhah yang dirujuk dicetak di Matba‘ah al-Miriyyah pada tahun 1330H. Matan Zubad diterjemah dalam bentuk puisi serta diikuti oleh syarah di dalam bentuk prosa. Sedang kitab asalnya yang berbahasa ‘arab ditulis oleh Syaikh Ahmad ibn Raslan dl-Dimasyqi.

[4] Melontar maksudnya menuduh

[5] Hurr orang yang merdeka-bukan sahaya

[6] Apabila si penuduh meminta agar orang yang kena tuduh bersumpah, bererti dia mengiktiraf apa yang disumpah oleh orang yang kena tuduh.

[7] Naskhah yang dirujuk di cetak oleh Di. Ya Ikhwan

[8] Cetakan tahun 1345H

[9] Naskhah yang dirujuk cetakan Matba’tu al-Misriyyah pada 1307H

[10]Siap ditulis pada tahun 1184H. Naskhah yang dirujuk dicetak di Matba’atu Ummu al-Qurra pada tahun 1309H.

[11] Naskhah yang dirujuk cetakan Dar al-Maarif, Pulau Pinang (t.t)

Sumber: http://ayobhussin.com/hukumislam/permasaalahan_hukum_zina_dan_liw.htm

10 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

Hukum memberi dan menjawab salam.

Kita sering mendengar bahawa memberi salam itu sunat dan menjawabnya wajib, kenyataan itu boleh dikatakan benar, tapi tidak sepenuhnya benar, karena ada kalanya menjawab salam itu wajib dan ada kalanya tidak, juga ada kalanya memberi salam itu sunat, dan ada kalanya haram atau makruh.

Syaikh Zainuddin al-Malibari dalam kitabnya Fathul Mu’in Juz. IV, hal. 184 – 185, Cet. Toha Putra Semarang, dalam hal ini menjelaskan sebagai berikut:

Menjawab Salam Hukumnya Fardhu Kifayah, jika salam diucapkan kepada sekelompok orang. Asalkan sudah ada yang menjawab maka terlepas kewajiban bagi yang lain.

Hukum Menjawab Salam Fardhu A’in (Diwajibkan atas individu), jika salam diucapkan kepada satu orang.

Haram perempuan memberi dan menjawab salam: Diharamkan bagi seorang perempuan memberi dan menjawab salam lelaki yang bukan mahramnya (lelaki yang halal menikahinya). Namun jika salam diberikan oleh seorang laki-laki kepada sekelompok perempuan, maka wajib bagi salah satu dari mereka untuk menjawabnya.

Dimakruhkan bagi laki-laki memberi dan menjawab salam perempuan yang bukan mahramnya (perempuan yang halal dinikahinya).

Menjawab Salam melalui Tulisan (seperti melalui surat, sms,whatsapp,fb dan lain lain): Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim mengatakan wajib segera menjawab salam yang dikirim oleh seseorang melalui surat, namun yang wajib disegerakan bukan menjawab dengan tulisan, tetapi menjawab dengan lisan ketika membaca surat tersebut.

Abu Abdillah ar-Razi dalam tafsirnya menyebutkan: "apabila salam diberikan melalui tulisan, maka menjwabnya dengan tulisan juga wajib. dalilnya adalah firman Allah Swt.: “Apabila diberikan satu penghormatan, maka balaslah dengan yang lebih baik, atau balas sesuai pemberian saja.”

Karena itu, ketika kita membaca salam dalam surat, (sms, whatsapp dan lain lain) seseorang yang dikirimkan kepada kita, jawablah segera dengan lisan, dan jangan lupa jawab juga dengan tulisan ketika kita membalas suratnya (sma, whatsapp dan sebagainya)

(Sumber: Peutrang.blogspot.com)

7 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | 1 Comment

Pandangan Mengenai Golongan Wahabi oleh Majlis Fatwa

Oleh: FatwaMalaysia  23 December 2013 – 11:09am

ISU:

Apakah pandangan Majlis Fatwa Kebangsaan berkenaan golongan Wahabi? Adakah golongan yang berzikir dan berdoa secara sendiri-sendiri selepas solat itu Wahabi?

PENJELASAN:

Aliran Wahabi bukanlah satu mazhab akan tetapi satu bentuk gerakan pemikiran agama yang banyak dipegang oleh ulama-ulama Haramayn (Mekah dan Madinah) kontemporari mengikuti pendekatan yang diambil oleh Muhammad bin Abd Wahhab (m.1792). Dari segi mazhab , mereka lebih hampir dengan mazhab Hanbali walaupun dari beberapa segi mereka lebih ketat dan keras.

Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahl Sunnah wa al-Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahl Sunnah wa al-Jamaah dalam bidang akidah ialah Asha’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Shafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Qur’an. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bid’ah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi saw, dianggap bid’ah dan terkeluar dari Islam.

Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan di kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut pentafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Shafi’i dan dalam akidah menuruti aliran al-Ash’ari dan al-Maturidi.

Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjamaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bid’ah yang sesat. Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bid’ah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

Dalam konteks tasawuf, mereka amat keras membid’ah amalan-amalan tariqat, amalan wirid dan selawat yang dilakukan oleh golongan sufi. Dalam akidah, mereka membid’ahkan ajaran tauhid berdasarkan sifat yang kesemuanya dipelopori oleh ulama-ulama berwibawa dalam aliran Ahl Sunnah wa al-Jama’ah.

Contoh lain perbezaan pemahaman aliran Wahabi ialah pendekatan mereka dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Qur’an seperti ayat berkaitan ‘tangan dan wajah Allah’, istiwa’ dan lain-lain. Dengan mengisbatkan secara literal ayat-ayat ini dan menolak sama sekali pendekatan ta’wil yang juga salah satu pendekatan yang diambil oleh ulama salaf dan khalaf, ia membawa kepada kecenderungan tajsim (kefahaman Allah berjism) dan tashbih (kefahaman Allah menyamai makhluk) terutama kepada mereka yang berfahaman simplistik berkaitan isu tersebut.

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

Memandangkan Malaysia jelas mengambil pendirian sejak beratus tahun lalu bahawa aliran yang harus diikuti ialah mazhab Shafi’i dan dalam akidah aliran Ash’ari dan Maturidi dan ianya telah menghasilkan perpaduan yang utuh di kalangan umat Islam, baik dalam ibadah, muamalah dan lain-lain sehingga memberi ketenangan dan keharmonian dalam masyarakat dan negara, maka aliran Wahabi adalah tidak sesuai dalam konteks kefahaman dan amalan agama di Malaysia.

Manakala mereka yang berzikir secara sendiri-sendiri selepas solat tidak semestinya dari aliran Wahabi. Namun sekiranya mereka membid’ahkan orang yang berzikir secara berjamaah selepas solat berkemungkinan besar ia dari golongan tersebut.

Wallahu A’lam.

6 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

FITNAH KEMUNAFIKAN

Oleh : Buya Yahya (Pengasuh LPD Al-Bahjah Cirebon)

Agama Islam adalah agama yang mengajari keindahan. Saat Nabi Muhammad SAW merintis persatuan dan kebersamaan di dalam komunitas kaum muslimin. Beliau menawarkan kepada orang-orang di luar Islam untuk hidup dengan tenang bersama kaum muslimin. Maka dibuatlah perjanjian dan kesepakatan untuk hidup berdampingan dengan agama yang berbeda beda.

Bagi Nabi Muhammad SAW hal ini tidak menghawatirkan kaum muslimin sebab keberadaan mereka sangat bisa dikenali dengan simbol-simbol keagamaan mereka dan pengakuan mereka dari semula yang berbeda dengan kaum muslimin. Dan di saat terjadi pengkhianatan dari orang-orang di luar Islam tersebut akan dengan mudah Rasulullah SAW membuat suatu peringatan atau teguran kepada mereka.

Akan tetapi akan menjadi rumit permasalahannya jika hal itu telah ada campur tangan orang-orang yang seolah mengikuti Rasulullah SAW akan tetapi mereka lebih dekat dengan orang di luar Islam. Mereka itu adalah orang-orang munafik yang secara dzohir sholat bersama Rasulullah SAW di siang hari akan tetapi jika malam tiba mereka berkumpul dengan orang-orang kafir.

Ada pertanda yang amat jelas pada orang orang munafik tersebut, yaitu di saat umat Islam terlukai dan dibohongi mereka seolah–olah tidak tahu atau bahkan malah memancing di air keruh, Sehingga keberadaannya benar-benar bagai duri di dalam daging bagi muslimin.

Untuk memperkuat fitnah yang dihembuskan mereka akan membungkus kejahatan dengan berbagai sampul indah beraroma Islam namun di dalamnya adalah segala kebusukan. Diantara yang di jadikan pembungkus fitnah saat itu adalah masjid. Orang-orang munafik membangun masjid dengan tujuan memecah belah umat Islam. Dan pembangunan masjid ini dibantu oleh orang-orang diluar Islam (Yahudi saat itu) yang sangat dendam dengan kaum muslimin. Mereka dengan sangat mudah membantu orang-orang munafik untuk membangun masjid. Dan benar, dari masjid ini tersebar fitnah diantara kaum muslimin. Hal itu sangat difahami oleh orang-orang pilihan seperti Rasulullah SAW dan para shahabat setia beliau. Maka dengan tegas Rasulullah SAW memerintahkan agar menghancurkan masjid yang dibangun oleh orang munafik bersama orang yahudi ini. Itulah masjid Dhiror, masjid yang penuh fitnah yang membahayakan.

Yang terjadi di zaman Rasulullah SAW ini akan terus terulang-ulang hingga ahli iman masuk surga dan orang munafik dan orang kafir masuk neraka. Dan di zaman ini pun tidak lepas dari orang-orang beriman yang senantiasa memperjuangkan agama Allah menghadapi orang–orang kafir . Begitu juga ada ahli fitnah yang berkedok Islam namun sepak terjangnya selalu merugikan kaum musliman.

Ada sekelompok orang yang mereka itu keluar dari agama Islam karena mengakui adanya nabi setelah Nabi Muhammad SAW. Dan nabi palsu tersebut mengatakan dengan tegas bahwa yang tidak beriman kepadanya adalah tergolong orang kafir dan belum bisa disebut sebagai orang Islam.

Di saat seperti ini orang-orang pilihan Allah akan segera faham akan kekafiran ini. Maka terlihat di wajah mereka kasih sayang kepada kaum muslimin. Tidak rela jika ada kaum muslimin yang terjerumus dalam akidah kafir ini. Maka mereka terus berusaha untuk menghentikan kekafiran agar tidak menjangkit kaum muslimin.

Akan tetapi di saat itu juga muncul orang-orang munafik yang di saat kaum muslimin dianiaya dii beberapa wilayah Indonesia mereka tidak tergerak untuk menolong mereka. Akan tetapi di saat ada gerakan dari ahli Iman untuk menghentikan kebohongan orang kafir yang berkedok Islam itu, orang-orang munafik ini bangkit membela kebathilan dan menentang bahkan dengan terang–terangan mengadakan permusuhan kepada kaum muslimin demi membela kekafiran. Tidak beda ciri-ciri orang munafik ini dengan apa yang ada di zaman Rasulullah SAW, yaitu membuat proyek fitnah yang berkedok Islam, hanya bentuknya saja yang berbeda. Jika di zaman Rasulullah SAW mereka membuat masjid fitnah, kalau di zaman ini mereka membuat kelompok dan jaringan Islam yang penuh dengan fitnah. Dan yang membiayai pun tidak beda dengan apa yang ada di zaman Rasulullah SAW yaitu musuh-musuh Islam. Muatan jaringan dan perkumpulan ini adalah memfitnah dan merendahkan Islam yang dikemas dengan kajian-kajian keislaman. Dan bisa disaksikan, setiap yang bergabung dengan perkumpulan ini akan lebih senang membela orang di luar Islam daripada membela orang Islam. Semoga Allah menjaga Iman kita semua.

Wallahu a’lam bishshowab.

3 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

ULASAN TERHADAP ARTIKEL DR MAZA: SALAH GUNA NAMA IJMAK

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya diminta untuk mengulas artikel ‘Salah Guna Nama Ijmak’ oleh Dr. MAZA dalam Utusan Malaysia, 13 Disember 2009 dalam keadaan saya bukan peminat ruangannya. Di sebabkan tajuknya penting dan dalam bidang saya iaitu ijmak, saya rasa, saya perlu juga memberi komen terhadap tajuk ini. Selamat membaca.

Salah guna nama ijmak

Minda Dr. Maza

Setiap kali berlaku kebangkitan pemikiran Islam menghadapi cabaran baru sesuatu zaman kita akan dapati para penentang utama kebangkitan pemikiran Islam itu kadang-kala akan terdiri dari kelompok konservatif agama itu sendiri. Mereka ini bimbang jika berlaku kebangkitan umat menghadapi cabaran baru mereka akan dianggap sudah ‘tidak laku’ atau menghadapi ‘tarikh luput’ di kerusi-kerusi empuk atas nama agama yang mereka duduk atau pengaruh agama yang mereka kuasai. Mungkin juga yang menentang itu mereka yang bimbang apabila berlaku reformasi umat dalam mengembalikan ajaran Islam kepada sumbernya yang tulen iaitu al-Quran dan al-Sunnah akan menyebabkan aliran anutan mereka terjejas. Mereka ini biasanya terdiri dari kelompok tarekat, juga kelompok agama yang selalu mengenakan caj atau bayaran yang berbagai-bagai atas nama agama. Mereka ini menjadikan agama sebagai sumber pendapatan. Berbagai petua agama dari kesihatan sehingga kematian dikeluar serentak dengan berbagai bayaran pun dikenakan. Sehingga masyarakat merasa soal dunia atau harta itu kerja kita, soal akhirat atau agama itu kerja golongan agama. Lalu mereka rasa mereka cari harta untuk hidup di dunia, sementara akhirat mereka serahkan kepada kelompok agama ini untuk uruskan dengan bayaran yang diberikan. Maka agama dijadikan alat untuk kuasa dan harta. Sebab itu kelompok ini akan menggunakan senjata agama dalam mempertahankan domain mereka ini.

[Komen Dr. Asmadi: Cara biasa MAZA dalam mengkritik orang-orang Tareqat dan orang-orang agama. Dikaitkan agama sebagai sumber pendapatan. Sebenarnya, ulama-ulama terkenal di Persidangan Fiqh Antarabangsa pun membenarkan pengambilan upah terhadap urusan mengajar agama. Bahkan bila menjemput mereka membentangkan kertas kerja, kita bayar juga pada mereka saguhati. Tak tahulah pula kalau MAZA mengajar di USM, dulu jadi Mufti di Perlis, bagi ceramah dan menulis dilakukan secara FOC ‘free of charge’. Kalau dia juga ambil gaji, jadi apa bezanya. Yang ini gaji tetap, yang itu tidak tetap.

Tidak baik mengkritik orang Tareqat secara umum. Apa yang saya kenali, ramai orang-orang Tareqat jujur orangnya. Khususkan tareqat yang macam mana dikritik].

Apabila ada yang menegur, bagi menjaga kedudukan mereka tuduh berbagai tuduhan. Antaranya, pengkritik menyanggahi ‘ijmak ulamak’. Maka golongan agama ini mendapat lesen besar untuk bercakap apa sahaja mengenai agama atas alasan mereka adalah ulama, jika menentang pendapat mereka bererti menentang pendapat ulama. Jika menentang pendapat ulama bererti tidak berpegang kepada ijmak ulama. Sesiapa yang tidak berpegang dengan ijmak ulama bererti menolak sumber rujukan Islam yang ketika iaitu selepas al-Quran dan Hadis, al-Ijmak. Kesan, membawa kepada kekufuran.

[Komen Dr Asmadi: Orang yang menyanggah MAZA tidak tuduhpun dia kufur. Cuma kata dia bertentangan dengan Ijmak ulama Nusantara].

Sehingga kita berjumpa orang awam yang disalahfahamkan menyebut ‘kita tidak boleh berpandukan al-Quran dan hadis sahaja, kita kena ikut apa kata ustaz kerana ustaz itu ulamak dan kita kenalah ikut ijmak ulama’. Bila ditanya dia apakah itu ijmak ulama? Jawabnya "Pendapat ulama-ulama kita la..". Demikianlah atas kejahilan orang awam, atau sengaja mereka dijahilkan maka sebahagian pihak menikmati lesen besar untuk menggunakan agama atas tiket ijmak ulama. Justeru, wajib kita fahamkan masyarakat apakah itu al-Ijmak atau Ijmak Ulama Mujtahidin yang dijadikan sumber ketiga dalam pengambilan hukum-hukum Islam. Ijmak sebenar itu dijunjung dan dipegang. Cumanya, apakah itu al-Ijmak yang sebenar?

Takrif bagi perkataan al-Ijmak ini di sisi majoriti ulama ialah "Kesepakatan seluruh para mujtahidin (ahli ijtihad) dalam kalangan umat Muhammad s.a.w, selepas kewafatan baginda, pada sesuatu zaman, mengenai sesuatu hukum syarak". (lihat: Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/490, Beirut: Dar al-Fikr). Inilah takrif ijmak. Kita akan temuinya atau takrif yang hampir menyamainya dalam hampir semua buku usul fekah klasik dan semasa.

[Komen Dr Asmadi: Kitab Sheikh Wahbah al-Zuhaili itu rujukan kami ketika tahun 1 dan 2 Kuliah Syariah. Ia rujukan sekunder, bukan rujukan utama. Bila tahun 3 dan 4, penulisan guna kitab moden sebagai rujukan tak diberi markah penuh].

kesepakatan

Dari takrif ini beberapa perkara mesti kita faham sebelum kita menamakan sesuatu perkara itu sebagai ijmak ulama, antaranya; ijmak itu adalah kesepakatan tanpa kecuali seluruh para ahli ijtihad pada sesuatu zaman. Maksudnya, para mujtahidin tanpa mengira perbezaan mazhab fekah, tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja, tidak kira di mana berada bersetuju dengan hukum berkenaan. Jika ada yang berbeza pendapat walaupun seorang, maka itu tidak boleh dianggap ijmak. Bayangkan para mujtahid dalam berbagai aliran fikir dan mazhab yang sering berbeza boleh bersepakat dalam perkara tersebut. Maka betapa sukarnya untuk berlakunya ijmak sebenar melainkan dalam perkara-perkara yang jelas nasnya.

Maka sekadar kesepakatan ulama mujtahidin sesuatu mazhab, atau negara tertentu seperti Madinah, atau Mekah, atau Arab Saudi seluruhnya, atau Jordan, atau Indonesia atau Malaysia tidak dianggap ijmak kerana ia bukan kesepakatan seluruh para mujtahid (lihat: Dr ‘Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 180, Beirut: Muassasah al-Risalah). Maka dakwaan sesetengah kelompok agama di Malaysia bahawa ‘arus perdana’ atau main stream atau kebiasaan ulama Nusantara itu sebagai ijmak ulama adalah tidak tepat. Juga keputusan majlis fatwa mana-mana negara dalam perkara-perkara ijtihadiyyah (terdedah kepada pandangan yang pelbagai) tidak boleh dianggap ijmak ulama.

[Komen Dr Asmadi: Sekiranya MAZA jumpa kitab-kitab usul fiqh silam atau baca kitab-kitab tersebut (sebaiknya mengadap guru), dia akan jumpa dengan istilah Ijmak al-ummah, ijmak ulama ahl al-sunnah, ijmak empat mazhab, ijmak ahl al-Iraq, Ijmak ulama al-Hijaz dan Ijmak ulama al-Madinah lain-lain. Tidak cukup untuk membuat kesimpulan tentang ijmak dengan hanya merujuk kitab-kitab moden.

Untuk faedah pembaca saya perincikan: Ijmak al-ummah ialah ijmak ulama lapan (8) mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie, Hanbali, Zahiri, Syiah Imami, Syiah Zaidi dan Ibadi (berasal dari serpihan Khawarij). Ijmak ahl al-sunnah ialah kesepakatan keseluruhan 4 mazhab dan Zahiri. Ijmak empat mazhab ialah sepakat empat mazhab yang utama tadi. Jadi kekuatan setiap ijmak tadi ialah bergantung kepada sejauh mana penghujahan setiap kumpulan tersebut.

Oleh itu, boleh kita pakai istilah Ijmak ulama Nusantara atau ijmak ulama India. Cuma kekuatan hujjahnya tidak sekuat ijmak mutlak oleh ulama-ulama setiap tempat di dunia ini].

Kedua, kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya. Mereka ini bukan sekadar muqallid atau hanya sekadar mengikut pendapat atau fatwa orang lain, sebaliknya mereka sendiri berkemampuan merumuskan fatwa dengan ijtihad sendiri, maka kesepakatan mereka ini yang diambil kira. Adapun kesepakatan mereka yang sekadar memakai gelaran ulama sedangkan bukan ahli ijtihad dan masih bergantung kepada fatwa mazhabnya, atau orang lain maka kesepakatan mereka tiada nilaian dalam ijmak kerana mereka bukan mujtahid. Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut: "Tiada dalil wajib mengikut mana-mana imam mazhab sama dari nas al-Quran atau sunnah atau ijmak. Pendapat golongan muqallidin (pengikut mazhab) bahawa wajib mengikut mazhab tidak diambil kira. Ini kerana al-Ijmak yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin" (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir, 38, Beirut: Muassasah al-Risalah).

[Komen Dr Asmadi: Ulama sememangnya sepakat, mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya. Tidak wajib mengikut mana-mana mazhab. Cuma dalam konteks kita, ramai ustaz-ustaz yakin dengan cara penghujahan Imam Syafie dan anak-anak muridnya. Lantas, ustaz-ustaz pun mengeluarkan pandangan atas pandangan Imam Syafie, maka orang-orang awam pun mengambil pandangan Ustaz tadi yang berpegang dengan mazhab Syafie.

Kata-kata al-Qardhawi: Ini kerana al-Ijmak yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin". Benar, kesepakatan yang diiktibarkan (diambil kira) ialah kesepakatan para Mujtahid.

Tapi kata-kata MAZA: ‘kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya’.

Ulama tidak mensyaratkan para mujtahidin mencapai peringkat mujtahid mutlaq (boleh bina Mazhab sendiri) atau mujtahid tarjih, baru boleh diambil kira ijtihadnya. Imam al-Nawawi, mujtahid tetapi tidak keluar dari Mazhab Syafie. Imam Abu Yusof dan Imam Muhammad adalah mujtahid mazhab, namun tidak keluar dari kaedah Mazhab Hanafi. Justeru, kesepakatan para Mufti yang tahu dalil (walau masih bermazhab) masih boleh diambil kira. Sekiranya diberi kebebasan kepada sesiapa tanpa terikat dengan pandangan Majlis Fatwa, boleh menghuru-harakan masyarakat].

Apabila kita tahu hal ini maka jelaslah bukan senang untuk mendakwa sesuatu perkara sebagai ijmak ulama. Banyak perkara yang didakwa ijmak sebenarnya tidak ijmak. Sesetengah pihak mudah benar menyebut ijmak ulama sedangkan tidak demikian. Umpamanya, dakwaan yang menyatakan ijma ulama wajib hukuman hudud ke atas peminum arak. Padahal ada dalam kalangan ulama mujtahidin yang berpendapat tiada hukuman hudud ke atas peminum arak. Juga dakwaan Ibn Munzir bahawa telah berlaku ijmak menyatakan bahawa zakat harta tidak boleh diberikan kepada bukan muslim juga bercanggah dengan riwayat daripada al-Zuhri, Ibn Sirin dan Ikrimah yang membolehkannya. Inilah apa yang zahir dari mazhab Saidina ‘Umar bin al-Khattab. Banyak sentuhan penting lain yang disebut oleh Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai ijmak ini dalam bukunya Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir .

[Komen Dr.Asmadi: Ya, bukan senang mendakwa sesuatu itu ijmak. Perlu kepada banyak pemeriksaan. Hukuman sebat untuk peminum arak adalah sesuatu yang ada nasnya. Ulama hanya khilaf pada mengklasifikasikannya hudud atau takzir].

Banyak perkara yang disebut sebagai ijmak ulama itu padahal hanya pendapat beberapa orang ulama atau ulama mazhab tertentu, atau negara tertentu, atau aliran tertentu, atau majlis fatwa tertentu bukan ijmak sebenar yang wajib kita mematuhinya. Tuduhan sesetengah pihak bahawa si fulan menyanggahi ijmak ulama itu belum tentu benar. Bahkan mungkin tuduhan palsu jika sekadar menyanggahi pendapat ulama kelompok atau aliran atau negara tertentu sahaja. Pandangan ilmuwan atau ulama itu dihormati, tetapi bukanlah sampai ke darjat ijmak yang diwajibkan kita patuh tanpa bantah. Selagi ia bukan ijmak, padangan selainnya bukan diberikan. Kata Dr Wahbah al-Zuhaily: "Kerapkali kita terjumpa dalam buku-buku mazhab fekah seseorang ahli fekah berdalil dengan perkataan al-ijmak (ijmak). Kadangkala kita dapati dalam perkara yang mazhab-mazhab berbeza pendapat, tetapi setiap mazhab mendakwa ijmak menyokong pendapat imam mereka. Ini menjadikan ijmak berlaku dengan banyak. Kata al-Ustaz Abu Ishak al-Isfaraiini: "Kita tahu bahawa masalah-masalah ijmak lebih dari dua puluh ribu. Adakah dakwaan ini benar?! Adakah ini ijmak yang diiktiraf sebagai sumber ketiga syariat islam?! Inikah ijmak yang istimewa berbanding dengan ijmak dalam ilmu lain?! Bagaimanakah mungkin untuk diserasikan perkataan para ahli fekah ini dengan apa yang disebut oleh majoriti ulama Usul fekah bahawa ijmak adalah hujah yang putus menjadi kafir sesiapa yang membantahnya?! Sebenarnya, tidak boleh dipegang ijmak-ijmak fekah ini melainkan setelah dipastikan dan diselidiki. Barangkali yang dikatakan ijmak itu hanya sekadar pendapat kebanyakan, bukan semua mujtahid. Boleh jadi hanya pendapat imam-imam yang empat sahaja, bukan selain mereka. Atau boleh jadi pendapat ulama mazhab tertentu, bukan selain mereka. Atau mungkin mereka tidak tahu ada yang berbeza dengan mereka. Biasanya mereka maksudkan dengan ijmak itu kesepakatan mazhab tertentu" (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/488-489).

[Komen Dr Asmadi: Ya, saya setuju].

Maka kita anda memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama, atau ustaz atau majlis agama atau tokoh ilmuwan tertentu, bukanlah bererti anda menyanggahi ijmak ulama. Dalam banyak perkara ulama berbeza pendapat, anda berhak memilihnya dengan adil dan faham. Berbeza dengan sesetengah ulama tiada salahnya jika ada alasan yang betul. Apatahlagi jika yang dikatakan ulama itu bukan ulama. Atau ulama, tetapi sekadar muqallidin sahaja. Jangan salahfaham maksud ijmak ulama dan jangan salah guna nama ijmak ulama!

[Komen Dr Asmadi: Orang-orang agama ada dua golongan iaitu pertama yang merasakan diri bukan mujtahid, dan kedua: yang merasa diri mujtahid. Kalau tuan-puan memang yakin dengan ilmu ustaz-ustaz yang merasa diri mujtahid tu dan ketaqwaannya, silalah ikut mereka. Masalah saya ialah saya tak yakin dengan ilmu dan ketaqwaan ustaz-ustaz yang merasakan diri mujtahid tadi. Sebab itu saya masih mengeluarkan pandangan kebanyakkannya dalam Mazhab Syafie disebabkan keyakinan saya pada ilmu dan ketaqwaan (kewarakan) Imam Syafie dan anak-anak muridnya Rahimahumullah.

Seorang ulama masih lagi ulama walaupun dia mengikut mazhab. Mereka di atas dari golongan muqallid iaitu digelar ‘muhafiz’ atau ‘muttabi” (istilah ini ada dalam kitab primer (utama) dan tidak ada dalam kitab moden), iaitu mengikut mazhab dengan juga melihat dalil. Sebagai contoh, batal wudu’ apabila menyentuh isteri. Dia menyedari ada hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW menggerakkan kaki Aisyah yang sedang tidur ketika Rasulullah SAW hendak bersolat tahajjud. Dia berpuas hati dengan hujah Mazhab Syafie yang mengatakan Rasulullah SAW memegangnya dalam keadaan berlapik. Kenapa dia berpuas hati dengan demikian? Kerana secara umumnya adab ‘tidur bersama isteri’ ialah dalam keadaan berselimut. Padanya, mana mungkin Rasulullah SAW dan isteri bertelanjang. Boleh baca nas-nas lain menceritakan adab tidur bersama isteri dan sunnah memakai ‘izar’ ketika mandi. Apatah lagi, di Timur Tengah, malamnya suhu melampau, bila dibuka selimut kaki, terasa sejuk sampai ke tulang! Cuma bagi sesetengah orang, dia terbayangkan seolah-olah Rasulullah SAW macam dia yang tidur tak berselimut dengan isterinya! Wallahu a’lam.

Selamat menilai artikel ini dan komen-komen saya.

Allahu musta’an.

Abu al-‘Izz

Artikel asal di
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp…

Sumber : http://drasmadinet.blogspot.com/…/ulasan-terhadap-artikel-d…

1 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Kritikan Ilmiyyah Terhadap Buku Dr Maza : Bid’ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami

Kritikan ini disusun oleh Kumpulan Penyelidikan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Laman Web : http://www.aswj-rg.com/ – (Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Research Group)

Sahabat boleh membaca artikel menjawab buku Dr Asri yang bertajuk Bid’ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami di sini :

1. Bab 1

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

2. Bab 2 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

3. Bab 2 Bahagian 2

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

4. Bab 2 Bahagian 3

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

5. Bab 3 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

6. Bab 3 Bahagian Terakhir

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

Kritikan Ilmiyyah Terhadap Buku Dr Maza : Bid'ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami
  

 Kritikan ini disusun oleh Kumpulan Penyelidikan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. Laman Web : http://www.aswj-rg.com/ - (Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Research Group)

Sahabat boleh membaca artikel menjawab buku Dr Asri yang bertajuk Bid'ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami di sini :

1. Bab 1 

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza.html

2. Bab 2 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza_11.html

3. Bab 2 Bahagian 2 

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza_14.html

4. Bab 2 Bahagian 3

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza_15.html

5. Bab 3 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza-bidaah-hasanah-istilah-yang-disalah-fahami-bab-3-bahagian-i.html

6. Bab 3 Bahagian Terakhir 

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza-bidaah-hasanah-istilah-yang-disalah-fahami-bab-3-bahagian-terakhir.html

1 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Soal intipan atau mengintai ngintai

Soalan: Apa pandangan Ustaz berkenaan kenyataan Dr. Asri (Mufti baru Perlis) sebagaimana disiarkan dalam New Straits Times, 15hb Disember2006, mukasurat 11 yang bertajuk: STOP SNOOPING AROUND FOR KHALWAT COUPLES (HENTIKAN TINDAKAN MENGENDAP PASANGAN KHALWAT)

Jawapan

Saya telah membaca pandangan beliau tersebut sebagaimana yang tersiar dalam akhbar berkenaan. Kesimpulan yang dapat saya buat adalah seperti berikut;

(*Mohon maaf kepada para pembaca yang tidak suka artikel panjang. Bagi isu ini saya rasa perlu mengulas dengan panjang lebar. Bacalah dengan sabar.)

“Banyak kenyataan di dalam artikel tersebut mengelirukan. Saya tidak tahu kenyataan-kenyataan tersebut terbit dari mulut Dr. Asri sendiri atau hanya olahan pengarang berita. Jika ia benar-benar terbit dari mulut Dr. Asri sendiri, maka amat mengecewakan kita kenyataan-kenyataan sebegitu dibuat.

Pertama; Ia boleh menimbulkan tanggapan buruk masyarakat terhadap nama baik Jabatan Agama dan pegawai-pegawai agama. Seolah-olah mereka merupakan orang-orang yang suka mengintai dan mengendap untuk mencari salah dan ‘aib orang lain. Walhal mereka melakukan tugas atas nama jawatan dan tanggungjawab rasmi yang diperakui oleh undang-undang. Sepatutnya, jika ada kesilapan yang berlaku, beliau sepatutnya mengemukakan teguran mengikut saluran yang betul, bukan membuat kenyataan di dada akhbar yang dibaca oleh khalayak ramai dan akan menimbulkan salah-tanggapan orang ramai.

Kedua; Ia jelas berniat jahat kepada pegawai-pegawai agama yang bertugas membenteras maksiat. Penggunaan bahasa “mengintip, mengendap atau mencari-cari pasangan….”, jelas merupakan suatu penghinaan yang ditujukan kepada mereka. Amat mengecewakan jika bahasa sebegitu keluar dari mulut seorang mufti. Bahasa yang sepatutnya ialah “menyiasat, membuat tinjauan, menyelidik…”.

Adakah apabila pegawai-pegawai agama tersebut memperolehi maklumat atau mendapat laporan tentang su kes di mana dua orang (lelaki dan wanita) yang meragukan di dalam sebuah bilik (di mana orang yang melapor mengkhuatiri mereka berdua bukan pasangan suami-isteri), lalu pegawai agama datang untuk menyiasat, ia mengetuk pintu bilik, apabila dibuka ia meminta dari mereka berdua surat atau sijil pengesahan perkahwinan, maka apakah perbuatannya itu dapat dikatakan sebagai mengintip atau mengendap.

Jika hendak dikatakan ‘aib, apa yang aibnya bagi kedua pasangan tersebut untuk mengemukakan surat atau sijil pengesahan nikah jika mereka benar-benar pasangan suami isteri. Apabila polis meminta kad pengenalan dari kita, kemudian kita memberinya, adakah itu suatu yang mendatangka ‘aib bagi kita? Jika memberi surat/sijil pengesahan nikah apabila diminta merupakan suatu yang ‘aib, maka tidak ada gunanya undang-undang memperkenalkan sijil tersebut, begitu juga tiada guna masing-masing ada kad pengenalan kerana ia mengaibkan orang dan melanggar hak individu.

Begitu juga, apabila pihak jabatan agama mendapat laporan ada tempat-tempat awam (taman-taman, kawasan-kawasan reakreasi) yang menjadi sarang maksiat dari orang ramai, lalu mereka melakukan operasi tinjauan dengan pergi menyiasat tempat-tempat tersebut, maka apakah mereka dapat kita katakana mengintai dan mengintip. Kemudian, dalam siasatan tersebut mereka menangkap pasangan yang sedang bercumbu-cumbuan (beromen), apakah tangkapan tersebut salah di sisi Syarak. Apa yang ingin kita tegaskan, sekalipun suami-isteri, bercumbu-cumbuan di tempat terbuka yang terdedah kepada khalayak ramai atau ada kemungkinan besar akan dilihat oleh orang lain merupakan suatu dosa di sisi Syarak. Di dalam hadis Rasulullah menegah si suami menceritakan kisah hubungan (seks) antaranya dengan isterinya kepada orang lain, begitu juga ditegah si isteri menceritakan kisah hubungannya dengan suaminya. Jika menceritakan sudah dilarang, maka lebih-lebih lagilah dilarang jika hubungan itu dilakukan di hadapan orang lain.

Ketiga; ada kenyataan-kenyataan beliau –sebagaimana tulisan akhbar tersebut- bercanggah dengan prinsip dan pendirian Islam yang sebenar;

(1) Menyalah-tafsirkan makna hak peribadi menurut Islam.

Artikel akhbar tersebut menyebutkan; “Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin mengatakan amalan tersebut adalah bertentangan dengan prinsip hak peribadi menurut ajaran Islam dan juga terjumlah kepada suatu tindakan pencerobohan”.

Penjelasan: Di dalam Islam, hak peribadi diiktiraf selagi ia tidak bercanggah dengan hukum Syarak. Tidak ada di dalam Islam apa yang dinamakan hak atau kebebasan untuk melakukan maksiat atau kemungkaran. Seorang muslim tidak hanya diseru menjauhi munkar dan maksiat, malah diseru agar mengelak dari tempat-tempat yang meragukan, yakni menimbulkan salah tanggap orang lain terhadap dirinya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

دَعْ ما يَرِيبُكَ إلى ما لا يَرِيبُكَ
“Elakkanlah dari yang meragukan kepada yang tidak meragukan”.
(Riwayat Imam at-Tirmizi dan an-Nasai. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh)

Berkata Imam al-Mawardi di dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah (Hukum-Hakam Pemerintahan) dalam bab berkenaan al-Hisbah (Tugas menjalan amar makruf nahi munkar); “Jika orang yang bertanggungjawab menjalankan tugas amar makruf nahi munkar (yakni al-Muhtasib) telah melihat seorang lelaki bersama seorang wanita di satu jalan yang sunyi, maka kedududukan jalan yang sunyi itu merupakan suatu yang menimbulkan keraguan (terhadap pasangan tersebut), maka hendaklah ia menegah mereka, namun janganlah tergesa-gesa mengenakan hukuman/denda ke atas mereka berdua kerana dibimbangi wanita itu adalah mahramnya. Jika ia dapati wanita itu adalah mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki tersebut; ‘Jagalah wanita kamu itu dari tempat-tempat yang mendatangkan keraguan’. Adapun jika ia mendapati wanita itu bukan mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki itu; ‘Takutlah kepada Allah dari bersunyian (dengan wanita yang bukan mahram) yang akan membawa kamu kepada melakukan maksiat kepada Allah’. Dan cara ia bertindak mencegah perkara tersebut hendaklah bergantung kepada tanda-tanda yang dilihatnya”. (Halaman 376)

Jika berada di satu jalan yang sunyi sudah dianggap meragukan, maka bagaimana jika seorang lelaki dan wanita yang diketahui bukan muhrim dilihat oleh orang yang mengenali mereka telah menyewa bilik yang sama, tidakkah itu lebih meragukan? Adakah hal sedemikian perlu dibiarkan dengan alasan menjaga hak peribadi?

(2) Terdapat kenyataan beliau di dalam akhbar tersebut; “Islam tidak menggalakkan manusia untuk pergi mendedahkan perbuatan maksiat”.

Penjelasan; Sememangnya Islam tidak menggalakkan pendedahan maksiat, namun harus diingat bahawa Islam juga mewajibkan maksiat dicegah apabila ia berlaku atau diketahui akan berlaku. Pencegahan terhadap munkar menjadi tanggungjawab yang amat besar di dalam Islam. Ini dibukti dengan banyaknya ayat di dalam al-Quran yang mewajibkan umat Islam melaksanakan tugas al-Amru Bil-Makruf Wa an-Nahyu ‘Anil-Munkar (Mengajak kepada makruf dan mencegah dari Munkar). Mengikut banciannya, sebanyak sembilan kali perintah tersebut diulang oleh Allah di dalam al-Quran.

Apabila dua orang yang bukan mahram dilihat atau diketahui berada dalam satu bilik yang tertutup, adakah mereka tidak perlu diselidiki atau dicegah dengan alasan Islam tidak membenarkan pendedahan maksiat atau munkar? Apakah apabila telah berlakunya zina dan perempuan yang terlibat dilihat mengandungkan anak haram, ketika itu barulah pencegahan boleh dibuat?

Kita meyakini bahawa para pegawai agama yang menjalankan operasi pencegahan maksiat, niat dan tujuan mereka pergi ke sarang maksiat atau ke tempat-tempat yang dikhuatiri berlaku maksiat bukan untuk mendedah maksiat tetapi untuk menyelidik dan melakukan pencegahan jika didapati maksiat/munkar benar-benar berlaku. Tugas ini menepati peranan Hisbah yang telah lama dihuraikan oleh ulamak-ulamak Islam dalam kitab-kitab karangan mereka. Malah menurut ulamak, peranan Hisbah ini merupakan salah satu cabang tugas atau tanggungjawab yang wajib dilaksanakan dalam sebuah pemerintahan Islam. Huraian lebih terperinci tentang Hisbah ini akan kita kemukakan di depan nanti.

(3) Antara kenyataan beliau dalam akhbar tersebut; “Prinsip amr makruf nahi munkar hanya boleh dilaksanakan apabila sesuatu perbuatan maksiat dan jenayah dilakukan secara terbuka”.

Penjelasan; Kenyataan tersebut pada amnya benar, namun ia memerlukan penjelasan lanjut untuk mengelak kekeliruan.

Dalam Sistem Pemerintahan Islam terdapat satu jawatan khusus yang dinamakan al-Hisbah. Orang yang menjawatnya dinamakan dengan al-Muhtasib. Jawatan Hisbah tersebut berperanan secara rasmi bagi menangani tugas dalam negara untuk mengajak orang ramai kepada makruf (melaksana perintah Allah) dan mencegah munkar dan maksiat.

Menurut ulamak, antaranya Imam al-Mawardi; Al-Muhtasib (orang yang menjawat jawatan Hisbah tersebut) hendaklah benar-benar menjalankan peranannya tersebut. Tidak harus ia meninggalkan peranan tersebut kerana urusan-urusan yang lain. Atas dirinya tugas amar makruf nahi munkar adalah fardhu ‘ain yang tidak boleh diabaikannya. Kenyataan tersebut menggambarkan kepada kita bahawa betapa pentingnya tugas amar makruf dan nahi munkar dalam sebuah negara dan masyarakat Islam pada pandangan ulamak. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 363)

Dalam hal berkaitan dengan perbahasan kita, Imam al-Mawardi menjelaskan; “Harus al-Muhtasib untuk menyelidik kemungkaran-kemungkaran yang diketahui secara zahir dengan tujuan untuk mencegahnya dan juga menyemak jika ada perkara makruf (perintah Allah) yang diabaikan dengan tujuan untuk mengajak orang ramai melaksanakannya…”.

Sememangnya munkar yang menjadi tanggungjawab al-Muhtasib menurut ulamak ialah munkar yang dzahir. Lebih jelas, para ulamak meletakkan tiga syarat bagi munkar yang hendak dicegah oleh al-Muhtasib;

a) Munkar itu adalah munkar yang zahir.
b) Munkar itu ialah munkar yang sedang berlaku atau dikhuatiri berlaku, yakni bukan munkar yang telah berlalu (kerana munkar yang telah berlalu menjadi tanggungjawab pemerintah untuk mengenakan hukuman).
c) Munkar itu bukanlah yang diiktilafkan terhadap hukum munkarnya.

Namun demikian, perlu difahami bahawa syarat pertama (iaitu “Hendaklah munkar itu zahir”), bukan bermaksud hanya munkar yang berlaku terang-terangan atau di depan mata sahaja yang perlu diselidiki dan dicegah. Secara tepatnya, syarat tersebut bermaksud; “Hendaklah munkar itu terdedah kepada al-Muhtasib atau sampai ke pengetahuannya, bukan melalui intipannya”. Menurut penjelasan Dr. Abdul-Karim Zaidan; “Termasuk dalam pengertian munkar yang zahir (nyata) ialah mana-mana tempat yang dirasai oleh al-Muhtasib dengan sangkaan yang ghalib bahawa terjadi munkar di situ, maka wajib atasnya untuk keluar ke tempat tersebut dan melakukan pemeriksaan serta pencegahan. Tidak harus ia mengabaikan perkara tersebut dengan duduk di rumahnya dengan alasan munkar itu belum berlaku atau belum diketahui…”. (Usul ad-Dakwah, hlm. 190).

Berhubung dengan hukum melakukan intipan oleh al-Muhtasib, menurut Imam al-Mawardi dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah; larangan-larangan Allah (maksiat atau munkar) yang tidak zahir (yakni yang tidak terdedah atau tidak sampai ke pengetahuan al-Muhtasib), tidak harus ia membuat intipan terhadapnya.

Oleh demikian, tidak harus al-Muhtasib mengintai-ngintai ke dalam rumah seseorang untuk melihat ada berlaku munkar atau tidak.

Namun dalam pada itu, beliau (yakni Imam al-Mawardi) menegaskan; jika al-Muhtasib merasai dengan sangkaan yang ghalib bahawa ada kumpulan atau pasangan sedang merancang secara rahsia untuk melakukan munkar berdasarkan tanda-tanda atau kesan-kesan yang dapat dilihat atau menjadi petunjuk, maka dalam hal ini, hendaklah diperhatikan jenis munkar tersebut;

Pertama; Munkar dari jenis yang boleh membawa kepada rosaknya kehormatan jika dibiarkan seperti pembunuhan atau penzinaan. Contohnya; al-Muhtasib telah diberi tahu oleh seorang yang siqah (dapat dipercayai) bahawa seorang lelaki sedang bersunyian dengan seorang wanita (yang bukan mahram) untuk berzina dengannya. Dalam kes ini menurut Imam al-Mawardi, harus al-Muhtasib membuat intipan dan melakukan tinjauan atau siasatan.

Kedua; Munkar dari jenis yang tidak sampai pada tahap tersebut, maka tidaklah harus dilakukan intipan oleh al-Muhtasib.
(Rujuk; Halaman 379-380)

Itu adalah ulasan Imam al-Mawardi tentang munkar yang berlaku secara tertutup. Adapun munkar atau maksiat yang dilakukan di tempat terbuka (di taman, di tepi jalan, tempat-tempat reakreasi dan sebagainya), apa yang dapat kita fahami dari tulisan beliau dalam kitab tersebut ialah; munkar-munkar yang berlaku secara terang-terangan tidak harus dibiarkan sama sekali. Menjadi kewajipan al-Muhtasib (atau pegawai agama yang bertangjawab hari ini) untuk melakukan tindakan mencegahnya sama ada dengan amaran atau disusuli dengan denda/hukuman jika perlu.

Malah beliau menyebutkan; “Jika seorang lelaki terang-terangan meminum arak di khalayak ramai, jika ia seorang muslim, maka hendaklah dicurahkan araknya dan dikenakan hukuman ke atasnya. Jika ia seorang kafir zimmi, hendaklah didenda atas kesalahan meminum arak secara terang-terangan (bukan atas kesalahaan meminumnya)”. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 377).

Wallahu-a’lam – via Ustaz Ahmad Adnan Fadzil

1 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Hukum ke atas orang hilang (al-mafqud) merujuk kepada kes MH370

Sejak 8 Mac 2014 yang lalu, negara kita hangat membahaskan isu kehilangan pesawat MH370 bersama 227 penumpang dan 12 anak kapal. Di kalangan penumpang dan anak kapal penerbangan tersebut, ada sebahagiannya beragama Islam yang mempunyai harta dan keluarga sendiri.

Maka dalam situasi ini, timbul persoalan di kalangan masyarakat mengenai status penumpang atau anak kapal tentang beberapa perkara seperti:

Adakah hilang itu dianggap sebagai mati dalam Islam? Apakah status perkahwinan mereka? Adakah boleh dilakukan solat jenazah ghaib ke atas mereka? Adakah harta mereka perlu dibahagikan kepada waris? Bilakah orang hilang ini akan diiktiraf mati? Dan pelbagai lagi persoalan lain.

Saya akan cuba menerangkan apakah yang dimaksudkan “orang hilang” dan implikasinya di dalam kefahaman Islam secara mudah difahami untuk bacaan masyarakat umum. Moga tulisan ringkas ini dapat memberi kefahaman serba sedikit dalam menilai isu yang sedang berlaku ini dari dimensi syarak.

“Orang yang hilang” menurut Islam

1. Di dalam Islam, perbincangan mengenai orang yang telah mati adalah sangat penting, kerana matinya seseorang itu akan memberi implikasi yang sangat besar seperti berkenaan status perkahwinannya, pembahagian hartanya, wasiatnya dan lain-lain.

Maka perbincangan mengenai orang yang hilang juga sama pentingnya, kerana situasi orang yang hilang ialah tidak diketahui mati atau hidup. Atas dasar itu, kesemua imam 4 mazhab dan ulamak-ulamak terdahulu telah meletakkan satu tajuk khusus di dalam fiqh yang membincangkan mengenai orang yang hilang yang disebut sebagai al-Mafqud.

2. Yusuf Ata Muhammad Hilwa telah menyatakan maksud al-Mafqud yang jamik manik(ringkas dan padat) dari segi istilah ialah apa yang disebut oleh Ibnu Maudud  iaitu :

“Orang yang telah hilang dari ahli keluarganya dan negaranya, ataupun menjadi tawanan kemudian tidak diketahui tempatnya dan situasinya samada dia masih hidup atau mati dan ianya berterusan untuk suatu tempoh.”

Berdasarkan takrif diatas, jelas akan penilaian akan al-Mafqud itu pada 3 perkara:

i)        Tidak diketahui tempatnya.
ii)       Tidak diketahui situasinya hidup atau mati.
iii)     Berlalu suatu tempoh zaman.

3. Kemudian di dalam perbincangan al-Mafqud, ulamak fiqh telah bersepakat (mahal ittifaq) bahawa :

i. Hukum ke atas orang yang berada dalam situasi al-Mafqud adalah diiktiraf sebagai orang yang masih hidup. Maka pasangannya akan kekal diiktiraf sebagai status berkahwin dengannya, hartanya tidak akan dibahagi dan tidak perlu dilakukan solat jenazah ghaib keatasnya kerana dia diiktiraf sebagai masih hidup walaupon mafqud (hilang).

Perkara ini selari berdasarkan kaedah fiqh :

الأصل بقاء ماكان على ماكان

Asal kekal sesuatu itu mengikut apa yang ada sebelumnya.

Dan juga kaedah fiqh:

اليقين لا يزال بالشك

Suatu yang telah diyakini, ianya tidak akan hilang dengan perkara yang syak.

Kerana pemilikan harta dan hubungan perkahwinan itu berlaku secara pasti (yakin), maka tidak boleh tidak hanya perkara pasti (yakin) sahaja yang boleh mengubah status asal perkara tersebut. Sedangkan orang yang hilang atau mafqud ialah berada dalam situasi tidak pasti (syak) iaitu tidak pasti dia hidup atau mati. Hukum diiktiraf sebagai orang yang masih hidup ini juga diistilahkan oleh Imam Maliki sebagai sinnu ta’mir (umur yang terus bertambah).

ii. Al-Mafqud boleh dinilai sebagai orang mati oleh hakim dengan dua cara, samada:

(a) Terdapat bukti terhadap kematian orang tersebut (bayyinah ala mautihi). Maka jika terdapat bukti yang sah disisi syarak akan kematiannya dan hakim iktiraf bukti tersebut, maka orang tersebut boleh distihar mati walaupon tempoh menunggu yang munasabah belum lagi sempurna.

(b) Berlalunya suatu tempoh menunggu yang munasabah bahawa orang tersebut telah mati. Maka apabila habis tempoh tersebut dalam keadaan tidak dijumpai sebarang bukti yang sah, hakim boleh mengiktirafkannya sebagai mati.

iii. Hanya hakim (qadhi) sahaja yang boleh menentukan seseorang itu mati samada dengan cara pembuktian atau berlalunya tempoh  yang akhirnya memberi implikasi selepas itu seperti penceraian, wasiat, pembahagian harta warisan dan lain-lain.

Jadi walaupun ulamak telah meletakkan sesuatu tempoh untuk menunggu orang yang hilang sebelum diiktiraf mati, tempoh tersebut adalah sekadar panduan dan bukannya kata putus. Ataupun jika ada orang yang menjumpai bukti yang menunjukkan kematian orang yang hilang tersebut namun bukti tersebut tidak diiktiraf di sisi hakim mungkin kerana bukti itu tidak diiktiraf syarak, maka orang tersebut masih dinilai al-Mafqud. Kata putus terletak pada hakim untuk menentukan kematiannya.

iv. Implikasi mafqud itu perlu dilihat dalam 2 perkara berbeza iaitu pada hartanya dan juga pada pasangannya (suami/isteri).

4. Sudut yang ulamak selisihkan (mahal niza’) adalah pada :

i) Jenis mafqud samada hilang di negara Islam atau tidak, hilang yang secara zahirnya tidak logik untuk hidup atau tidak, dan hilang disebabkan peperangan atau tidak. Perbincangan mengenai jenis mafqud ini memberi kesan pada tempoh menunggu sebelum ditentukan kematiannya. Contohnya, Maliki berpandangan golongan yang hilang di dalam negara Islam diberi tempoh menunggu selama 4 tahun berbanding orang yang hilang di dalam negara kafir yang diberi tempoh 70 tahun.

ii) Tempoh menunggu yang diletakkan sebagai panduan dalam menentukan kematian seseorang. Ada ulamak yang meletakkan 4 tahun, 50 tahun, 70 tahun, 100 tahun, 120 tahun dan lain-lain. Perselisihan ini berpunca tiadanya dalil khusus yang menyebut mengenai tempoh menunggu untuk al-Mafqud, jika pun ada seperti berdasarkan perbuatan Saidina Umar RA, pada pandangan sebahagian ulamak perbuatan Saidina Umar tersebut hanyalah sekadar ijtihad beliau terhadap situasi ketika itu.

iii) Bilakah orang yang hilang itu diiktiraf sebagai mafqud iaitu samada sejak hari pertama hilang atau sejak hakim membuat arahan untuk melakukan pencarian. Kesan daripada perbincangan ini adalah tentang penentuan bilakah bermulanya tempoh menunggu.

5. Alasan (illah) ulamak terhadap penilaian tempoh menunggu adalah berdasarkan tempoh yang munasabah bagi menunggu orang yang hilang untuk kembali sebelum diiktiraf sebagai mati, maka penilaian tempoh ini adalah atas ijtihad di kalangan ulamak.

6. Atas sebab penilaian tempoh ini adalah ijtihad, sebahagian besar ulamak masa kini melihat tempoh munasabah di masa sekarang yang dilengkapi dengan pelbagai alat teknologi seperti telefon, internet, satelit dan lain-lain adalah berbeza dengan tempoh munasabah pada zaman dahulu yang tidak dilengkapi teknologi-teknologi semasa. Dr Abdullah Al-Rukban menyatakan :

“Apa yang disebut (mengenai tempoh menunggu al-Mafqud) berdasarkan perbuatan sahabat atau apa yang diselisihkan oleh para ulamak mengenai tempoh ini, pada pandangan saya kalaulah mereka hidup pada zaman sekarang maka sudah tentu mereka akan menukar pandangan mereka kerana teknologi semasa yang wujud pada hari ini memberi kesan yang sangat besar (dalam menentukan tempoh menunggu al-Mafqud).”

Kesimpulan

1. Situasi yang berlaku kepada anak kapal dan penumpang MH370 adalah selari dengan kefahaman mafqud kerana mereka itu tidak diketahui situasinya (hidup atau mati), tidak diketahui tempatnya dan telah berlalu suatu tempoh sejak kehilangan tersebut.

2. Anak kapal dan penumpang MH370 berada dalam hukum mafqud iaitu diiktiraf sebagai masih hidup sehingga hakim membuat keputusan berdasarkan bukti atau berdasarkan berlalunya satu tempoh. Maka pasangannya masih lagi diiktiraf dan hartanya masih lagi dimiliki olehnya.

3. Perbincangan mengenai kematian krew dan penumpang yang hilang berdasarkan data satelit yang disebut oleh Perdana Menteri pada 24 Mac yang lalu  perlu dibincang berdasarkan adakah data tersebut layak untuk menjadi bukti bagi mengesahkan kematian mereka yang hilang (anak kapal dan penumpang) dan bukan mengenai tempoh menunggu yang munasabah bagi al-Mafqud. Salah dalam memahami titik perbincangan yang sebenar akan melahirkan keputusan atau pandangan yang salah.

4. Keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan menyatakan tidak perlu untuk melakukan solat jenazah ghaib pada waktu ini kerana pada penilaian mereka, situasi penumpang dan anak kapal adalah masih mafqud (hilang) iaitu hukumnya diiktiraf masih hidup. Solat jenazah hanyalah pada mereka yang diyakini (pasti) sudah mati.

5. Peletakkan tempoh menunggu oleh ulamak terdahulu adalah berdasarkan pada ijtihad kerana tidak ada dalil khusus mengenai waktu menunggu dan situasi di zaman tersebut yang tidak ada pada mereka teknologi seperti yang wujud hari ini. Maka boleh jadi tempoh menunggu pada zaman sekarang adalah lebih pendek berbanding zaman dahulu.

6. Dalam menentukan samada orang masih mafqud atau diiktiraf mati memerlukan kepada keputusan hakim, jadi dalam pengamalan Malaysia, hanya Mahkamah Syariah yang boleh menentukan kematian krew dan penumpang tersebut seperti termaktub dalam seksyen 54 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003.


Sumber: Ustaz Muhammad Firdaus Zalani

Pegawai Majlis Ulama ISMA (MUIS)

30 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Boleh kah solat sambil mendukung bayi?


ISU:

Adakah dibenarkan bersolat sambil mendukung bayi sepertimana panduan gambar seorang lelaki mendukung bayi bersolat yang banyak tersebar di media sosial?

PENJELASAN:

Kaedah solat sambil mendukung bayi adalah berdasarkan hadis Rasulullah saw: Abu Qatadah al-Ansari radhiyallahu ‘anhu berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى عَاتِقِهِ فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا

Maksudnya:
“Pada suatu hari aku melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadi imam kepada orang ramai sambil mendukung Umamah binti Abu al-‘Ash di atas bahu beliau. Umamah ialah cucu beliau, anak kepada Zainab. Apabila beliau rukuk maka beliau meletakkan bayi itu, dan apabila beliau bangun dari sujud beliau mengembalikannya (di tempat asal ia didukung).” Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Muslim. Hadis seumpama ini juga dilaporkan oleh Imam al-Bukhari dan al-Nasa’i.

Imam al-Nawawi menjelaskan, "Hadis ini menjadi hujah kepada mazhab Syafi’i dan mazhab lain yang sependapat dengannya bahawa dibenarkan mendukung bayi lelaki atau perempuan, dengan syarat yang didukung itu suci daripada najis, sama ada ketika bersembahyang fardhu atau sunat. Sama ada untuk imam, makmum, atau sembahyang bersendirian." (Syarh sahih muslim, jil. 5, hlm. 32)

Untuk menjaga kesempurnaan solat sebegini, beberapa syarat-syarat perlu dipatuhi. Antaranya ialah dengan tidak melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan solat seperti:

1) Mempastikan bahawa anak itu bersih dari najis.

2) Mengawal pergerakan kita semasa solat. Jangan banyak bergerak sehingga hilang fokus (khusyu’) ketika menyempurnakan solat.

3)Jangan menggerakkan anggota badan besar tiga kali berturut-turut.

4) Hendaklah mempastikan bahawa dada kita sentiasa mengadap kiblat.

Walaubagaimanapun, setiap umat Islam berkewajipan untuk berusaha menunaikan solat dengan cara yang paling baik dan paling sempurna. Bersolat sambil mendukung bayi hanya boleh dilakukan ketika mana kita berada dalam waktu atau keadaan yang terdesak sahaja.

Wallahu a’lam.

Sumber: http://www.e-fatwa.gov.my/blog/bersolat-sambil-mendukung-bayi

27 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Ketaatan anak hanya pada perintah ibu bapa

Rupanya masih ramai yang terkeliru antara ketaatan, penghormatan dan keutamaan terhadap ibu bapa. Hukum asalnya anak-anak wajib mentaati ibu bapa berdasarkan al-Quran dan Hadis. Setelah masing-masing mentaati ibu bapa bertemu pula dengan sebuah hadis yang menyebut tiada ketaatan dalam perkara yang membawa maksiat atau dosa. Di sini mereka mula keliru lalu anak-anak dengan senang-senang memaki hamun ibu bapa yang membuat dosa dan maksiat.

Perlu dijelaskan di sini, mentaati adalah pada perintah, maknanya kalau ibu bapa memerintah anak itu melakukan sesuatu maka wajiblah ditaati sama ada redha atau tidak. Maka kalau ibu bapa suruh anaknya bercakap baik, wajiblah dia mentaatinya. Kalau ibu bapa suruh anak itu beri sedekah kepada orang miskin maka wajib lah dia memberi, kalau ibu bapa suruh anaknya belajar sungguh-sungguh wajiblah dia mentaatinya. Tapi kalau dia suruh anaknya main judi, tak wajib taat, kalau ibu bapa suruh anaknya beli rokok tidak wajib taat.

Persoalan sekarang, apabila anak tidak wajib taat perintah ibu bapa tersebut, bolehkah mereka menengking atau membenci ibu bapanya? Anak-anak sama sekali tidak boleh bertindak sedemikian terhadap ibu bapa. Sebaliknya anak-anak tetap wajib menghormati ibu bapanya dalam keadaan apa sekali pun. Maknanya anak wajib menghormati ibu bapanya sebagai ibu bapa, bukan kawan apatah lagi musuh. Bercakap dengan sopan dan tidak meninggikan suara di hadapannya.

Jelas di sini, menghormati ibu bapa bukan sahaja pada keadaan dia memerintah tetapi dalam semua keadaan. Sebagai contoh, isteri wajib taat kepada suaminya, dan tidak wajib taat kepada ibu bapanya, namun dia tetapi wajib menghormati kedua-duanya. Kalau begitu tentu tidak wajar anak menengking ibu bapanya apabila ibu bapa tidak mahu mengikut kehendaknya. Ingatlah sikap anak ini adalah termasuk dalam kategori anak derhaka.

Menyedari keadaan itu, si anak tidak boleh bersangka buruk kepada ibu bapanya. Maka kalau ada desas desus orang lain menceritakan keburukan ibu bapanya dia wajib mempertahankan ibu bapanya dan pada masa yang sama perlu mendapatkan pejelasan ibu bapanya dengan cara terhormat. Kalau memang mereka bersalah nasihatkan dengan baik agar bertaubat, bukan memulaukan mereka.

Selain itu timbul soalan lain berdasarkan hadis Nabi SAW yang bermaksud: Abu Hurairah radhiallahu ‘anh berkata: Seorang lelaki datang menemui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan bertanya: “Siapakah manusia yang paling berhak untuk aku layan dengan sebaik-baiknya?” Baginda menjawab: “Ibu kamu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ibu kamu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ibu kamu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ayah kamu.” (Bukhari dan Muslim)

Apa yang disebut dalam hadis ini bukan isu mentaati atau menghormati tetapi di sudut keutamaan antara kedua ibu bapa itu siapa yang lebih berhak diberi perhatian. Rasulullah menetapkan bahawa ibu yang patut diberi keutamaan berbanding bapa. Maknanya soal taat sama, soal menghormati sama, tetapi dalam soal keutamaan berbeza. Jadi, jangan ada dalam kalanang umat Islam yang mengatakan anak wajib lebih mentaati ibu daripada bapanya. Kesilapfahaman ini perlu diperbetulkan semula.

Sebenarnya konsep ini boleh dipakai dalam soal mentaati pemimpin dan suami. Maka rakyat wajib mentaati pemimpin dalam soal perintah dan wajib menghormati pemimpin atas sifatnya sebagai seorang pemimpin. Semoga dengan penjelasan ini umat Islam akan lebih harmoni dalam rumah tangga dan bernegara. Wallahu aklam.

(Oleh: Ustaz Ahmad Baei)

24 January 2015 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

“AWLAWIYYAT DALAM KEHIDUPAN”

clip_image002

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

“AWLAWIYYAT DALAM KEHIDUPAN”

(23 JANUARI 2015 / 2 RABIULAKHIR 1436H)

clip_image004

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Saya berpesan kepada tuan-tuan dan diri saya sendiri marilah sama-sama kita bertaqwa kepada Allah SWT dengan memperkukuhkan pengabdian diri kita kepada-Nya dengan melaksanakan segala perintah dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan pada hari yang penuh berkat ini menjadikan kita insan yang berjaya di dunia dan akhirat. Tajuk khutbah pada hari ini ialah: “AWLAWIYYAT DALAM KEHIDUPAN”.

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Islam adalah agama yang menyuruh umatnya menggunakan akal dan kebijaksanaan di dalam mengurus kehidupan yang berteraskan kepada panduan al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Oleh itu dalam mengatur kehidupan agar ianya teratur dan tersusun, maka para ulama’ telah menggariskan satu panduan kepada kita dengan meletakkan susunan keutamaan atau prioriti yang dinamakan dengan fiqh awlawiyyat. Persoalan besar timbul di sini apakah yang dimaksudkan dengan fiqh awlawiyyat, secara ringkasnya mimbar yang mulia ini ingin mengatakan berdasarkan takrifan ulama’ bahawa fiqh awlawiyyat ialah merujuk kepada panduan atau kaedah kearah memahami perkara perkara yang lebih utama di dalam agama. Menurut Prof Dr Yusuf al-Qaradawi di dalam kitabnya fi fiqh al-awlawiyyat, Dirasah jadidah fi daw’i al-Quran wa al-Sunnah menyatakan bahawa: meletakkan sesuatu pada tahap dan peringkatnya yang sebenar dengan pertimbangan keadilan, samada mengenai perbuatan, pemikiran ,hukum hakam, dan nilai nilai akhlak mulia. Perkara yang paling penting mesti didahulukan dan diutamakan, kemudian yang penting,kurang penting dan selanjutnya mengikut pandangan syariat Islam yang bersumberkan kepada wahyu dan berfungsi sebagai petunjuk kepada akal fikiran insan. Justeru, Sebagai umat Islam, maka kita hendaklah meletakkan pertimbangan yang sewajarnya dalam menentukan hala tuju kehidupan kita dengan mengambil kira keutamaan yang perlu didahulukan bagi mencapai segala bentuk kebaikan dan menolak segala bentuk keburukan dan kemudaratan hidup di dunia dan akhirat. Allah SWT memberi peringatan ini sebagaimana firman-Nya di dalam surah al-Anbiya’ ayat 107:

 

clip_image006

Maksudnya: Dan tiadalah Kami mengutuskan kamu, melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”.

Berdasarkan kepada ayat ini, perkataan rahmat itu bermaksud segala bentuk kebaikan dan menjauhi segala bentuk keburukan dan kemudaratan. Percayalah bahawa hikmat diutuskan Rasulullah SAW sebagai rahmat kepada seluruh alam adalah untuk memberi keselamatan kepada umatnya di dunia dan akhirat dengan melakukan dan menyeru kepada segala kebaikan dan menjauhi segala larangan dan keburukan.

 

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Dalam menentukan awlawiyyat dalam kehidupan ini, umat Islam perlulah memahami tujuan syarak ataupun yang di sebut sebagai Maqasid al-Syariah demi menjaga tata susila, kepentingan dan sistem hidup dengan meletakan kepada tahap Dharuriyyat (Keutamaan) Hajiyyat (Keperluan) dan Tahsiniyyat (Tambahan). Dalam hal ini apa yang penting bagi diri kita sebagai umat Islam hendaklah pertama: menjaga agama dari segi kewujudannya, Kedua:beramal dan menghayati ajaran agama dan yang ketiga:melaksanakan amal makruf dan nahi mungkar. Menurut Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Mustashfa’ bahawa lima perkara pokok yang perlu dipelihara dalam maksud syariah itu sendiri iaitu; agama, diri, akal, keturunan dan harta. Firman Allah SWT di dalam surah al-Haj ayat 41:

clip_image008

Maksudnya: Iaitu mereka yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan perkara yang mungkar. Dan ingatlah bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.

Berdasarkan kepada prinsip awlawiyyat ini, mimbar yang mulia ingin menyatakan beberapa keutamaan yang perlu dilaksanakan oleh umat Islam di dalam bidang kemasyarakatan antaranya, pertama: perubahan mentaliti akal sebelum perubahan organisasi. Dengan kata lain pendidikan dan pembaharuan sikap individu mestilah didahulukan sebelum mengemas kembali organisasi ataupun institusi. Prof Dr. Yusof al-Qaradhawi menyatakan, “pendidikan merangkumi keseluruhan hidup termasuklah akal, hati, rohani, jasmani, akhlak dan tingkahlaku, ia bertujuan untuk membentuk manusia bagi menghadapi masyarakat yang sering berhadapan dengan kebaikan, kejahatan, kemanisan dan kepahitan”.

Percayalah bahawa agama Islam sangat menganjurkan umatnya supaya membangunkan akal dan meningkatkan taraf kehidupan ke arah yang lebih maju dan dalam masa yang sama tidak mengabaikan pembangunan dari aspek keperibadian dan akhlak. Kedua: membangunkan dakwah dan tarbiah sebelum jihad, dalam hal ini bukanlah kita memandang rendah terhadap perkara jihad kerana ianya kemuncak perjuangan umat Islam, akan tetapi apa yang perlu kita lakukan pada hari ini ialah memberi keutamaan kepada usaha dakwah dan tarbiah. Oleh itu, sebagai umat Islam kita perlulah memahami maksud jihad dalam pengertian yang luas kerana apa jua usaha untuk memastikan agama Islam berada pada tempatnya merupakan satu perjuangan atau jihad. Hayatilah sirah Rasulullah SAW ketika berhadapan dengan kaum musyrikin yang mengancam dengan pelbagai kekerasan, namun Rasulullah SAW senantiasa sabar dan tenang kerana apa yang diutamakan ialah tarbiah dan dakwah. Firman Allah SWT di dalam surah an-Nisa ayat 77:

clip_image010

Maksudnya: Tidakkah engkau melihat akan orang yang dikatakan kepada mereka: Tahanlah tanganmu (dari berperang), dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat. apabila mereka diperintahkan berperang, tiba-tiba sepuak di antara mereka takut kepada manusia seperti takutnya kepada Allah atau lebih takut lagi. Lalu mereka berkata: Wahai Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan kami berperang? Mengapa Engkau tidak biarkan kami hingga ke tempoh yang singkat? Katakanlah: kesenangan di dunia amat sedikit, dan akhirat itu lebih baik bagi orang yang bertakwa. Dan kamu tidak akan dianiaya sedikit pun.

Oleh itu, hari ini sekali lagi mimbar yang mulia ini ingin menyatakan bahawa terdapat sebahagian kecil umat Islam yang salah tafsiran mengenai jihad, mengambil peluang untuk berjuang atas nama ISIL atau ISIS yang dikenali dengan NEGARA ISLAM IRAQ DAN JAJAHANNYA atau NEGARA ISLAM IRAQ DAN SYRIA, dan NEGARA ISLAM IRAQ DAN AL-SYAM. Berdasarkan kepada situasi ini, mimbar yang mulia ingin menyatakan bahawa akibat kecelaruan terhadap makna jihad yang sebenar inilah, menuntut segelintir umat Islam kepada perbuatan yang hakikatnya menyanggahi dan menyalahi aturan syariat yang benar dan sahih. Mimbar juga ingin berpesan bahawa umat Islam perlulah menghayati dengan jelas tentang makna sebenar fiqh keutamaan (fiqh awlawiyyat) untuk membuat pertimbangan hidup yang mana perlu diutamakan dan yang mana perlu dikemudiankan. Sebagai umat Islam juga kita diseru agar senantiasa berpegang kepada prinsip kesederhanaan dalam semua perkara. Kesederhanaan yang diamalkan di dalam Islam adalah bermatlamat untuk mencari kebenaran atau al-Haq. Perkara ini tidak mungkin akan dapat dicapai melainkan dengan cara kita kembali kepada ajaran sunnah Rasulullah SAW dan al-Quran al-Karim. Yakinlah bahawa agama Islam menuntut jihad di jalan Allah sekiranya maruah Islam dan ummahnya diperkosa demi mempertahankan diri. Inilah prinsip yang dipegang oleh negara Islam dan menjadi amalan pemimpin agung Islam sejak dulu. Islam mewajibkan umatnya untuk menjaga keamanan, kemerdekaan dan perpaduan negara.

Dalam melaksanakan awlawiyyat ini juga, sebagai umat Islam kita hendaklah memperkasa dari sudut ekonomi. Percayalah bahawa usaha untuk memajukan ekonomi diri, keluarga dan negara adalah usaha keagamaan kerana Islam bukan sekadar agama rabbaniah akan tetapi ia merupakan The way Of Life yakni mencakupi setiap bidang kehidupan seperti sains, teknologi, pendidikan, pembangunan infrastruktur, kejuruteraan, pertanian dan lain-lain. Dalam keadaan ekonomi semasa ini, mimbar menyeru umat sidang jemaah dan umat Islam sekalian untuk mengambil langkah yag serius berdasarkan strategi-strategi yang digariskan oleh Perdana Menteri kita sebagai langkah proaktif bagi menangani perubahan ekonomi global. Mimbar juga menyeru agar kita senantiasa berjimat cermat dalam mengurus kehidupan berdasarkan apa yang perlu diutamakan dan apa yang perlu dikemudiankan.

 

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Mimbar menyeru, marilah sama-sama kita sekalian memperteguhkan keimanan kepada Allah SWT memperbanyakkan amal kebajikan, menjalankan tugas dengan jujur, menjauhi segala perbuatan berdosa dan maksiat. Marilah sama-sama kita membina neraca kehidupan dengan meletakkan keutamaan sebagaimana yang digariskan oleh agama kita. Ambillah contoh teladan yang telah dipandukan oleh Rasulullah SAW dalam mempertahankan agama yang berteraskan konsep wasatiyyah dan al-tawazun yang amat sesuai dengan situasi semasa dan serasi dengan manusia sejagat. Ingatlah bahawa agama adalah umpama pisau yang bermata dua, kedua-dua belah sama tajam. Apabila seseorang itu melaksanakan ajaran-ajaran agama dengan baik maka ia boleh menolongnya menghadapi pelbagai kesukaran dan kesulitan. Jikalau agama itu digunakan untuk tujuan yang tidak baik maka orang itu akan dibinasakan oleh pisaunya sendiri.

Kita juga mendoakan agar negara kita ini dikekalkan nikmat kestabilan politik dan keamanan, dijauhkan dari segala perbuatan melampau yang boleh membawa malapetaka dan kehancuran. Suburkan perasaan perpaduan di antara rakyat yang berbilang kaum, eratkan hubungan di kalangan mereka semoga sentiasa hidup aman damai, menikmati keadilan, kemakmuran dan keselamatan sepanjang zaman. Mengakhiri khutbah pada minggu ini marilah sama-sama kita merenung firman Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 7:

clip_image012

Bermaksud: Jika kamu berbuat kebaikan, maka faedahnya adalah untukmu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji kali kedua, Kami datangkan musuh-musuh kamu untuk memuramkan muka kamu; dan untuk memasuki masjid sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali pertama; dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya.

clip_image014

23 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

CUKAI GST & RUWAIBIDAH

Nampaknya ramai yang berbicara tentang isu-isu besar yang melanda Negara termasuk isu cukai dan GST.

Antara apa yang dilihat tidak kena adalah apabila isu-isu ini dibicarakan secara umum dan terbuka termasuk dalam media-media sosial baru seperti FB dan Whatsapp; sama ada daripada kalangan orang awam mahupun agamawan.

Jika kita renungkan, hal-hal besar seperti ini selayaknya diserahkan kepada ahlinya daripada kalangan Ulil Amri dan Ulama. Para Ulama pun ketika ingin mengeluarkan Fatwa, ia tidak hanya akan bersandarkan kepada rujukan kitab teks, tetapi juga dengan mendapatkan pandangan pihak-pihak berautoriti lain yang mempunyai data dan maklumat yang diperlukan agar permasalahan yang berbangkit menjadi jelas buat Ulama itu.

Masakan suatu hukum dapat dikeluarkan tanpa memahami situasi sebenar yang sedang dihadapi.

Kerana itu para Ulama mengatakan:

الحكم بالشيء فرع عن تصوره

"Hukum atas sesuatu adalah sebahagian daripada memahami situasi perkara itu".

Adalah tidak wajar dan tidak bertanggungjawab untuk soal-soal Negara dibahas dan diputuskan dengan begitu mudah dalam FB dan Group Whatsapp sahaja.

Sebaiknya, cukup sahaja dinukilkan perkataan Ulama secara umum tentang sesuatu perkara itu. Jangan lebih.

Adapun menghukum secara khas, kita harus tanya diri kita:

Adakah kita sudah memahami isunya secara menyeluruh daripada segenap aspek?

Jangan lupa, ini isu negara yang membabitkan maslahat jutaan rakyat.

Sudahkah kita memperoleh data-data dan maklumat-maklumat yang diperlukan?

Jika hanya dengan berpandukan buku dan internet, lupakan sahaja.

Jika hanya dengan akal dan firasat, itu berborak-borak kosong namanya.

Akhirnya, mengapa kita beban diri kita dengan suatu yang Allah tidak bebankan kita dengannya? Apakah tanggungjawab yang sedia ada tidak cukup???

Serahkan urusan Negara kepada Ahlinya. Usah menyibukkan diri dalam hal yang bukan urusan kita.

Jika kita ada sedikit ilmu tentang masalah yang sedang dihadapi Negara, nyatakan secara umum dengan menukilkan hadis dan pandangan Ulama. Titik!

Jangan lebih daripada itu.

Dikhuatiri kita akan tergolong di kalangan RUWAIBIDAH yang disebut Nabi.

Nabi ditanya siapakah mereka, jawab Baginda:

الرجل التافه الذي يتكلم في أمر العامة

"Orang yang lokek yang berbicara tentang isu Negara!"

(Sahih. Riwayat Ibnu Majah).

Semoga kita dilindungi oleh Allah Ta’ala.

 

 

(Nukilan: Ustaz Idris bin Sulaiman hafidzahullah (ILMU)

22 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

30 ORANG YANG PERTAMA DALAM ISLAM

1. Orang yang pertama menulis Bismillah : Nabi Sulaiman AS.

2. Orang yang pertama minum air zamzam : Nabi Ismail AS.

3. Orang yang pertama berkhatan : Nabi Ibrahim AS.

4. Orang yang pertama diberikan pakaian pada hari qiamat : Nabi Ibrahim AS.

5. Orang yang pertama dipanggil oleh Allah pada hari qiamat : Nabi Adam AS.

6. Orang yang pertama mengerjakan saie antara Safa dan Marwah : Sayyidatina Hajar (Ibu Nabi Ismail AS).

7. Orang yang pertama dibangkitkan pada hari qiamat : Nabi Muhammad SAW.

8. Orang yang pertama menjadi khalifah Islam : Abu Bakar As Siddiq RA.

9. Orang yang pertama menggunakan tarikh hijrah : Umar bin Al-Khattab RA.

10. Orang yang pertama meletakkah jawatan khalifah dalam Islam : Al-Hasan bin Ali RA.

11. Orang yang pertama menyusukan Nabi SAW : Thuwaibah RA.

12. Orang yang pertama syahid dalam Islam dari kalangan lelaki : Al-Harith bin Abi Halah RA.

13. Orang yang pertama syahid dalam Islam dari kalangan wanita : Sumayyah binti Khabbat RA.

14. Orang yang pertama menulis hadis di dalam kitab / lembaran : Abdullah bin Amru bin Al-Ash RA.

15. Orang yang pertama memanah dalam perjuangan fisabilillah : Saad bin Abi Waqqas RA.

16. Orang yang pertama menjadi muazzin dan melaungkan adzan: Bilal bin Rabah RA.

17. Orang yang pertama bersembahyang dengan Rasulullah SAW : Ali bin Abi Tholib RA.

18. Orang yang pertama membuat minbar masjid Nabi SAW : Tamim Ad-dary RA.

19. Orang yang pertama menghunuskan pedang dalam perjuangan fisabilillah : Az-Zubair bin Al-Awwam RA.

20. Orang yang pertama menulis sirah Nabi SAW : Ibban bin Othman bin Affan RA.

21. Orang yang pertama beriman dengan Nabi SAW : Khadijah binti Khuwailid RA.

22. Orang yang pertama mengasaskan usul fiqh : Imam Syafei RH.

23. Orang yang pertama membina penjara dalam Islam: Ali bin Abi Tholib RA.

24. Orang yang pertama menjadi raja dalam Islam : Muawiyah bin Abi Sufyan RA.

25. Orang yang pertama membuat perpustakaan awam : Harun Ar-Rasyid RH.

26. Orang yang pertama mengadakan baitul mal : Umar Al-Khattab RA.

27. Orang yang pertama menghafal Al-Qur’an selepas Rasulullah SAW : Ali bn Abi Tholib RA.

28. Orang yang pertama membina menara di Masjidil Haram Mekah : Khalifah Abu Ja’far Al-Mansur RH.

29. Orang yang pertama digelar Al-Muqry : Mus’ab bin Umair RA.

30. Orang yang pertama masuk ke dalam syurga : Nabi Muhammad SAW. ✔

Oleh: Ustaz Azhar Idrus

22 January 2015 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

AWAS………KITAB KUNING YANG DI PALSUKAN

Utk menyerang Ahlus Sunnah wal Jamaah, kaum Wahabi telah memalsukan beberapa kitab kuning yg biasa dikaji di pesantren NU. Sekadar info utk mengetahui kitab itu asli ato sdh dipalsukan:

1. Bila dlm kitab AL IBANAH karya Imam Abu Al Hasan Al Asy’ari terdapat tulisan yg secara eksplisit maupun implisit mendukung TAJSIM dan TASYBIH maka dipastikan kitab tsb palsu!

2. Bila dlm kitab Shahih Bukhori, pasal Al Ma’rifah dan bab Al Madholim tdk ada / hilang, maka dapat dipastikan kitab tsb palsu krn Imam Ibnu Hajar Al Asqolani dlm Fathul Bari menjelaskan adanya pasal tsb!

3. Bila pasal ZIARAH KUBUR NABI SAW di dlm kitab RIYADLUSH SHOLIHIN berubah mjd pasal ZIARAH MASJID NABI SAW maka kitab tsb palsu!

4. Di dlm kitab DIWAN ASY SYAFI’I halaman 47 ada bait yg berbunyi, “FAQIHAN WA SHUUFIYYAN FAKUN LAISA WAAHIDAN yg artinya JADILAH AHLI FIQH DAN SHUFI SEKALIGUS, JANGAN HANYA SALAH SATUNYA, bila bait ini hilang maka kitab tsb palsu!

5. Bila Hadits Fadhoil Maryam, Asiyah, Khodijah dan Fatimah hilang dari kitab Shohih Muslim maka kitab ini palsu krn Mustadrak al Hakim mencatat itu!

6. Bila Hadits tentang Nabi SAW mempersaudarakan Muhajirin dan Anshor, serta mempersaudarakan dirinya dgn Sayidina Ali tdk ada di dalam Musnad Imam Ahmad, maka Musnad tsb palsu!

7. Bila pasal khusus tentang WALI, ABDAL,SHOLIHIN & KAROMAH, tdk ada di dlm HASYIYAH IBNU ‘ABIDIN yg bermadzhab Hanafi, maka kitab tsb palsu!

8. Bila tulisan bhw WAHABI ADALAH JELMAAN KHAWARIJ YANG TELAH MERUSAK PENAFSIRAN ALQURAN DAN AS SUNAH, SUKA MEMBUNUH KAUM MUSLIMIN…(dst ) dlm kitab HASYIYAH ASH SHOWI ‘ALA TAFSIR JALALAIN karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Ash Showi al Maliki halaman 78 tdk ada maka kitab tsb palsu!

9. Di dlm kitab AL FAWAID AL MUNTAKHOBAT karya Ibnu Jami Aziz Zubairi hal 207 menyatakan bhwa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah THOGHUT BESAR, bila tulisan ini tdk ada maka kitab tsb palsu!

10. Bila bab ISTIGHOTSAH pada kitab AL MUGHNI karya Imam Ibnu Qudamah al Hanbali tdk ada, maka kitab tsb palsu!

(Sumber: Kami Tidak Mahu Fahaman Wahhabi Di Malaysia)

21 January 2015 Posted by | Informasi | , , | Leave a comment

KONSEP PERCUKAIAN ISLAM: SATU TINJAUAN DARI SUDUT PELAKSANAAN CUKAI BARANGAN DAN PERKHIDMATAN (GST)

‪#‎MenjawabHujahMengatakanGSTHaram‬ ‪#‎PerbetulkanFakta‬

KONSEP PERCUKAIAN ISLAM: SATU TINJAUAN DARI SUDUT PELAKSANAAN CUKAI BARANGAN DAN PERKHIDMATAN (GST)

Disediakan Oleh : Seksyen Muamalat, Bahagian Perancangan dan Penyelidikan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

LATAR BELAKANG – Sistem percukaian adalah salah satu mekanisme untuk menjana kemakmuran ekonomi dalam sesebuah negara. Oleh yang demikian, salah satu sumber negara yang telah diamalkan hampir seluruh negara di dunia hingga ke hari ini ialah melalui konsep percukaian. Percukaian dalam pelbagai bentuk yang dirasakan sesuai akan dikenakan kepada rakyat jelata demi kepentingan mereka.

2. Dalam Islam, sesebuah kerajaan mempunyai hak untuk mengadakan dasar percukaian dalam memungut hasil kepada negara, asalkan dasar tersebut digubal menepati prinsip yang adil dan tidak membebankan individu rakyat (sektor swasta). Hak ini diasaskan kepada hadis Nabi SAW:

3. Mengikut Marghinani, jika sumber pendapatan negara tidak mencukupi, negara perlu memungut cukai daripada rakyat untuk membiayai kepentingan umum (al-Marghinani: 1996). Begitu juga pandangan Imam Abu Yusuf yang menjelaskan bahawa kadar cukai negara boleh menaik atau menurun mengikut kemampuan rakyat (Abu Yusof:1979).

4. Jika disingkap tentang sejarah percukaian dalam Islam, ia telah bermula sejak zaman Nabi Muhammad SAW apabila cukai yang dikenali sebagai jizyah telah diperkenalkan pada ketika itu. Jizyah merupakan cukai kepala yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang menetap di bawah pemerintahan Islam (al-Mausuah al-Fiqhiyyah: 2001). Dengan cukai jizyah, mereka berhak mendapat perlindungan dan penjagaan terhadap segala aspek sama ada harta, keluarga, darah dan sebagainya.

5. Pada zaman Umar al-Khattab pula, beliau telah mewujudkan cukai tanah (kharaj), cukai perdangangan (ushur) dan lain-lain cukai telah dikembang serta diselaraskan agar dapat memberikan dana yang mencukupi bagi pembangunan negara. Dalam konteks cukai tanah (kharaj), ia dikenakan ke atas tanah-tanah yang dibuka oleh orang Islam secara peperangan. Cukai kharaj mula dilaksanakan dengan meluas apabila Khalifah Umar al-Khattab berdasarkan ijtihadnya dan beliau telah mengarahkan supaya tanah yang diperolehi daripada hasil peperangan tidak lagi dibahagikan kepada tentera yang berperang secara ghanimah. Sebaliknya tanah tersebut dijadikan wakaf bagi kepentingan orang-orang Islam dan bukan Islam. (Abu Yusuf: 1952)

6. Pada asalnya, cukai bukanlah suatu perkara yang dibebankan secara berterusan kepada rakyat dan bukan sesuatu yang fardhu iaitu sama seperti kefardhuan zakat yang tanggungjawabnya secara berterusan dan dikeluarkan dengan kadar yang tetap setiap tahun. Sebaliknya, ia ialah satu pungutan yang diperlukan, sesuai dengan kehendak dan keperluan negara semasa serta selari dengan konsep siyasah syari’yyah yang digariskan oleh Islam.

ASAS-ASAS PERTIMBANGAN

7. Cukai didefinisikan sebagai pungutan berbentuk wang oleh kerajaan terhadap individu dan organisasi yang berkaitan dengan negara untuk kegunaan negara secara langsung atau secara tidak langsung kepada pembayar cukai sebenar yang menerima beban cukai itu (Kamus Dewan: 2010).

8. Manakala cukai langsung ialah cukai yang dikenakan terhadap pembayar cukai secara langsung atau terus dan tidak boleh dipindahkan kepada orang lain. Contohnya ialah cukai pendapatan. Cukai tidak langsung ialah tanggungan beban cukai yang boleh dipindah oleh pembayar cukai kepada pihak ketiga atau penerima manfaat akhir terhadap barangan atau perkhidmatan itu. Contohnya cukai kastam, cukai jualan. (Wang Leng Whatt: 2013)

9. Terdapat pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh ulama mengenai cukai antaranya:

a. Ibn Hazim
Ketika membahaskan tentang permasalahan cukai, beliau tidak menggunakan perkataan cukai (dharibah) tetapi menggunakan perkataan yang sama erti dengan cukai. Beliau telah menggunakan perkataan penet apan pemerintah dalam bentuk kewangan ke atas rakyat apabila berlaku sebab tertentu. (Ibn Hazim: 2003). Pandangan ini bersandarkan kepada dalil-dalil al-Quran, hadis dan pendapat sahabat.

b. Imam Haramain al-Juwaini
Penetapan pembayaran cukai mengikut Imam al-Haramain al-Juwaini adalah berdasarkan oleh ijmak ulama yang menyebut bahawa menjadi kewajipan pemerintah dalam mempertahankan daulah. Maka apabila baitulmal tidak mampu menampung perbelanjaan ketenteraan, maka pemerintah boleh mengenakan sistem pembayaran cukai ke atas mereka yang berkemampuan.

c. Imam al-Ghazali
Menurut Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Mustasfa (al-Ghazali:1992), tidak harus dikenakan cukai ke atas rakyat jika sekiranya harta benda yang berada di tangan adalah mencukupi. Namun begitu, jika sekiranya unit ketenteraan Islam tidak memiliki wang yang cukup dan baitulmal tidak mampu menanggung perbelanjaan ketenteraan, maka harus kepada pemerintah mengenakan cukai kepada golongan yang kaya sekadar jumlah yang dapat menampung perbelanjaan ketenteraan. Pemerintah Islam harus memberi tanah kerajaan kepada tentera sebagai ganti cukai.
Oleh itu, penetapan cukai ke atas golongan yang kaya adalah mudharat yang lebih ringan jika dibandingkan dengan tentera yang meninggalkan tugas ketenteraan kerana mencari keperluan hidup.

d. Ibn Taimiyyah
Dalam membincangkan tentang keharusan sistem pembayaran cukai, Ibnu Taimiyyah (Ibn Taimiyyah: t.th): berdalilkan dengan qias aulawi di mana beliau berkata Jika sekiranya Allah mewajibkan ke atas para sahabat yang berjihad dengan harta dan jiwa raga mengeluarkan usyur dari hasil tanaman mereka, maka sepatutnya lebih diwajibkan ke atas golongan yang berkemampuan yang tidak keluar berjihad mengeluarkan kewangan untuk menampung perbelanjaan jihad (maslahah umum).

e. Al-Shatibi
Mengikut al-Shatibi (al-Shatibi: 2008), pengambilan cukai menjadi keharusan apabila pemerintah itu seorang yang adil dan membelanjakan harta tersebut pada jalan yang diharuskan syarak.

f. Ibn Khaldun
Mengikut Ibn Khaldun pula dalam karyanya al-Muqaddimah (Ibn Khaldun: 2010), beliau telah menggariskan dasar khusus dalam penggubalan percukaian sesebuah negara. Antara saranan yang dinyatakan beliau tentang dasar percukaian ialah:

"Apabila taksiran cukai dan kewajipan membayar cukai ke atas rakyat adalah sedikit, mereka mempunyai kesungguhan dan semangat untuk mengusahakan sesuatu. Budaya keusahawanan menjadi berkembang dan meningkat, sebab pengenaan cukai yang rendah itu mendorong kepada suatu kepuasan hati. Apabila budaya keusahawanan meningkat, jumlah kewajipan terhadap orang perseorangan dan taksiran cukai akan berlipat ganda. Sebagai akibatnya, hasil pendapatan cukai yang merupakan jumlah keseluruhan daripada (taksiran terhadap orang perseorangan) akan meningkat."

Daripada pandangan Ibn Khaldun ini, antara yang ditekankan dalam isu percukaian ialah pembentukan cukai terhadap rakyat hendaklah pada kadar yang rendah kerana ia akan merangsang semangat keusahawanan dan jika jumlah cukai perlu ditingkatkan, maka ia hendaklah pada kadar yang minimum.

Selain itu, pemerintah juga perlu sentiasa berwaspada agar kemewahan yang mengakibatkan perbelanjaan negara meningkat perlu sentiasa dikawal.

g. Ulama Kontemporari
Bagi ulama kontemporari seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi, Sheikh Ali Muhyiddin Al-Qurrah Daghi, dan Syeikh Mahmud Syaltut, mereka berpendapat harus pengambilan cukai sebagai tambahan kepada zakat, sedekah, jizyah dan ushur bagi memastikan kerajaan dapat mengurus kemaslahatan ummah seperti membangunkan kebajikan rakyat, bayaran gaji pegawai-pegawai kerajaan dan penyediaan infrastuktur untuk kemudahan rakyat.
(Yusuf al-Qaradawi: 2000) Ini berasaskan kaedah fekah yang masyhur..

19 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

KEISTIMEWAAN SOLAT SUBUH BERJEMAAH

 

RASULULLAH SAW bersabda maksudnya:

“Sesiapa yang menunaikan solat Subuh, maka ia berada dalam jaminan Allah SWT. Kerana itu, janganlah kamu mencari jaminan Allah SWT dengan sesuatu (selain daripada solat), yang pada waktu kamu mendapatkannya, lebih-lebih lagi ditakuti kamu tergelincir ke dalam api neraka.” (Hadis riwayat Muslim)

Rasulullah SAW memberi janji, apabila solat Subuh dikerjakan, maka Allah akan melindungi siapa saja yang mengerjakannya seharian penuh. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:

“Barang siapa yang menunaikan solat Subuh, maka ia berada dalam jaminan Allah. Maka janganlah cuba-cuba membuat Allah membuktikan janji-Nya. Barang siapa yang membunuh orang yang menunaikan solat Subuh, Allah SWT akan menuntutnya, sehingga Allah SWT akan membenamkan mukanya ke dalam neraka.” (Hadis riwayat Muslim, at-Termizi dan Ibn Majah)

16 January 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

Selawat Ibrahimiyah

 

    Kenapa Dikhususkan Selawat Kepada Nabi Ibrahim a.s dan Ahli Keluarganya Dalam Solat?

    Dikhususkan selawat kepada Nabi Ibrahim a.s dan ahli keluarganya dalam solat kerana dua sebab:

    Pertama: Kerana beliau berkata kepada Nabi Muhammad SAW pada malam Mikraj: Sampaikan salamku kepada umatmu, sedangkan para nabi yang lain tidak berbuat demikian. Oleh sebab itu, kita diperintahkan berselawat kepadanya dan ahli keluarganya sebagai balasan atas kebaikan dan kemuliaannya.

    Kedua: Diceritakan, tatkala Nabi Allah Ibrahim a.s selesai membina Baitullah, beliau duduk bersama ahli keluarganya lalu menangis dan berdoa:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ شُيُوخِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالَ أَهْلُ بَيْتِهِ آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan orang tua umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka ahli keluarganya menyebut: Amin.

    Berkata Nabi Ishaq a.s pula:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ كُهُولِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan orang yang pertengahan umur umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Kemudian berkata Nabi Ismail a.s:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ شَبَابِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan orang muda umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Berkata pula Sarah:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ نِسَاءِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan wanita umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Kemudian berkata pula Hajar:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ مُوَالِي أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ النِّسَاءِ وَالرِّجَالِ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan pendokong umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Oleh kerana mereka berbuat demikian maka kita diperintahkan supaya berselawat ke atas mereka sebagai balasan kepada mereka.

     

    Petikan Kitab Hasyiah al-Syeikh Muhammad al-Syanawaniy Ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah, Dar Fikr, 2000, hlmn 329.

    Sumber: Jabatan Mufti Negeri Sembilan

    16 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Bukanlah dikalangan kami, orang yang tidak mengambil berat tentang masaalah Ummat Islam

    Hadith Nabi: Bukanlah dikalangan kami, orang yang tidak mengambil berat tentang masaalah Ummat Islam.

    Diantara orang islam yang baik iaitu dia meninggalkan apa yang tidak bersangkut paut (tidak berkaitan dengannya).

    Orang islam yang baik, orang islam yang mengambil tahu sesuatu yang berkait dengannya. Orang islam yang baik, orang yang ambil tahu tentang orang islam, Seorang muslim saudara dengan muslim yang lainnya. Bila dia saudara muslimen, dia tak boleh menghina, tak boleh unuk membunuh seorang muslim yang lain.

    seorang muslim juga seorang mukmin, Orang beriman seperti 2 tangan, yang diantara tangan tangan itu, membasuh salah satu yang lain.

    dalam kubur nanti, antara soalan sudah bocor didunia ini, iaitu soalan mengenai. " man ikhwanuka" siapa saudara kamu…..?

    Soalan yg ditanya dikubur, hendak menjawabnya bukanlah jawapan yang kita hafaz, tapi setiap apa yang kita amalkan diatas muka bumi ini. semua soalan itu kita akan dpt jawab jika kita amalkan didunia ini.

    Orang beriman dngan orang beriman seperti banggunan, saling mengikat satu sama lain. saling berhubung antara satu sama lain.

    Orang beriman dengan orang beriman, seperti anggota yang satu. bilamana kita seperti anggota yang satu, bila salah satu anggota ini sakit, maka semua anggota kita tak boleh tidur, bila 1anggota kita sakit, kita tak boleh tidur lena pada malam itu.

    kita tak dikira muslim yang baik jika kita berasa selesa, sedangkan muslim lain menderita.

    kita Tak sempurna iman, jika kita berasa tenang sedangkan negara islam lain ketika itu dalam keadaan tidak tenang.

    -Syeikh Zainul Asri –

    16 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Doa malaikat, pahala besar buat jemaah bersolat di saf depan

    Rasulullah S.A.W. bersabda, " Sesungguhnya Allah S.W.T. dan malaikat berselawat kepada orang yang berada di saf yang pertama." (Hadis riwayat Ibnu Hibban).

    Rasulullah S.A.W. bersabda, "Seandainya manusia mengetahui keutamaan yang ada dalam azan dan saf pertama, kemudian untuk mendapatkan itu mereka harus mengundi, nescaya mereka akan mengundi untuk mendapatkannya." (Hadis riwayat Bukhari).

    Rasulullah S.A.W. bersabda, " Kehadapanlah kamu dan sempurnakanlah (saf) bersama denganku, akan datang selepas kamu satu kaum yang berterusan ke belakang (meninggalkan saf yang pertama) sehingga Allah S.W.T. akhirnya memasukkan mereka ke dalam neraka." (Hadis riwayat Muslim).

    Rasulullah S.A.W. bersabda, " Hadiri solat jumaat dan hampirilah imam kerana sesungguhnya seseorang lelaki yang berterusan menjauhkan dirinya (dari imam), akan dilambatkan daripada memasuki syurga walaupun dia akan memasukinya." (Hadis riwayat Imam Ahmad).

    Oleh: Jimmie Brown Duke

    SAF PERTAMA

Doa malaikat, pahala besar buat jemaah bersolat di saf depan

Rasulullah S.A.W. bersabda, " Sesungguhnya Allah S.W.T. dan malaikat berselawat kepada orang yang berada di saf yang pertama."
(Hadis riwayat Ibnu Hibban).

Rasulullah S.A.W. bersabda, "Seandainya manusia mengetahui keutamaan yang ada dalam azan dan saf pertama, kemudian untuk mendapatkan itu mereka harus mengundi, nescaya mereka akan mengundi untuk mendapatkannya."
(Hadis riwayat Bukhari).

Rasulullah S.A.W. bersabda, " Kehadapanlah kamu dan sempurnakanlah (saf) bersama denganku, akan datang selepas kamu satu kaum yang berterusan ke belakang (meninggalkan saf yang pertama) sehingga Allah S.W.T. akhirnya memasukkan mereka ke dalam neraka."
(Hadis riwayat Muslim).

Rasulullah S.A.W. bersabda, " Hadiri solat jumaat dan hampirilah imam kerana sesungguhnya seseorang  lelaki yang berterusan menjauhkan dirinya (dari imam), akan dilambatkan daripada memasuki syurga walaupun dia akan memasukinya."
(Hadis riwayat Imam Ahmad).

    16 January 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Tandas duduk membahayakan kesihatan…???

     

    15 January 2015 Posted by | Articles in English, Informasi | Leave a comment

    Orang Tasawwuf atau Ahli Sufi

    Dikatakan yang dinamakan orang Tasawwuf itu atau Ahli Sufi itu bukan hanya mengenakan jubah di pakaian dan serban tetapi Tasawwuf itu apa yg dihiasai didalam diri seseorang dan ulama mengatakan ianya hiasan daripada 4 perkara daripada diri seseorang iaitu;

    1)Membersikan diri nya dari perasaan takkabbur dan sombong
    2)Memenuhi hati dengan pelajaran dan pengajaran
    3)Pada pandangannya emas dan tanah adalah sama disisinya
    4)Merasa cukup dan wujudnya Allah ﷻ dari meminta-minta kepada makhluk.
    .
    Dan dikatakan seseorang yg menghadiri Maulid dan menghadiri majlis-majlis dzkir sebagai ahli sufi itu kadang-kala mereka tidak mencapai kepada hakikat tasawwuf kerana mereka hanya memegang beberapa biji tasbih dan berdzikir dgn berberapa dzikir dan menghadiri menghadiri majlis-majlis Maulid tidak dinamakan mereka sebagai ahli sufi tetapi dinamakan sebagai ahli tasawwuf.

    Dan ahli sufi itu,mereka yg menghiasakan diri mereka dengan sifat-sifat yg mulia yg mengosongkan diri mereka daripada perbuatan-perbuatan yg keji sehingga mereka mendapat suatu keagungan Allah ﷻ didalam diri mereka.

    Dan ulama-ulama tasawwuf terdahulu telah memperolehi ilmu dan sifat tersebut sepertimana Imam Ghazali yang mana telah menghayati dan membawa hakikat tasawwuf didalam dirinya sehingga mengarang kitab yg memberi manfaat didalam ilmu tasawwuf untuk pembentukan hati dan juga nafsu manusia.

    Ilmu tasawwuf itu juga dinamakan ilmu raqa’ik bermakna ilmu yg boleh melembutkan hati manusia,yang dikatakan sebagai ilmu pelembut hati kerana ilmu tasawwuf ini ianya berbicara mengenai pentarbiahan hati lebih banyak daripada luaran dan zahir manusia.

    Bagaimana hati dan batin manusia menjadi lebih baik daripada zahir luarannya dan khulasah,intipati daripada seluruh ilmu tasawwuf adalah membuang daripada diri manusia kotoran dan penyakit-penyakit hati dan menghiasi dirinya dengan sifat-sifat yg terpuji didalam agama kita.

    (Oleh: Al Habib Hussain Bin Ahmad Al-Haddar diterjemah oleh Guru Mulia Kami,Ustaz Iqbal Zain Al Jauhari,Darul Muhibbin)

    ‎Dikatakan yang dinamakan orang Tasawwuf itu atau Ahli Sufi itu bukan hanya mengenakan jubah di pakaian dan serban tetapi Tasawwuf itu apa yg dihiasai didalam diri seseorang dan ulama mengatakan ianya hiasan daripada 4 perkara daripada diri seseorang iaitu;

1)Membersikan diri nya dari perasaan takkabbur dan sombong
2)Memenuhi hati dengan pelajaran dan pengajaran 
3)Pada pandangannya emas dan tanah adalah sama disisinya
4)Merasa cukup dan wujudnya Allah ﷻ dari meminta-minta kepada makhluk.
.
Dan dikatakan seseorang yg menghadiri Maulid dan menghadiri majlis-majlis dzkir sebagai ahli sufi itu kadang-kala mereka  tidak mencapai  kepada hakikat tasawwuf kerana mereka hanya memegang beberapa biji tasbih dan berdzikir dgn berberapa dzikir dan menghadiri menghadiri majlis-majlis Maulid tidak dinamakan mereka sebagai ahli sufi tetapi dinamakan sebagai ahli tasawwuf.

Dan ahli sufi itu,mereka yg menghiasakan diri mereka dengan sifat-sifat yg mulia yg mengosongkan diri mereka daripada perbuatan-perbuatan yg keji sehingga mereka mendapat suatu keagungan Allah ﷻ didalam diri mereka.

Dan ulama-ulama tasawwuf terdahulu telah memperolehi ilmu dan sifat tersebut sepertimana Imam Ghazali yang mana telah menghayati dan membawa hakikat tasawwuf didalam dirinya sehingga mengarang kitab yg memberi manfaat didalam ilmu tasawwuf untuk pembentukan hati dan juga nafsu manusia.

Ilmu tasawwuf itu juga dinamakan ilmu raqa'ik bermakna ilmu yg boleh melembutkan hati manusia,yang dikatakan sebagai ilmu pelembut hati kerana ilmu tasawwuf ini ianya berbicara mengenai pentarbiahan hati lebih banyak daripada luaran dan zahir manusia.

Bagaimana hati dan batin manusia menjadi lebih baik daripada zahir luarannya dan khulasah,intipati daripada seluruh ilmu tasawwuf adalah membuang daripada diri manusia kotoran dan penyakit-penyakit hati dan menghiasi dirinya dengan sifat-sifat yg terpuji didalam agama kita.

Al Habib Hussain Bin Ahmad Al-Haddar diterjemah oleh Guru Mulia Kami,Ustaz Iqbal Zain Al Jauhari,Darul Muhibbin‎

    Like · · Share · 91118

    14 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

    Golongan yang “menganjing”

    Muhasabah buat diri. Kalau tak setuju pun, jangan sampai memperolokkan orang yang khilaf dengan kita. Khuatir kita terhalang daripada hidayah.

    Mengejek Ya Hanana jadi ya banana, perarakan maulid macam Thaipusam, tabarruk disebut taberuk dan macam-macam lagi olokan yang tak senonoh.

    Hujah lawan hujah.

    Dalam sirah Nabi, satu2nya golongan kuffar yang mati dalam keadaan hina dan kekufuran ialah golongan yang suka "menganjing".

    Walaupun ramai lagi yang menentang Nabi seperti panglima2 quraisy seperti Ikrimah dan Khalid al Walid, tapi mereka ini tidak pernah memperolok olok baginda Nabi. Oleh kerana itu, hidayah sampai kepada mereka.

    Adapun Abu Jahal dan para "penganjing" yang lain, semuanya mati dengan kematian yang hina.

    Sheikh Hamza Yusuf hafizahullah selalu pesan jangan kita memperolok sesiapa hatta orang kafir.

    Bagaimana boleh ada dikalangan umat Islam yang memperolok sesama umat Islam dan amalan mereka??

    Dok kata ya banana, mawlid macam thaipusam, dan lain2 lagi.

    Ya Allah. Takut pintu hidayah tertutup akhi.

    Kalau salah, kata salah. Tak perlu memperolok olok sesiapa pun. Orang kafir pun kita dilarang hina dan mempermainkan agama dan sembahan mereka.

    Inikan pula amalan umat Islam yang ada dalil dari al qur’an dan sunnah.

    Teguran buat diri sendiri.

    Oleh: Muhammad Hazim Haznan

    14 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Masalah Remaja & Belia: Tersalah Ubat?

    Remaja

     

    Ashabul kahfi merupakan sekumpulan muda remaja yang mempertaruhkan nyawa demi menegakkan kebenaran. Mereka lari dan bersembunyi di sebuah gua bukan untuk menyelamatkan nyawa, tetapi untuk menyelamatkan iman dan kebenaran. Mereka tidak mengenal erti seronok zaman remaja.

    Sayidina Ali kwj. ketika baru berusia lima belas tahun sangat pintar, matang dan serius dalam berfikir. Apabila Rasulullah ﷺ mengajak beliau untuk memeluk Islam, beliau terlebih dahulu meminta izin daripada Rasulullah ﷺ untuk pulang berunding dengan ibu bapanya.

    Belum pun sampai menemui ibu bapanya, beliau berpatah balik dan menemui Rasulullah. Rasulullah ﷺbertanya: "Apa keputusan ibu bapamu?

    Jawab Sayidina Ali, "Ketika Allah menjadikan aku, Allah tidak berunding dengan ibu bapaku, mengapa pula aku perlu berunding dengan ibu bapaku untuk menjadi hambanya yang berpegang kepada kebenaran." Lantas beliau memeluk Islam waktu itu juga.

    Demi kebenaran dan keyakinan jugalah maka Sayidina Ali sanggup mempertaruhkan nyawa dengan berbaring (tidur) menggantikan tempat Rasulullah ﷺ di malam di mana Rasulullah ﷺ berangkat untuk berhijrah. Sedangkan pada malam tersebut pihak musuh telah membuat keputusan dan menyediakan pasukan untuk membunuh Rasulullah ﷺ.

    Apabila empat puluh orang pembunuh handalan menerkam ke tempat tidur tersebut untuk membunuh, mereka dapati Sayidina Ali yang sedang tidur dan bukannya Rasulullah ﷺ. Sayidina Ali yang sememangnya semenjak kecil dalam keadaan miskin, tidak pernah kenal erti berfoya-foya, berhibur dan membuang masa. Kepintaran berfikir itu dimilikinya kerana semenjak kecil hatinya bersih dari sebarang titik noda.

    Seorang remaja, Mus’ab bin Umair, gambaran hidupnya secara ringkas dikaitkan dengan gambaran kehidupan umat.

    Daripada Ali bin Abi Talib, "Bahawasanya kami sedang duduk bersama Rasulullah ﷺ di dalam masjid. Tiba-tiba datang Mus’ab bin Umair dan tiada di badannya kecuali sehelai selendang yang bertampal dengan kulit. Tatkala Rasulullah ﷺ melihat kepadanya baginda menitiskan air mata kerana mengenangkan kemewahan Mus’ab ketika berada di Makkah dahulu, dan sangat dimanjakan oleh ibunya, berbanding nasib Mus’ab sekarang (ketika berada di Madinah sebagai Muhajirin yang terpaksa meninggalkan segala harta kekayaan di Makkah).

    Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda; "Bagaimanakah keadaan kamu pada suatu ketika nanti, datang di waktu pagi dengan satu pakaian dan datang di waktu petang dengan pakaian lain pula. Dan bila diangkat satu hidangan diletakkan pula satu hidangan yang lain. Dan kamu menutupi (menghias) rumah kamu sepertimana kamu memasang kelambu Kaabah?"

    Jawab para sahabat, "Wahai Rasulullah, tentulah di waktu itu kami lebih baik daripada hari ini. Kami akan beri tumpuan kepada ibadah sahaja dan tidak usah mencari rezeki." Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, "Tidak, keadaan kamu hari ini adalah lebih baik daripada hari itu." (Riwayat At Tirmizi)

    Imam Syafie ketika berusia sembilan tahun sudah menghafal tiga puluh juzuk Al Quran. Ketika berumur dua belas tahun sudah mampu mentafsir Al Quran dan menghafal kitab Al Muwattha’ karangan Imam Malik. Pada usia empat belas tahun sudah mengajar para alim ulama.

    Kepintarannya terbukti apabila pencapaian beliau dalam hal demikian itu. Malah memiliki hikmah. Ini terbukti apabila suatu hari di bulan Ramadhan sebaik sahaja selesai mengajar anak muridnya yang terdiri di kalangan alim ulama, beliau membuka bekalan lalu makan.

    Perbuatan Imam Syafie tersebut meresahkan anak muridnya. Imam Syafie sangat menyedari reaksi tersebut. Menjawab kepada pertanyaan muridnya yang terlalu hairan kerana makan di siang hari bulan Ramadhan itu Imam Syafie dengan tenang dan teratur berkata, "Aku memang sengaja berbuat demikian. Dan soalan inilah yang ditunggu-tunggu. Aku hanya mahu menguji kamu semua sejauhmana kamu peka dan faham menanggapi semua keadaan berpandukan pengajian yang telah dipelajari. Sebenarnya aku belum baligh (belum diwajibkan berpuasa)"

    Muhammad Al Fateh yang disebut oleh Rasulullah ﷺ secara umum dalam hadis yang bermaksud; "Konstantinopel akan dikuasai oleh pemimpin yang baik, bersama tentera yang baik dan rakyat yang baik."

    Muhammad Al Fateh adalah seorang yang semenjak balighnya tidak pernah meninggalkan sembahyang tahajjud. Fasih bertutur enam bahasa. Sejak kecil diberi didikan Islam secara khusus oleh Ulama Wali Allah bernama Syeikh Shamsuddin Al Wali. Panglima-panglima tentera dijemput ayahnya untuk mengaar ilmu ketenteraan dan peperangan.

    Baginda Sultan Muhammad Al Fateh merupakan cendikiawan ulung di zamannya, dan sudah menjadi tradisi mengumpulkan ulama-ulama untuk berbincang. Sifatnya yang berani, tenang, sabar, tahan mennggung penderitaan, tegas dalam membuat sesuatu keputusan dan mempunyai keupayaan mengawal diri yang luar biasa.

    Kemampuannya dalam bidang pentadbiran dan pengurusan sangat menonjol. Baginda sangat kuat dan kukuh menyimpan rahsia pemerintahannya, sekalipun kepada sahabat-sahabat atau kaum keluarga terdekat.

    Di bawah pimpinan beliaulah Konstantinopel yang berdiri teguh untuk sekian lama di tangan Kristian berjaya ditawan pada usianya 21 tahun dan kini kekal sebagai Istanbul di bawah kerajaan Turki.

    Apa rahsianya? Itulah kekuatan tarbiyah Islamiyah yang diterimanya sejak kecil. Jiwanya telah ditempa dengan roh jihad, ia tidak dimanjakan sekalipun tinggal di istana. Jiwa abid dan mujahid berpadu sekali. Ia bagai rahib di malam hari, kuat beribadah, dan bagai singa di siang hari, gigih berjuang dan berjihad.

    Di mana remaja kita pada usia itu? Melihat kepada belia, remaja atau muda mudi kita dewasa ini, tentunya amat mendukacitakan. Andainya iktibar di atas tadi dikemukakan ada pihak yang dengan mudah menolak; "Ah, itu dulu dan tentulah idealistik. Kini zaman telah berubah dan berbeza." Atau ada pula yang tidak terlalu memperlihatkan penolakan tetapi memberi komentar, "Umat Islam kini jangan terlalu khayal dengan keagungan masa silam."

    Memaparkan kejayaan mereka bukan satu khayalan atau terlalu ideal. Tetapi ingin mencari iktibar di mana rahsia kejayaan mereka. Sebab itu Imam Malik r.m. menegaskan tidak akan berjaya umat ini kecuali kembali kepada kaedah yang telah terbukti membawa kejayaan kepada umat terdahulu.

    Lebih-lebih lagi dalam menangani masalah di kalangan remaja. Kita tidak perlu mereka cipta berbagai kaedah yang kebanyakannya berada pada tahap uji kaji dan cuba jaya (trial & error). Apabila masyarakat digegarkan dengan gejala negatif, bertambah banyak lagi saranan, perancangan dan program yang diwujudkan. Selepas tempoh tertentu semuanya senyap dan lenyap begitu saja. Kita tentulah tidak rela keadaan seumpama itu terus berlaku. Kerana implikasinya ialah terlalu banyak masa, tenaga dan wang ringgit digunakan tanpa membawa natijah yang memuaskan. Kita juga perlu menyedari iaitu para belia dan remaja merupakan aset penting negara dan umat dengan tanggungjawab besar yang bakal dipikul mereka.

    Bukanlah suatu yang mustahil terjadi di mana dalam keadaan mereka yang masih remaja melalui kehidupan negatif tanpa pengubatan, akan diwarisi oleh kehidupan remaja generasi akan datang selepas mereka, yang jauh lebih parah. Ertinya, kini mereka remaja yang bergelumang dengan gejala negatif. Mereka terbiar tanpa dipedulikan. Mereka pula akan dewasa. Tentulah anak-anak mereka bakal mengalami keadaan yang lebih tenat. Kita harus sedar, inilah proses yang telah dan sedang berlaku di kalangan masyarakat Barat.

    Di zaman ibu bapa mereka sedang remaja, berhibur berfoya hingga jam dua belas tengah malam. Apabila tiba giliran anak-anak mereka mencapai alam remaja, mereka berhibur, berfoya-foya hingga sepanjang malam.

    Oleh itu jangan buat alasan; "Tidak mengapa, dan kita kena toleransi kerana kita dulupun melalui alam remaja yang menempuh keadaan yang sama." Sebenarnya tidak sama. Parahnya gejala negatif kini kerana dulunya di peringkat ibu bapa sudah mengalami unsur negatif yang diabaikan terhadap mereka oleh golongan terdahulu. Air sungai yang kalau keruh di hulu pastilah keruh di kuala.

    Apa jua jenis program terhadap belia mestilah menepati keperluan spiritual, mental dan fizikal. Perlu disenaraikan secara terpeinci setiap program itu yang benar-benar dapat mengisi spiritual, mental dan fizikal. Perlu benar-benar dikenal pasti yang mana program bersifat spiritual, yang bersifat mental dan fizikal. Dan di situ dapat dilihat sejauhmana ratio atau nisbah pengisian tersebut seimbang atau tidak.

    Setiap penyakit ada ubatnya yang serasi. Tersilap ubat adakalanya bukan saja penyakit tidak sembuh malah apa yang dianggap ubat itu boleh mendatangkan mudharat pula. Apabila membicarakan gejala negatif remaja janganlah hendaknya tersalah ubat atau memberi ubat yang tidak serasi. Terlalu mengelirukan apabila ada yang berpendapat gejala negatif itu boleh diubati dengan hanya memanjat bukit, masuk ke hutan, berkayak, berakit, berenang dan bersilat. Kalau benarlah langkah tersebut berkesan, tentulah masyarakat Barat mencapai tahap minima kalaupun tidak sifar. Kerana mereka mempunyai seribu satu macam formula, kaedah, cara, teknik dan pendekatan dalam menghadapi kemelut kehidupan mereka.

    Ingatlah ancaman paling besar kepada kehidupan manusia ialah kerakusan nafsu. Gelombang kerakusan nafsu tidak dapat dipatahkan atau ditundukkan dengan cara memanjat bukit, berakit, bersampan dan bersilat. Iman sahaja merupakan pendekar yang mampu menewaskan gejolak nafsu. Sebanyak mana pengisian iman yang dilalui oleh belia kita seperti yang pernah dilalui oleh Sayidina Ali, Mus’ab, Imam Syafie, Muhammad Al Fateh dan yang seumpamanya?

    Program-program belia kini banyak dianjur oleh kerajaan dengan peruntukan disediakan. Hakikatnya banyak program yang sekadar melepas batuk ditangga tanpa menekan soal iman yang menjadi asas bagi seorang manusia itu baik atau tidak. Soal-soal syariat jauh sekali dititikberatkan. Kalau adapun tercatat solat dalam tentatif program, hanya solat tanpa bimbingan. Peruntukan berjuta-juta habis begitu saja..inilah hakikat.

    Kalau ada pula remaja yang dapat hidayah, nak pertingkatkan ilmu dan iman, berdepan dengan masalah bayaran mahal untuk hadir kursus motivasi. Bukan semua ibubapa mampu. Bahkan kedapatan syarikat atau perseorangan yang menyampaikan ceramah atau training Islam, mengenakan caj tinggi untuk sesuatu program…ketinggalan lagilah remaja dan belia kita.

    Bagi belia-belia dan remaja-remaja di luar sana yang masih dibuai keseronokan duniawi, ibubapapun tak peduli lagi..mana pendakwah atau pakar motivasi yang datang mendekati mereka? Hampir tiada..mungkin kerana tiada bayaran yang dapat. Sedangkan mereka perlu didekati, datangilah mereka, berbual, selami hati sanubari, perlahan-lahan ajak mereka kembali ke jalan yang benar, InsyaAllah mereka akan jadi manusia yang kita harapkan.

    Saya dah nyatakan di atas tadi, mana program yang memberi penekanan seimbang antara pembangunan fizikal, mental dan rohaniahnya. Biasanya kebanyakan program hari ini, atas alasan menarik minat belia atau remaja, lebihkan program outdoor yang berbentuk fizikal, dan program rohaniah kalau ada hanya tempelan dengan menjemput seorang ustaz untuk kuliah maghrib dan subuh. Sedangkan Islam itu cara hidup, mengapa program fizikal dipisahkan dari Islam?

    Apa salahnya ketika program High Rope & Flying Fox diasingkan peserta lelaki dan perempuan, agar menepati syariat. Kemudian untuk rohaniahnya ditanamkan diminda dan hati mereka, ketika meniti ditempat tinggi, seperti gambaran meniti siratal mustaqim, malah di akhirat yang sebenar pasti lebih hebat dan dahsyat lagi..

    Bosan hidup kerana lemah atau tiada iman. Belia dan remaja contoh yang saya paparkan kisah di awal tadi, mereka semuanya sangat kuat berpegang syariat, kerana itu mereka berjaya diusia muda lagi. Rahsianya ialah iman.

    Dalam mengisi iman di dada anak-anak, ibubapa muslim kini lebih cenderung menghantar anak ke sekolah agama, atau sekolah integrasi, atau tahfiz, bukan kerana tidak mampu, malah mereka golongan kaya dan berada. Kebanyakan mereka yang saya temui menyatakan kebimbangan keadaan semasa, tak mampu didik anak dalam cabaran yang hebat ini, sebab itu jalannya menghantar ketempat yang mampu mendidik.

    Sayangnya pengajian Islam di semua peringkat kini kebanyakan tidak mencapai matlamat untuk penghayatan. Kita sudah cukup berpuas hati apabila di sekolah sudah ada pelajaran Islam. Sedangkan bentuk pengajaran dan pembelajarannya tidak berbeza dengan pelajaran akademik lain iaitu berorentasikan penghafalan dan peperiksaan. Dan bukan untuk pengisian hati…perlu proses penambahbaikan lagi.

    Kita perlu bina belia kita dengan menanam iman, disamping yang utama kita mengukuhkan keimanan kita dan keluarga juga. Iman yang kukuh dan mantap itu akan menghidupkan jiwa, hati atau rohaniah manusia ibarat ikan yang hidup di air laut yang… masin. Selagi ikan itu hidup, daging ikan itu tetap tawar. Apabila ikan itu mati, semangkuk air garam sudah cukup untuk memasinkan dagingnya. Iman yang mantap biar berada di tengah gelombang kemungkaran, dirinya tidak terjejas. Ketiadaan iman, pengaruh luaran yang sedikit pun sudah menjejaskan dirinya.

    Jangan salahkan pengaruh luar atau pihak lain, benteng diri itulah yang lemah kerana kelemahan iman.

    Ibubapa juga perlu diberi kesedaran dalam hal mendidik anak-anak. Ulama, guru, ustaz, cerdik pandai, pendakwah, pakar motivasi perlu berperanan di sini. Jangan tunggu orang datang minta nasihat, perlu pergi nasihat masyarakat. Ad-din itu nasihat.

    (Oleh: Ustaz Fadli Yusof)

    13 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | , , | Leave a comment

    Tanda, sebab dan kesan sombong

    SIFAT SOMBONG – RASA DIRI HEBAT

    Perkataan kibir mengikut istilah bahasa Melayu, ertinya ialah sombong atau angkuh. Pengertian dalam bahasa moden ialah ego. Mengikut syariat Islam, erti kibir ialah membesarkan diri kerana merasakan diri mempunyai kelebihan dan keistimewaan sehingga lupa kepada Allah dan menderhakainya. Pengertian mengikut istilah syariat inilah yang akan dihuraikan di sini.

    Sifat kibir atau sombong atau angkuh atau ego bermakna membesarkan diri kerana hati merasakan diri mempunyai kelebihan, keistimewaan dan kehebatan. Ia merupakan sifat batin (mazmumah) yang paling keji. Bahkan ia adalah sifat batin yang sangat jahat.

    Dosa dan kesalahan pertama yang dilakukan oleh makhluk Allah terhadap Allah ialah sifat sombong. Iblis enggan sujud kepada Nabi Adam a.s. sewaktu Allah memerintahkannya. Dia membesarkan diri lantaran merasakan dirinya lebih utama dan lebih mulia daripada Nabi Adam a.s. Kejadiannya daripada api sedangkan Nabi Adam a.s. daripada tanah. Itu saja penyebab yang dia rasa dirinya lebih hebat dan istimewa.

    Peristiwa kesombongan iblis ini Allah ceritakan dalam Al Quran, firman-Nya: “Dan (ingatlah) ketika Kami memerintahkan kepada malaikat: ‘Sujudlah kepada Ada.’ Dia (Iblis) enggan dan membesarkan dirinya. Maka sesungguhnya dia adalah dari golongan musyrik.” (Al Baqarah: 34)

    Di sini Allah menceritakan bagaimana keengganan iblis untuk tunduk dan taat dengan arahan Allah. Bahkan ia membesarkan diri kerana merasa dirinya lebih hebat dan mulia daripada Nabi Adam a.s. Maka dia menjadi kafir dan menerima kutukan Allah dunia Akhirat. Allah keluarkan dia dari Syurga yang penuh nikmat dan menukar wajahnya menjadi seburuk-buruk rupa. Di sinilah bermula dendamnya kepada Nabi Adam a.s. dan anak cucu cicitnya yang tidak pernah padam sesaat pun. Jelas, daripada penyakit sombong ini akan lahirlah penyakitpenyakit batin yang lain seperti pemarah, pendendam dan hasad dengki.

    Dari sini lahirlah buahnya di dalam tindakan lahir seperti kasar, keras, mengangkat-angkat diri, mengumpat dan menghina orang, menganiaya, penindasan, diskriminasi, penzaliman dan pembunuhan. Sebab itu sombong sangat dimurkai Allah SWT. Kesan daripada sifat sombong ini tercetus kerosakan dalam kehidupan masyarakat seperti hilang kasih sayang, pecah per-paduan, saling berdendam, hina-menghina, kata-mengata dan jatuh-menjatuhkan serta berbunuh-bunuhan. Itulah kemuncaknya. Sebab itu sifat sombong ini mesti dikikisbuangkan.

    Sifat sombong ini hanya layak bagi Allah. Ia pakaian Tuhan maka makhluk tidak berhak memakainya. Allah SWT berfirman dalam Hadis Qudsi: “Sombong itu selendang-Ku dan keagungan adalah sarung-Ku. Barangsiapa merampas salah satu darinya, Aku lemparkan dia ke Neraka Jahannam.” (Riwayat Abu Daud)

    Di antara ayat Quran yang sangat melarang kita memakai sifat kibir ini ialah:“Sesungguhnya orang-orang yang meyombongkan diri daripada menyembah-Ku, akan masuk ke Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.” (Al Mukmin: 60) “Janganlah kamu berjalan dengan menyombomgkan diri kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan ketinggianmu tidak akan melepasi gunung.” (Al Israk: 37) “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang sombong.” (An Nahl: 23)

    Sedangkan sifat-sifat dan nama-nama-Nya yang lain yang sebanyak 99 (Asmaul Husna) itu tidak salah untuk hamba-hamba-Nya memilikinya. Misalnya sifat Rahman, Rahim, Kaya, Kasih Sayang, Pemurah, Pemaaf, Alim dan lain-lain lagi. Ini dibenarkan bahkan diperintahkan supaya kita memilikinya. Oleh kerana sifat sombong ini menjadi punca tercetusnya penyakit-penyakit batin (mazmumah) yang lain sehingga melahirkan kejahatan-kejahatan lahiriah yang banyak di tengah kehidupan masyarakat, maka sombong ini sangat dikeji dan dimurkai Allah. Rasulullah SAW juga ada mengingatkan dalam Hadis baginda tentang bahayanya sifat sombong. “Tidak akan masuk Syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan.” (Riwayat Muslim)

    Tidak akan masuk Syurga, ertinya ke Nerakalah jawabnya. Dengan membawa sikap sombong, di dunia lagi orang tidak suka dan tidak ada kedamaian jiwa. Di Akhirat terjun ke Neraka. Sebab itu sombong ini mesti dicabut sampai ke akar umbinya hingga tidak ada walaupun sebesar zarah, barulah kita selamat. Walhal mengikut kata Imam Al Ghazali, sifat sombong ini hampir-hampir mustahil dapat dibuang. Oleh itu kita mesti mengenal pasti lebih dahulu tanda-tanda penyakit ini dan sebab atau punca-punca penyakit supaya mudah mengubati atau mengikisnya.

    TANDA-TANDA SIFAT SOMBONG

    Langkah-langkah untuk mengenal pasti adanya penyakit ini ialah melalui pergaulan sesama manusia. Melalui pergaulan, akan dapat dikesan sifat sombong sama ada sombong yang keterlaluan, sederhana atau ringan.

    Apakah tanda-tanda seseorang itu memiliki sifat sombong? Di antaranya:

    1. Payah menerima pandangan orang lain sekalipun hatinya merasakan pandangan orang itu lebih baik daripadanya. Apatah lagi kalau pandangan itu datang daripada orang yang lebih rendah daripadanya sama ada rendah umur, pangkat atau lain-lain lagi.
    2. Mudah marah atau emosional. Bila berlaku perbincangan dua hala, cepat tersinggung atau cepat naik darah kalau ada orang tersilap atau tersalah.
    3. Memilih-milih kawan. Suka berkawan hanya dengan orang yang satu ‘level’ atau sama taraf dengannya. Manakala dengan orang bawahan atau lebih rendah kedudukannya, dia tidak suka bergaul atau bermesra, takut jatuh status atau darjat dirinya. Bahkan dengan orang yang sama level dengannya pun masih dipilih-pilih lagi. Yakni dia suka dengan orang yang mahu mendengar dan mentaati kata-katanya. Mereka inilah saja yang dia boleh bermesra, duduk sama atau semajlis dengannya.
    4. Memandang hina pada golongan bawahan.
    5. Dalam perbahasan atau perbincangan, selalunya dia suka meninggikan suara atau menguatkan suara lebih daripada yang diperlukan.
    6. Dalam pergaulan dia suka kata-katanya didengari, diambil perhatian dan diikuti. Sebaliknya di pihaknya sendiri, susah untuk mendengar cakap atau nasihat orang lain serta tidak prihatin dengan cakap orang. Apatah lagi untuk mengikut cakap orang lain.
    7. Dalam pergaulannya, dia saja yang memborong untuk bercakap dan tidak suka memberi peluang kepada orang lain bercakap. Kalau ada orang lain bercakap, dia suka memotong percakapan orang itu.
    8. Kalau dia jadi pemimpin, dia memimpin dengan kasar dan keras terhadap pengikut-pengikutnya atau orang bawahannya. Ia membuat arahan tanpa timbang rasa dan tidak ada perikemanusiaan. Kalau dia menjadi pengikut, susah pula untuk taat dan patuh pada pemimpinnya.
    9. Susah hendak memberi kemaafan kepada orang yang tersilap dengannya. Bahkan ditengking-tengking, diherdik, dikata-kata atau dihina-hina. Di belakangnya diumpat-umpat.
    10. Kalau dia yang bersalah, susah dan berat hendak minta maaf. Rasa jatuh wibawa bila merendah diri meminta maaf. Bahkan dia tidak mengaku bersalah.
    11. Dia suka dihormati. Tersinggung kalau tidak dihormati. Tetapi dia sendiri susah atau berat untuk menghormati orang lain.
    12. Mudah berdendam dengan orang lain terutamanya bila orang itu tersilap.
    13. Suka menzalimi orang sama ada secara kasar atau secara halus.
    14. Kurang bermesra dengan orang kecuali terpaksa kerana perlukan orang itu atau kerana takutkan orang itu.
    15. Suka memperkatakan keburukan orang seperti mengumpat, memfitnah serta membenci orang.
    16. Kurang menghormati pemberian orang atau tidak menghargai pemberian orang lain.
    17. Suka mengangkat-angkat diri atau menceritakan kelebihan diri.
    18. Suka menghina dan menjatuhkan air muka orang di hadapan orang lain.
    19. Kurang menghormati nikmat-nikmat Allah. Kalau ada makanan, berlaku pembaziran atau membuang makanan yang berlebihan. Kalau ada pakaian walaupun masih elok dipakai tetapi suka berganti dengan yang baru. Pakaian yang lama dibuang. Kalau ada duit lebih, suka beli barang yang tidak diperlukan. Semua itu lebih digemari daripada memberi nikmat yang berlebihan itu kepada orang lain.
    20. Kalau berdiri, lebih suka bercekak pinggang (kerana membesarkan diri). Kalau bercakap, menepuk-nepuk meja dan suka mencemik. Kalau berjalan suka bergaya, menghentak-hentak kaki atau berjalan membusung dada.
    21. Kurang memberi simpati atau kurang menolong orang lain melainkan ada tujuan-tujuan dunia atau kerana takut dengan orang itu.
    22. Kurang minat menerima tetamu atau tidak suka jadi tetamu orang.
    23. Tidak suka menyebut kelebihan-kelebihan orang lain kerana takut mencabar dirinya.
    24. Kesalahan-kesalahan orang lain dibesar-besarkan sedangkan kesalahan sendiri didiamkan, disorokkan, buat-buat tidak tahu atau cuba mempertahankan diri supaya orang menganggap dia tidak bersalah.
    25. Sangat tidak senang dengan kejayaan atau kebolehan orang lain.
    26. Dia sangat tersinggung kalau ada orang memuji-muji atau menyebut kelebihan-kelebihan orang lain di hadapannya. Tetapi kalau dia dipuji, terserlah pada air mukanya rasa bangga dan senang hati.

    Senarai tanda-tanda, riak-riak atau sikap-sikap di atas sudah cukup jelas untuk kita dapat mengenali sifat sombong ini. Bila sudah dikenal pasti ertinya memudahkan kita mengatasi atau mencabut sifat keji ini.

    SEBAB-SEBAB SOMBONG

    Sebelum mencabut sifat sombong yang keji ini perlu kita tahu kenapa sifat ini boleh berlaku. Ini juga merupakan faktor pem-bantu untuk memudahkan kita mengikis sifat ini. Macamlah jerawat yang ada di pipi. Kalau kita kenal tanda jerawat, kemudian tahu kenapa boleh timbul jerawat, barulah mudah untuk kita mengubat jerawat itu.

    Faktor-faktor penyebab yang menjadikan seseorang itu memiliki sifat-sifat sombong, di antaranya ialah:
    1. Memiliki kuasa, sama ada dia memiliki kuasa besar atau kecil. Kuasa besar itu seperti jadi raja, presiden, perdana menteri, gabenor dan lain-lain lagi. Kuasa kecil seperti jadi pegawai, D.O., penghulu, guru besar, guru-guru dan lain-lain lagi. Kuasa yang ada itu mendorongnya menjadi sombong.
    2. Mempunyai ilmu pengetahuan sama ada pengetahuan tentang dunia atau pengetahuan tentang Akhirat. Sama ada pengetahuan di banyak bidang atau di satu bidang. Ini jadi pendorong seseorang itu menjadi sombong kerana dia rasa lebih pandai daripada orang lain.
    3. Mempunyai harta kekayaan. Harta juga mendorong seseorang itu menjadi sombong.
    4. Mempunyai kegagahan iaitu orang yang mempunyai kekuatan fizikal atau mempunyai kepandaian dalam mempertahankan diri seperti tinju, gusti, tae kwan do, silat dan lain-lain lagi. Ini juga mendorongnya menjadi sombong.
    5. Keturunan. Ada orang jadi sombong kerana berketurunan bangsawan, berketurunan ulama dan lain-lain lagi, lantas merasa diri mulia serta memandang orang lain hina berbanding dengan dirinya.
    6. Sebab-sebab yang lain seperti berwajah tampan dan cantik, disayangi oleh orang besar, disayangi suami, disayangi oleh ibu ayah dan lain-lain lagi. Ini juga pendorong menjadi sombong.
    7. Bukan sebab-sebab yang di atas tadi, tapi mungkin dia orang miskin atau orang jahil atau orang hodoh atau orang cacat atau orang lemah sedangkan dia tetap sombong. Ini dikatakan bodoh sombong. Orang ini walaupun tidak ada sebab khusus untuk dia berlaku sombong tetapi oleh kerana benih sifat sombong yang semula jadi ada dalam diri itu tidak terdidik dan tidak cuba untuk dikikisbuangkan atau tidak dicabut, bahkan disuburkan, maka tetaplah dia dengan sikap sombongnya.

    Golongan yang sombong di taraf ini bilamana tidak sedar atau tidak kenal dirinya yang sebenar, inilah yang jadi pendorong dia bersifat sombong. Kalau begitu ada golongan manusia yang sombongnya bersebab dan ada pula golongan manusia yang sombongnya tidak bersebab. Tetapi kebanyakan manusia itu sombongnya bersebab, seperti yang disebutkan di atas tadi. Bersebab atau tidak, sifat sombong tetap mesti dicabut dan dibuang. Jika tidak, ia akan memberi kesan yang buruk di tengah kehidupan masyarakat.

    KESAN SIFAT SOMBONG

    Di antara kesan sifat sombong ialah:

    1. Orang benci kepadanya. Fitrah semula jadi manusia tidak suka kepada orang yang bersifat sombong ini. Hati yang benci-membenci tentulah tidak ada kasih sayang, akhirnya tidak wujud perpaduan. Ini bererti umat Islam tidak ada kekuatan. Risikonya, Islam menjadi lemah, lumpuh dan runtuh kerana tidak ada pautan hati antara satu sama lain. Ini sangat merugikan umat Islam dan Islam sendiri. Maknanya, apabila sifat sombong dimiliki bersama, semuanya bersalah dan berdosa sehingga menyebabkan tamadun roh dan tamadun material tidak dapat dibangunkan.

    2. Mudah marah, di mana kebiasaannya kemarahan akan berakhir dengan perbalahan dan pergaduhan.

    3. Bilamana wujud sifat sombong, lahirlah penyakit yang berikutnya iaitu mudah berdendam, hasad dengki dengan manusia, mudah hendak bertindak balas di atas kesilapan orang lain. Kadang-kadang belum tentu silapnya, dia telah gopoh-gapah bertindak. Mudah pula sakit hati terhadap kejayaan dan kebolehan orang lain sehingga berusaha se-daya upaya untuk merosakkan atau menjatuhkan orang itu. Akhirnya tentulah timbul permusuhan sesama manusia. Lebih besar dari itu, akan berakhir dengan peperangan dan pembunuhan bilamana berlaku tindak balas daripada orang lain atau golongan lain pula.

    Kesombongan sangat membahayakan masyarakat manusia dan dunia seluruhnya. Lantaran ini Allah sangat murka dan Allah tempatkan mereka ini di Neraka bersama Firaun, Namrud, Hamman dan lain-lain orang yang zalim dan angkuh itu.

    Memandangkan betapa merbahayanya penyakit ini maka usaha-usaha lahir mesti dibuat untuk membendungnya. Beberapa panduan dan kaedah diberi untuk mengikisbuang dan mengubatinya secepat mungkin secara serius supaya kita tidak terus mengidap penyakit yang mengerikan ini.

    Di antara cara-caranya ialah:

    1. Ada ilmu tentang sifat-sifat mazmumah.
    Adanya ilmu ibarat ada cahaya yang mampu menyuluh sifat-sifat mazmumah di dalam diri itu termasuk sifat kibir atau sombong. Perlunya ilmu kerana ia merupakan sifat batiniah yang sesetengah orang payah mengesannya tetapi mudah pula dikesan oleh orang lain.

    2. Bawa berfikir selalu tentang kejadian manusia.
    Sedarkan hati kita bahawa soal kejadian manusia itu adalah sama. Yakni daripada tanah dan mati kembali ke tanah semula. Walau bagaimana hebat sekalipun seseorang itu, kejadiannya sama dengan orang lain. Kejadian yang pertama asalnya daripada tanah. Walaupun berdarjat, berpangkat, berkuasa, berharta, berilmu, sama ada yang alim atau tidak, yang kaya atau miskin, yang cantik atau buruk, namun mereka semuanya sama. Samasama berasal daripada tanah.

    Lihatlah raja-raja besar seperti Firaun. Walau bagaimana hebatnya dia sehingga mengaku dirinya tuhan, di manakah dia sekarang? Bukankah dia tidak dapat mempertahankan kehebatannya, akhirnya mati dan kembali ke tanah! Jadi untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan dan keistimewaan masing-masing. Sedangkan semuanya setaraf, yakni berasal daripada tanah dan akhirnya kembali ke tanah jua. Tidak mampu untuk memanjangkan umur sendiri.

    3. Fikirkan dan sedarkan hati kita bahawa kejadian manusia yang kedua adalah daripada air mani yang hina.
    Kalau diperlihatkan kepada manusia, amat jijik dan benci sekali untuk melihatnya. Ertinya, kejadian manusia itu tidak ada beza di antara satu sama lain, sama ada orang kaya, orang berilmu, pembesar atau lain-lain lagi, semuanya berasal daripada air mani yang hina. Kalaulah orang kaya berasal daripada intan, pembesar daripada emas, orang berilmu daripada berlian dan orang biasa berasal daripada air mani, boleh jugalah berbanggabangga. Ini tidak, semuanya berasal daripada benda yang sama iaitu air mani yang hina. Dari segi kejadian, tidak ada perbezaan apa-apa pun. Jadi untuk apa kita berbangga-bangga dengan keistimewaan diri pada orang lain?

    4. Melihat respon orang lain terhadap kita.
    Dalam pergaulan hidup, dapat dikesan respon orang lain kepada kita. Kalau kita sombong, semua orang akan benci. Anak isteri tidak suka, jiran-jiran meluat, kenalan renggang dan pengikut tidak suka. Apa pendapat kita? Adakah untung kita mempertahankan sikap begitu? Apalah indahnya! Bukankah kita dapat rasakan betapa buruk padahnya akibat mempertahankan penyakit keji dan jahat ini. Lebih-lebih lagi kerja kita tidak semua kita mampu uruskan sendiri. Lagi tinggi pangkat dan darjat, lagi banyak urusan kerja yang perlu dibereskan, dibantu oleh tenaga-tenaga orang lain sama ada secara langsung mahupun tidak langsung.

    Oleh itu pertolongan, bantuan dan titik peluh orang lain tidak boleh kita lupakan. Kalau tidak ada mereka ertinya kita tidak jadi hebat dan kaya. Kalau begitu untuk apa kita rasa lebih istimewa?

    Bilamana orang sudah benci, di waktu-waktu tertentu seperti waktu sakit atau waktu kematian atau kecemasan, masyarakat akan pulaukan. Atau lambat-lambatkan bantuan atau tidak beri bantuan supaya kita terasa susah lebih dahulu. Ini semua hasil dari mereka sakit hati dengan sifat sombong kita itu.

    5. Ambil iktibar dari pengalaman hidup.

    Apabila ada kelebihan, keistimewaan dan kehebatan, bolehkah bersifat sombong? Cuba fikirkan kejadian-kejadian yang berlaku dalam pengalaman hidup seharian. Apakah kita berkuasa mengelakkan diri daripada sakit? Apakah kita mampu melawan kuasa tentera Allah yang dihantar melalui bencana alam dan lain-lain lagi? Apakah anda mampu melawan kematian dengan kesombongan dan kekibiran itu? Tentu tidak! Kalau begitu kenapa kita merasakan lebih istimewa daripada orang lain? Walhal tidak ada keistimewaan apa-apa pun yang menjadi milik kita. Semua itu Allah pinjamkan sekejap. Jadi tidak ada apa-apa pun kehebatan kita jika dibandingkan dengan orang lain. Kadang-kadang Allah beri kita kelebihan ilmu, kekayaan, pangkat dan lain-lain, tapi dalam masa yang sama kitalah yang paling banyak mengidap sakit. Misalnya sakit jantung, kencing manis, darah tinggi dan lain-lain sehingga kelebihan dan keistimewaan-keistimewaan itu semuanya tidak ada erti apaapa lagi. Akhirnya, nikmat yang dikumpul-kumpulkan sekian lama, tidak dapat dinikmati sendiri tetapi dinikmati oleh orang lain. Oleh itu untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan yang ada itu?

    6. Ingat azab Allah untuk orang yang sombong.
    Cubalah renungkan. Ingatkanlah di hati bahawa sombong ini sangat dimurkai oleh Allah. Kita dianggap sudah merampas pakaian-Nya. Akibatnya, kita akan dicampakkan ke Neraka yang panas apinya 70 kali ganda kekuatan api dunia dan dalamnya 70 ribu tahun perjalanan baru sampai ke dasarnya.

    Ingatkan Neraka yang keseluruhannya api. Di atasnya api, di bawahnya api, di kiri api, di kanan api, di depan api, di belakang api yang memakan dan menghanguskan daging-daging dan tulang-belulang. Kemudian diganti lagi dengan tubuh yang baru dan diseksa lagi. Begitulah berulang-ulang berlaku sepanjang masa. Walhal di waktu itu kita dibelenggu kaki dan tangan serta dicemeti berterusan oleh malaikat Zabaniah. Bau Neraka yang busuk itu tidak dapat digambarkan. Kalaulah ditakdirkan bau itu tercium oleh penduduk dunia, akan matilah semua lantaran busuknya.

    Perkara-perkara di atas tadi perlu difikir-fikirkan, direnung-renungkan dan diulang-ulang memikirkannya. Diingat selalu dalam hati hingga tidak dapat dilupakan lagi. Kesannya nanti akan timbul rasa malu dan takut untuk kita bersikap ego dengan Tuhan dan dengan manusia. Dengan cara-cara atau kaedah ini moga-moga membantu kita mudah untuk bermujahadah menumpaskan sombong ini. Harapan kita moga-moga Allah sentiasa memimpin kita agar menjadi hamba-hamba-Nya yang merendah diri.

    Sumber: Usaha Taqwa

    12 January 2015 Posted by | Tasauf | , , , | Leave a comment

    Hukum Berlafaz Niat Sebelum Solat

    Hukumnya adalah sunat. – Minhajut Thalibin li Imam An Nawawi.

    Begitu juga pendapat Ibnu Hajar al Haithami pengarang kitab Tuhfah iaitu syarah kepada Minhajut Thalibin.

    Begitu juga pendapat Imam Ramli – Nihayatul Muhtaj.

    Begitu juga pendapat Imam Khatib Syarbini

    Ia adalah diqiyaskan dari lafaz niat haji.

    Di dalam hadith ertinya :

    Dari saidina umar r.a, beliau berkata : Saya dengan RasuluLLah s.a.w berkata di Wadi Aqiq : datang tadi malam pesuruh dari Tuhanku, ia memerintahkan supaya kita solat di lembah yang diberi berkah ini, dan ucapkanlah "Ini Umrah dalam Haji" (Hadith Sahih riwayat Imam-Bukhari, Sahih BUkhari I hal. 189 – Fathul Bari Juz IV hal 135)

    Imam Ibnu Hajar mengatakan dalam Tuhfah, bahawa Usolli ini diqiyaskan kepada haji. Qiyas adalah salah satu sumber hukum agama.

    Di dalam hadith Muslim :

    Dari Anas bin Malik, beliau berkata : Saya dengar RasuluLLah s.a.w mengucapkan "Labbaika, Aku sengaja mengerjakan umrah dan Haji (Hadith riwayat Muslim – Syarah Muslim Juz VIII, hal 216)

    Berdasarkan hadith ini, maka lafaz niat hukumnya adalah sunat sebelum solat di dalam Mazhab Syafie.

    Sumber: Q & A

    12 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | | Leave a comment

    DALIL BAGI ORANG AWAM IALAH FATWA DARIPADA PARA MUJTAHID

    Pernyataan Imam Asy Syatibi mengenai orang awam yang tidak mampu menjadi mujtahid.

    Kerana bagi Imam Asy Syatibi cukup dengan fatwa para mujtahid sebagai dalil untuk orang awam.

    Kata Imam Asy Syatibi :

    Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi para orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahidin. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang taqlid (muqollid) adalah sama sahaja kerana mereka sedikit pun tidak mampu mengambil faedah darinya. Jadi masalah meneliti dalil dan istinbath bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan melakukan hal tersebut. Dan sungguh ALlah subahanahu wa ta’ala telah berfirman (yang bererti) :

    “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui “.(Surah an Nahl :43)

    Orang yang taqlid bukanlah orang yang alim. Oleh kerana itu, tidak sah baginya selain bertanya kepada ahli ilmu. Para ahli ilmu itulah tempat kembali baginya urusan hukum agama secara mutlak. Jadi kedudukan mereka bagi orang yang taqlid serta ucapannya seperti syarak.

    Rujukan: (Al Muwafaqah, Karya Asy SYatibi, Jilid IV hlmn 290)


    8 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

    Hati-hati ketika masuki majlis ilmu

      Kelas Agama UKE 2

      Ketika menuntut di Mesir, saya telah dituntut untuk menghormati guru. Malah mungkin sejak kita di bangku sekolah lagi, perkara pertama yang diajar adalah menanam sifat menghormati guru.

      Akan tetapi dalam pengamatan saya baru-baru ini ketika menghadiri majlis ilmu, masyarakat masih kurang peka terhadap perkara-perkara kecil seperti adab memasuki majlis.

      Berikut adalah sifat-sifat yang harus kita ketahui ketika memasuki sebuah majlis ilmu. Ia adalah ringkasan dari kitab berjudul: Tata-tertib pelajar Al-Quran yang dikarang oleh Imam Nawawi (rahimahullah).

    1. Ketika masuk ke majlis ilmu hendaklah dia bersih dari luaran serta dalaman. Jangan lupa untuk bersiwak.

    2. Ketika majlis sudah berlangusng ambillah tempat yang kosong dan jangan melangkah tengkok jemaah yang lain. Duduk dihadapan jika diizin guru.

    3. Sebaiknya memberi salam kepada semua jemaah secara umum dan khusus kepada guru ketika sebelum dan selepas majlis.

    4. Apabila duduk dihapadan, tunjukkan minat untuk belajar dan jangan menoleh atau bermain dengan tangan serta hanfon dihadapan guru.

    5. Bersabar atas segala urusan kita ketika berada didalam majlis seperti rasa susah hati, gembira, sedih, ngantok dan lain-lain yang menyebabkan pengajian bersama guru terganggu.

      1. Sifat kelima ini sangat penting kerana para ulama terdahulu sangat mempraktikkan sifat merendah diri dihadapan guru demi untuk mendapatkan keberkatan ilmu yang berkekalan dunia dan akhirat.

        Ibnu Abbas (radhiallahu anhu) seorang sahabat berkata: Saya dihinakan sewaktu saya menuntut, dan saya dimuliakan sewaktu saya dituntut.

        Saya akhiri dengan sepotong syair yang sangat cantik:

        من لم يذق طعم المذلة ساعة ❖ قطع الزمان بأسره مذلولا

        Sesiapa tidak sanggup bertahan kehinaan sesaat .Hidupnya akan hina disepanjang hayat

        Selamat beramal,

        Shahib Amin mewakili Syukran.com

        7 January 2015 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tasauf | , | Leave a comment

        Malam Cinta Rasul membuka tirai tahun 2015

        “Quote: Alhamdulillah majlis yang memakan kos Rm 200 000 dapat mengumpul kutipan derma sebanyak Rm 325 000 khas untuk mangsa banjir di seluruh Malaysia”.

        Alhamdulillah, tahun 2015 kita sambut dengan majlis yang lebih barakah dan semoga menjadi titik permulaan yang lebih baik pada dunia Islam amnya dan Malaysia khasnya. Selepas kita asyik disogok dengan hiburan ja sempena sesuatu event terutama bila tahun baru, tahun ni ada insan2 yang berjiwa besar berjaya mengetengahkan idea hebat iaitu Malam Cinta Rasul. Harapan saya, ia menjadi titik perubahan dan membuka mata orang lain terutama penganjur a.k.a kerajaan.

        Sebenarnya event Malam Cinta Rasul yang suci murni ni ada juga tentangannya.. Maklumlah sekarang rakyat dan negara kita diuji dengan banjir hebat dan mendatangkan kerugian berjuta ringgit. Jadi eloklah wang yang banyak disalurkan untuk membantu mereka. Namun, majlis yang baik terutama untuk mendekatkan ummah dan memohon rahmat Allah tidak sama sekali merugikan malah mendatangkan banyak faedah.

        MALAM_CINTA_RASUL_POSTER_SYED_MEHDAR 2014

        Tempat majlis pun tempat yang sering dijadikan pesta tah apa2, iaitu Dataran Merdeka. Jadi semoga ia bakal mensucikan dan mendapat pengampunan dari Allah atas kealpaan kita selama ni. Korang boleh baca artikel di sini pasal Malam Cinta Rasul di sini. Alhamdulillah majlis yang memakan kos rm200 000 dapat mengumpul kutipan derma sebanyak rm325 000 khas untuk mangsa banjir di seluruh Malaysia.

        Antara intipati artikel tu,

        Tidak peduli dengan kritikan terhadap penganjuran program tersebut, Syed Mehdar berkata paling penting, niat mereka adalah mendapat keredhaan Allah.

        Katanya, segala musibah yang diterima rakyat Malaysia seperti bencana banjir yang amat dashyat itu berpunca daripada kemungkaran umat Islam menyimpang daripada ajaran Islam.

        “‎Bala yang kita terima ini adalah peringatan daripada Allah, bukan kerana membenci namun satu bentuk ingatan supaya janganlah kita mengingkari ajarannya.

        “Kerana kita tengok tahun 2014 ini pelbagai bala diterima rakyat Malaysia yang sebenarnya daripada perbuatan kita sendiri dan kerana tidak mempertahankan kesucian kalimah Allah, membenarkan lelaki berpakaian wanita, jadi dengan penganjuran seumpama ini, dapat membuat kita bermuhasabah dan insaf,” katanya.

        “Islam itu juga indah, jadi kita galakkan program begini untuk mendoakan keselamatan negara supaya jauh daripada bencana,” katanya.

        YPC bekerjasama dengan Dewan Bandaraya Kuala Lumpur (DBKL), Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), TV Alhijrah dan Pertubuhan Kebajikan dan Rekreasi Richworks Group Sdn Bhd (Richwell) dalam menganjurkan program malam tadi.

        Fitrah manusia sukakan kebaikan.. Kalau banyak orang yang buat baik, insyaAllah ramailah mengikut yang menjadi baik. Jadi, jomlah kita sebarkan kebaikan dan menjadi contoh yang baik buat orang lain. Ada yang nampak orang muda, mat motor pun aminkan doa masa majlis berlangsung. Baguslah tu. Semua orang nakkan kebaikan dan keberkatan Allah.

        Apa azam 2015 anda? Adakah azam 2015 kita adalah untuk mencapai azam 2014 ? Azam 2014 pula sebenarnya dari 2013 sebab kita gagal nak capai masa tu dan juga merupakan azam yang kita dah tulis masa 2012. Haha !! Pening? Dah tak dapat nak capai..kita revise lah kan dengan strategi baru. Nampaklah kita komited nak capai tu!

        Azam 2015 saya.. banyak ! Antaranya, harus lebih FOKUS dengan apa yang saya dah RANCANG ! Menjadi hamba yang lebih baik pada Pencipta saya, iaitu Allah s.w.t. Memberi manfaat buat orang lain dengan membantu lebih ramai orang. Doakan saya yaa..

        Nukilan,

        Ida Khairani

        7 January 2015 Posted by | Bantuan dan Amal Jariah, Berita dan Isu Semasa, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        KALAU ADA ORANG MENGATAKAN KENAPA KITA NAK KENA SAMBUT MAULIDUR RASUL?

         

        INI SERBA SEDIKIT JAWAPANNYA.

        Kalau ada hujah orang yang mengatakan membuat maulid ini bidaah,syirik dan sebagainya kerana beranggapan melakukan ibadah membesarkan selain daripada Allah سبحانه وتعالى maka apa kita nak kata?

        Sebab apa orang buat maulid ini tak dipanggil ibadah kepada Rasulullah?Sebab dia bukan iktikad Rasulullah itu Tuhan.Dia bukan kata besar kepada Rasulullah dengan berdasarkan Rasulullah ﷺ itu Tuhan tetapi besarkan kepada Rasulullah kerana cinta dan kasih kepada Rasulullah ﷺ.

        Rasulullah ﷺ kalau kita kenal dia Allah kita mesti kena kasih dan cinta.Ingat tak kisah batang tamar yang menangis sedih kerana rindukan dan kasihkan Rasulullah ﷺ kerana Rasulullah tidak menggunakan ia lagi setelah dibuat mimbar yang baru.

        Maka batang tamar itu menangis sehingga tangisan itu bukan sahaja didengari oleh Rasulullah ﷺ bahkan kepada Para Sahabat turut mendengar tangisan itu yang mana Rasulullah turun daripada mimbar dan pergi kepada batang tamar tersebut memeluk dan mengatakan sesuatu yang mana kata Rasulullah kalau tidak pasti batang tamar itu akan menangis sehingga ke hari kiamat.

        Kata Hasan Al-Basri kalau batang tamar yang tidak mempunyai akal dan hati ini pun menangis kerana rindukan Rasulullah maka kita yang ada akal dan hati ini adakah kita tak rindu dan cintakan Rasulullah?Sepatutnya kita kena rindu dan cinta kepada Rasulullah ﷺ lebih daripada batang tamar itu dan banyak lagi kisah benda-benda yang tak bernyawa merindui Rasulullah.Sepatutnya kita kena lebih lagi rasa rindu dan cinta.

        Bertolak/bermula daripada cinta inilah yang menjadi majlis seperti ini(Maulid).Tak rasa cinta macam mana?Rasulullah ﷺ itu lebih kasih kepada kita lebih daripada kita kasih kepada diri kita sendiri.Habis tu adakah kita tak kasih kepada Rasulullah ﷺ lagi?

        Rasulullah ﷺ kata siapa yang mati meninggal dunia tinggal harta benda maka hartanya akan dibahagikan kepada ahli keluarganya.Dan sesiapa yang mati tinggalkan hutang maka aku tanggung diatas aku.Kata Rasulullah ﷺ.Rasulullah bersama dengan kita.Rasulullah ﷺ kasih kepada Ummat Baginda lebih daripada kita kasih kepada diri kita ini.Mana adab kita kepada Rasulullah?

        Kita kena kasih kasih kepada Rasulullah.Orang yang faham dan kenal Rasulullah tak boleh tak kasih kepada Rasulullah ﷺ.Tapi orang yang tak kenal Rasulullah dia tak akan kasih kepada Rasulullah ﷺ.

        Allah macam mana kita tak kasih kepada Rasulullah?Rasulullah ﷺ tak redha sama sekali kita duduk dekat neraka.Nanti di hari kiamat Rasulullah yang akan menyelamatkan setiap daripada Ummat Baginda daripada terjerumas ke dalam api neraka bersusah payah di sana.Memberikan syafaat kepada kita.Itu Rasul kita.

        Dah tu ada orang mengatakan kita membesarkan Rasulullah ﷺ sampai ke tahap Tuhan?Tidak!!!Bukan sampai kepada tahap Tuhan.Kita besarkan Rasulullah ﷺ kerana Baginda itu Rasul kita dan Baginda Nabi ﷺ kasih kepada kita,Baginda menyampaikan perkara baik kepada kita.Baginda jugalah beri kebaikan kepada kita begitu banyak yang tak boleh kita bilang.Itu sebab kita kena kasih dan cinta kepada Rasulullah ﷺ.

        Setengah daripada hujah mereka yakni Wahabi yang mengatakan maulid ini tidak dibuat oleh orang salaf.Orang salaf tak buat maulid.Itu setengah daripada hujah mereka.

        Cuma kita periksa macam mana nak jawab?Kalau kita tak boleh nak jawab maka orang wahabi ini boleh berjalan terus lagi!!!

        Jawab dia lagumano?Ukuran benar dan palsu itu bukan dengan salaf.Itu jawapan dia.Salaf itu bukan jadi ukuran benar dan palsu.Yang menjadi ukuran yang benar dan palsu itu adalah Al-Quran,As-Sunnah,Ijmak dan Qiyas iaitu dalam kata pendeknnya ialah dalil-dalil syarak.

        Bila ada dalil-dalil syarak buat tak buat salah tak jadi masalah.Bila ada dalil pada syarak salaf tak buat maka kita boleh buat apatah lagi kalau salaf buat.Berapa banyak yang orang salaf tinggal untuk kita belajar.Dia(salaf) tinggal dia tak buat,kita boleh buat.

        Di masa kita mengadakan beberapa perkara yang tidak diadakan pada masa salaf.Ulama kita buat.Itu jawapan dia.Kalau dia(Wahabi) kata salaf jadi dalil syarak maka suruh dia bawak mari bukti dalil yang mengatakan dalil salaf jadi dalil syarak.Allah nak jadi dalil syarak macam mana Rasulullah ﷺ sendiri banyak yang Rasulullah tinggal kita boleh buat.Habis itu kalau salaf tinggal?Lagilah kita boleh buat.

        Mana dalil yang mengatakan benda yang salaf ak buat jadi bidaah.Ada tak Al-Quran,hadis,ijmak dan qiyas?Tak ada?Oleh itu mu lah(Wahabi) bidaah dalalah.Duk tambah hukum pandai-pandai,reka hukum dia panggil.

        Besar sungguh ini.Siapakah yang lebih zalim daripada mereka yang mereka atas Allah akan dusta?Perkara yang Allah tak kata haram kita kata haram.Perkara yang Nabi tak kata haram kita pergi kata haram.Itu nama kita reka di atas Allah.Reka di atas Rasul.Itu orang yang paling zalim sekali.

        Allah tak kata kita kata Allah kata.Rasul tak kata kita kata Rasul kata.Itu salah,tak betul.

        Setengah daripada hujah mereka lagi mengatakan maulid ini menyerupai dengan agama kristian.Kristian membesarkan hari kelahiran Nabi Isa ‘Alaihissalam maka kita membesarkan hari kelahiran Nabi kita iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

        Jawapannya semata-mata serupa tak jadi hujah tak jadi dalil syarak yang mana kita pada hari ini berapa banyak yang serupa dengan orang kafir.(fikirkan banyak contoh boleh diberikan)

        Dan setengah daripada hujah mereka yang paling kuat adalah bila buat maulid iaitu berhimpun padanya beberapa perkara yang haram.Bercampur dengan perkara yang haram.Ada bergaul antara lelaki dan perempuan dan ada yang membazir harta.Itu hujah dia ada bazir harta dan ada campur laki dan perempuan dia kata.

        Jawapannya itu bukan haram maulid.Itu dia panggil haram li’aridi.Bukan dalil haram maulid.Kalau sembahyang jemaah,kalau tawaf haram belakalah yang bergaul yang haram?Tawaf bukan haram tapi haram bergaul perempuan dan lelaki.Itu lain.

        Kalau dia berhujah pada yang itu bererti dia tak faham dalil syarak.Dalil yang haram berhimpun lelaki dan perempuan itu suku.Serupa arak.Haram tak arak?Contohnya kalau kita buat maulid sambil minum arak.Haram tak maulid itu?

        Bukan haram maulid tapi yang haramnya adalah haram minum arak tak kira minum arak di tempat maulid ataupun di tempat-tempat yang lainnya.Maulid tak haram tapi minum arak itu yang haram.Itu orang panggil haram li’aridi.

        Contoh lagi.Kalau kita buat sembahyang jemaah selang laki perempuan sebelah-belah.Haram sembahyang jemaah ke?Bukan!!Tapi yang haram adalah haram bergaul.Sebab itu kita kena faham betul-betul..Jangan kita ikut doktor wahabi ini dia kalau orang sakit kaki dia pergi kerat tekok.Itu tak betul salah.

        Yang haram bergaul antara lelaki dan perempuan sebab itu kita kena cegah yang itu asingkan tempat lelaki dan perempuan bukannya mengatakan maulid itu yang haram.

        #‎MutiaraKata‬ [TUAN GURU HJ.GHAZALI AHMAD @ BABA LI]

         

        ‎KALAU ADA ORANG MENGATAKAN KENAPA KITA NAK KENA SAMBUT MAULIDUR RASUL?INI SERBA SEDIKIT JAWAPANNYA.

Kalau ada hujah orang yang mengatakan membuat maulid ini bidaah,syirik dan sebagainya kerana beranggapan melakukan ibadah membesarkan selain daripada Allah  سبحانه وتعالى maka apa kita nak kata?

Sebab apa orang buat maulid ini tak dipanggil ibadah kepada Rasulullah?Sebab dia bukan iktikad Rasulullah itu Tuhan.Dia bukan kata besar kepada Rasulullah dengan berdasarkan Rasulullah ﷺ itu Tuhan tetapi besarkan kepada Rasulullah kerana cinta dan kasih kepada Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ kalau kita kenal dia Allah kita mesti kena kasih dan cinta.Ingat tak kisah batang tamar yang menangis sedih kerana rindukan dan kasihkan Rasulullah ﷺ kerana Rasulullah tidak menggunakan ia lagi setelah dibuat mimbar yang baru.

Maka batang tamar itu menangis sehingga tangisan itu bukan sahaja didengari oleh Rasulullah ﷺ bahkan kepada Para Sahabat turut mendengar tangisan itu yang mana Rasulullah turun daripada mimbar dan pergi kepada batang tamar tersebut memeluk dan mengatakan sesuatu yang mana kata Rasulullah kalau tidak pasti batang tamar itu akan menangis sehingga ke hari kiamat.

Kata Hasan Al-Basri kalau batang tamar yang tidak mempunyai akal dan hati ini pun menangis kerana rindukan Rasulullah maka kita yang ada akal dan hati ini adakah kita tak rindu dan cintakan Rasulullah?Sepatutnya kita kena rindu dan cinta kepada Rasulullah ﷺ lebih daripada batang tamar itu dan banyak lagi kisah benda-benda yang tak bernyawa merindui Rasulullah.Sepatutnya kita kena lebih lagi rasa rindu dan cinta.

Bertolak/bermula daripada cinta inilah yang menjadi majlis seperti ini(Maulid).Tak rasa cinta macam mana?Rasulullah ﷺ itu lebih kasih kepada kita lebih daripada kita kasih kepada diri kita sendiri.Habis tu adakah kita tak kasih kepada Rasulullah ﷺ lagi?

Rasulullah ﷺ kata siapa yang mati meninggal dunia tinggal harta benda maka hartanya akan dibahagikan kepada ahli keluarganya.Dan sesiapa yang mati tinggalkan hutang maka aku tanggung diatas aku.Kata Rasulullah ﷺ.Rasulullah bersama dengan kita.Rasulullah ﷺ kasih kepada Ummat Baginda lebih daripada kita kasih kepada diri kita ini.Mana adab kita kepada Rasulullah?

Kita kena kasih kasih kepada Rasulullah.Orang yang faham dan kenal Rasulullah tak boleh tak kasih kepada Rasulullah ﷺ.Tapi orang yang tak kenal Rasulullah dia tak akan kasih kepada Rasulullah ﷺ.

Allah macam mana kita tak kasih kepada Rasulullah?Rasulullah ﷺ tak redha sama sekali kita duduk dekat neraka.Nanti di hari kiamat Rasulullah yang akan menyelamatkan setiap daripada Ummat Baginda daripada terjerumas ke dalam api neraka bersusah payah di sana.Memberikan syafaat kepada kita.Itu Rasul kita.

Dah tu ada orang mengatakan kita membesarkan Rasulullah ﷺ sampai ke tahap Tuhan?Tidak!!!Bukan sampai kepada tahap Tuhan.Kita besarkan Rasulullah  ﷺ kerana Baginda itu Rasul kita dan Baginda Nabi ﷺ kasih kepada kita,Baginda menyampaikan perkara baik kepada kita.Baginda jugalah beri kebaikan kepada kita begitu banyak yang tak boleh kita bilang.Itu sebab kita kena kasih dan cinta kepada Rasulullah ﷺ.

Setengah daripada hujah mereka yakni Wahabi yang mengatakan maulid ini tidak dibuat oleh orang salaf.Orang salaf tak buat maulid.Itu setengah daripada hujah mereka.

Cuma kita periksa macam mana nak jawab?Kalau kita tak boleh nak jawab maka orang wahabi ini boleh berjalan terus lagi!!!

Jawab dia lagumano?Ukuran benar dan palsu itu bukan dengan salaf.Itu jawapan dia.Salaf itu bukan jadi ukuran benar dan palsu.Yang menjadi ukuran yang benar dan palsu itu adalah Al-Quran,As-Sunnah,Ijmak dan Qiyas iaitu dalam kata pendeknnya ialah dalil-dalil syarak.

Bila ada dalil-dalil syarak buat tak buat salah tak jadi masalah.Bila ada dalil pada syarak salaf tak buat maka kita boleh buat apatah lagi kalau salaf buat.Berapa banyak yang orang salaf tinggal untuk kita belajar.Dia(salaf) tinggal dia tak buat,kita boleh buat.

Di masa kita mengadakan beberapa perkara yang tidak diadakan pada masa salaf.Ulama kita buat.Itu jawapan dia.Kalau dia(Wahabi) kata salaf jadi dalil syarak maka suruh dia bawak mari bukti dalil yang mengatakan dalil salaf jadi dalil syarak.Allah nak jadi dalil syarak macam mana Rasulullah ﷺ sendiri banyak yang Rasulullah tinggal kita boleh buat.Habis itu kalau salaf tinggal?Lagilah kita boleh buat.

Mana dalil yang mengatakan benda yang salaf ak buat jadi bidaah.Ada tak Al-Quran,hadis,ijmak dan qiyas?Tak ada?Oleh itu mu lah(Wahabi) bidaah dalalah.Duk tambah hukum pandai-pandai,reka hukum dia panggil.

Besar sungguh ini.Siapakah yang lebih zalim daripada mereka yang mereka atas Allah akan dusta?Perkara yang Allah tak kata haram kita kata haram.Perkara yang Nabi tak kata haram kita pergi kata haram.Itu nama kita reka di atas Allah.Reka di atas Rasul.Itu orang yang paling zalim sekali.

Allah tak kata kita kata Allah kata.Rasul tak kata kita kata Rasul kata.Itu salah,tak betul.

Setengah daripada hujah mereka lagi mengatakan maulid ini menyerupai dengan agama kristian.Kristian membesarkan hari kelahiran Nabi Isa 'Alaihissalam maka kita membesarkan hari kelahiran Nabi kita iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

Jawapannya semata-mata serupa tak jadi hujah tak jadi dalil syarak yang mana kita pada hari ini berapa banyak yang serupa dengan orang kafir.(fikirkan banyak contoh boleh diberikan)

Dan setengah daripada hujah mereka yang paling kuat adalah bila buat maulid iaitu berhimpun padanya beberapa perkara yang haram.Bercampur dengan perkara yang haram.Ada bergaul antara lelaki dan perempuan dan ada yang membazir harta.Itu hujah dia ada bazir harta dan ada campur laki dan perempuan dia kata.

Jawapannya itu bukan haram maulid.Itu dia panggil haram li'aridi.Bukan dalil haram maulid.Kalau sembahyang jemaah,kalau tawaf haram belakalah yang bergaul yang haram?Tawaf bukan haram tapi haram bergaul perempuan dan lelaki.Itu lain.

Kalau dia berhujah pada yang itu bererti dia tak faham dalil syarak.Dalil yang haram berhimpun lelaki dan perempuan itu suku.Serupa arak.Haram tak arak?Contohnya kalau kita buat maulid sambil minum arak.Haram tak maulid itu?

Bukan haram maulid tapi yang haramnya adalah haram minum arak tak kira minum arak di tempat maulid ataupun di tempat-tempat yang lainnya.Maulid tak haram tapi minum arak itu yang haram.Itu orang panggil haram li'aridi.

Contoh lagi.Kalau kita buat sembahyang jemaah selang laki perempuan sebelah-belah.Haram sembahyang jemaah ke?Bukan!!Tapi yang haram adalah haram bergaul.Sebab itu kita kena faham betul-betul..Jangan kita ikut doktor wahabi ini dia kalau orang sakit kaki dia pergi kerat tekok.Itu tak betul salah.

Yang haram bergaul antara lelaki dan perempuan sebab itu kita kena cegah yang itu asingkan tempat lelaki dan perempuan bukannya mengatakan maulid itu yang haram.

#MutiaraKata[TUAN GURU HJ.GHAZALI AHMAD @ BABA LI]‎

        6 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        Nasihat daripada Habib Abu Bakr Masyhur hafizahullah buat para pelajarnya di Ribat, Yaman. Semoga ia juga bermanfaat buat saya & anda.

        Muhasabah buat kita sebagai pemegang watak-watak di zaman hampir kiamat. Semoga Allah redha, ampuni dosa-dosa & sayang kita, aamiin…!!

        1. Jika kalian mahu mati dengan husnul khatimah, hendaklah bersabar dengan orang yang bangunkan anda, bersabar dengan orang yang menjaga anda, bersabar dengan perkataan yang menyakitkan anda.

        2. Ribat ini akan ditutup suatu hari nanti, Yaman akan kembali seperti zaman penjajahan & kalian akan pulang ke tanahair kalian. Oleh itu, rebutlah peluang masa yang masih ada ini. Jangan buang masa kalian.

        3. Kami (Habib) di sini membawa manhaj salafunassoleh, kami membongkar perancangan syaitan yang tampak baik atas nama agama namun bertujuan menjauhkan manusia darinya. Syaitan cuba menjauhkan manusia dari agama atas nama agama.

        4. Habib membaca surah al-Qaf ayat 37 & sebuah hadis secara mafhum;

        "Hendaklah kalian ketika itu (zaman fitnah) menjaga diri sendiri & tinggalkan urusan orang lain (jangan masuk campur)."

        5. Sifat-sifat orang soleh yang dikenali sebagai عباد الرحمن. Boleh rujuk surah al-Furqan ayat 63-68.

        6. Habib melafazkan الحمد لله kerana kita bukan golongan musyrikin. Jika ada yang menuduh kita dengan gelaran musyrikin maka CUKUP & MEMADAILAH kita mendoakan hidayah buat mereka. Tidak ada manfaatnya lagi untuk berbincang, berbahas & berdebat dengan mereka itu. Semua itu boleh membuang masa ummah. Seorang menafikan maulid, seorang lagi mempertahankannya. Seorang mempertahankan ziarah kubur, seorang lagi menafikannya. Ini adalah "permainan iblis". Disebabkan perbalahan ini, maka banyak permasalahan yang lagi penting tertangguh atau terhenti.

        7. Jika kalian dapat memahami apa yang kami (Habib) bicarakan ini, maka sebenarnya tiada siapa yang mengajak kalian kepada pergaduhan. "Kami tidak mahu kalian menyimpan rasa tidak puas hati terhadap siapa sahaja yang beragama Islam walau sebesar zarrah sekalipun. Walaupun kalian & mereka itu berbeza atas nama (fikrah) apa sekalipun".

        8. Kami tidak pernah dengki dengan orang Islam yang solat, tapi kami berasa sangat sedih dengan mereka yang tidak solat. Tatkala kami melihat orang yang bercakap atas nama orang alim untuk mencaci orang lain, bercakap atas nama agama bertujuan membawa konflik dalam ummah maka inilah yang menyesakkan dada-dada kami.

        9. Semua ini kami mengetahuinya daripada para masyayikh & Imam kami. Di mana mereka ini tidak pernah sia-siakan nafas (hidup) mereka kecuali sentiasa mengingatkan kami kepada Allah, Rasulullah صلى الله عليه وسلم & para sahabat.

        (# Nota mafhum bercampur catatan semula dari terjemahan asal di dalam video di sini; https://m.youtube.com/watch?sns=fb&v=uMZriiuOsnw)
        ———————————————–

        28 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Mutiara Kata, Tazkirah | Leave a comment

        HATI-HATI PENIPUAN WAHHABI

        Tersebar artikel kononnya Imam Asy Syafie mengikut sebagaimana ajaran Wahhabi.

        1. Apabila kita lihat isi artikel ternyata bukan semuanya adalah dari ijtihad Imam asy Syafie. Ini namanya PENIPU ATAS NAMA IMAM ASY SYAFIE. Ingat tanda-tanda munafiq ?

        2. Antara ciri-ciri wahhabi yang utama adalah 3 T iaitu Tasyrik (mengkafirkan), Tabdi’ (membid’ah sesatkan) dan Takfir (mengkafirkan) ulamak dan umat Islam tanpa hak serta membawa aqidah mengimaginasikan Allah.

        3. DOA QUNUT SUBUH – Imam Taqiyuddin as-Subki asy-Syafie dan Syeikh Abu Hasan al-Karajji asy-Syafie tidak pernah menyatakan doa qunut subuh adalah bid’ah sesat. Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ibnu Abbas, Barra’ bin Azib Imam As Syafie, Ibnu Abi Laila, Hasan bin Soleh, Abu Ishaq Al Ghazali, Abu Bakar bin Muhammad, Hakam bin Utaibah, Hammad, Ahli HIjjaz, Al Auza’ie kebanyakan Ahli Syam malah menurut Imam An Nawawi dalam Majmu’. Ia adalah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan ulama salaf dan generasi selepas daripada mereka bahawa doa qunut disunatkan pada solat Subuh setiap hari. Rujuk Al-Majmu’ syarah Muhazzab jilid 3 hlm.50. Imam Asy Syafie sendiri menyatakan :

        "Tak ada qunut dlm sembahyang lima waktu kecuali sembahyang subuh. Kecuali jika terjadi bencana maka boleh qunut pada semua sembahyang jika imam menyukai" Al-Um jilid 1 hlm.205.

        4. SOLAT SUNAT QOBLIYAH SEBELUM SOLAT JUMAAH – Melemahkan pandangan bukan bermakna membid’ahkan, mengkafirkan atau mensyirikkan Solat Sunat Qabliyah 2 Rakaat Sebelum Solat Jumaat seperti Wahhabi,

        5. AZAN DUA KALI SEBELUM SOLAT JUMAAT – Imam Asy Syafie tidak pernah membid’ahkan dua kali azan sebelum Solat Jumaat. Beliau menerangkan

        Dan yang mana di antara yang kedua itu yang terjadi pada masa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam lebih saya sukai

        (Umm Juz I, halaman 195). Lihat bagaimana Imam Syafie mengggunakan af’al tafdhil. Lebih mengutamakan, melebihkan. Tiada pun sebut larangan. TETAPI al albani membid’ahkan lihat kitabnya al-Ajwibah al-Nafi’ah.

        6. KENDURI ARWAH – Makruh dalam mazhab asy Syafie bukan bermakna berdosa. Ertinya tuntutan supaya meninggalkan dengan tidak pasti, apabila dibuat tidak berdosa dan apabila ditinggalkan pula mendapat pahala. Di dalam kenduri arwah terdapat sunnah yang dihidupkan seperti memberi makan jiran tetangga, membaca al Quran, berselawat, bertahlil dan sebagainya. Dan ini bukanlah bentuk ratapan. Imam Asy Syafie serta ulamak yang disebutkan tidak menyatakan ia sebagai bid’ah sesat. Maka hujjah wahhabi tertolak sama sekali.

        7. Imam Asy Syafie adalah mujtahid mutlaq. Tiada satupun ulamak wahhabi yang bertaraf mujtahid mutlak. Bahkan pengikut wahhabi bertaqlid buta dengan Muhammad bin Abdul Wahhab, Al Albani, Sheikh Bin Baz, Sholeh Uthaimin, Soleh Fauzan dan sebagainya. Bukankah dalam artikel tersebut ramai nama ulamak muktabar seperti Imam An Nawawi, Imam Ibnu Hajar al Asqolani, Imam Izzuddin Abdis Salam adalah pengikut Imam Asy Syafie ? Ulamak hebat pun bertaqlid inikan pula orang awam yang jahil. Tetapi wahhabi selalu perasan diri mereka seperti mujtahid mutlaq.

        8. ZAKAT FITRAH GUNA WANG – Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan bayar zakat fitrah guna wang. Dalam mazhab Asy Syafie ia diharuskan kerana darurat atau perintah raja. Lihat kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431, kitab al-Majmu’ (5:429)

        9. LAFAZ SAYYIDINA – Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan. Imam Ar Ramli iaitu antara Mufti Muqallid dalam Mazhab Asy Syafie mengatakan lafaz sayyidina dalam solat diutamakan. Rujuk – Ar Ramli, Tuhfat al Muhtaj, vol 2, hlm 86. Ibnu Qasim al ‘Ubbadi menyatakan ia diutamakan – Hasyiyah Tuhfah 1 hlm 368. Syeikh Syihabuddin al Qaliyubi – pengarang dan pensyarah kitab Minhaj Imam An Nawawi menyatakan ia memuliakan dan menghormati nabi (Qaliyubi 1, hlm 167). Imam Abu Bakar Syatta menyatakan ia diutamakan – I’anatut Tholibin 1, hlm 169.Turut dibolehkan oleh Imam Izzuddin Abdissalam dan Asy Syarqowy.

        10. Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan bacaan Surah Yaasin malam Jumaat.

        11. BERDOA DAN BERZIKIR BERJEMAAH LEPAS SOLAT- Imam Asy Syafie tidak menyatakan berdoa dan berzikir beramai-ramai lepas solat berjemaah adalah bid’ah sesat sebagaimana wahhabi. Bahkan Imam Asy Syafie menyatakan berdoa dan zikir secara senyap atau keras adalah hasan/baik. Beliau memilih untuk zikir secara senyap. Lihat Kitab al-‘Umm: Jilid 1, Hal. 241, 242. Imam An Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al Asqolani menyatakan doa dan zikir keras beramai-ramai lepas solat jemaah adalah mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadith, fuqaha` atau ulama usul fiqh. Rujuk kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237 dan Fath al-Bari (Bab al-Zikr Ba’d al-Solah, Jilid 2, hal. 260

        12. LAFAZ NIAT SEBELUM SOLAT – Imam asy Syafie dan ulamak yang disebutkan tidak membid’ahkan. Ulamak dalam mazhab Asy Syafie seperti al-‘Allamah al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami mensunnahkan lafaz niat sebelum solat didalam Kitab Tuhfatul Muhtaj (II/12), Syekh Zainuddin bin Abdul Aziz didalam Fathul Mu’in Hal. 1, Imam An Nawawi dalam Minhaj At tholibin, Imam Ramli dalam Nihayatul Muhtaj, kerana Imam Asy Syafie membenarkan penggunaan qiyas dalam mengeluarkan hukum rujuk kitab beliau Ar-Risalah. Wahhabi pula jahil dalam mazhab Asy Syafie memandai-mandai berbicara tentang mazhab Asy Syafie.

        13. SAMPAI PAHALA BACAAN PADA SIMATI – Wahhabi membid’ah sesat bacaan al Quran kepada simati dan menuduh umat Islam ke kubur sebagai penyembah kubur ! . Dalam mazhab Asy Syafie ia adalah khilaf. Imam An Nawawi di dalam kitabnya Al-Adzkar – doa untuk orang yang sudah mati dan pahala kepada mereka adalah sampai. Imam An Nawawi adalah mujtahid fatwa dalam Mazhab Asy Syafie menganjurkan supaya berdoa supaya pahala bacaan al Quran sampai kepada simati. Imam al Qurtubi menyatakan harus – Tazkirah al Qurtubi. Pendapat muktamad dalam mazhab Asy Syafie menyatakan sampai – lihat kitab Al-Bujairimi Minhaj

        14. MENGAPUR DAN MEMBANGUNKAN KUBUR – Ulamak Mazhab Asy Syafie yang lebih mengetahui pandangan Imam Asy Syafie mensyarahkan pandangan beliau. Ia dilihat pada pemilikan tanah kubur oleh mayat berkenaan samada milik sendiri, disabilkan. Ibnu Hajar al Haitami menyatakan sesetengah ulamak asy syafie mengharuskan binaan kubur orang soleh di tanah yang bukan disabilkan ( Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) Beliau menyatakan tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.” (kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah). Sila rujuk perincian permasalah ini di – http://khairuummah77.wordpress.com/…/30/penjelasan-kekelir…/

        15. Aqidah Imam Asy Syafie – Imam Asy Syafie rahimahuLlah (204) berkata :

        Allah wujud tidak bertempat, Dia menciptakan tempat dan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya seperti mana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak bagi Allah berubah sifatNya atau zatNya (Ittihaf Saadah Al Muttaqin : 2/24), (al-Fiqh al-Akbar, h. 13).

        Imam Asy Syafie rahimahuLlah berkata : Aku beriman (dengan nusus mutasyabihat) tanpa tasybih. Aku percaya tanpa tamsil. Aku menegah diriku dari cuba memahaminya. Aku menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya. (Daf’u Syubhah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddin ad Dimasyqi al Hisni (829 H) m/s 147)

        Imam Asy Syafie misalnya pernah mentakwil ‘wajah Allah’ yang terdapat dalam ayat, "Ke mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah. (Surah al Baqarah ayat 115). Beliau berkata, maksudnya, wallahua’lam, maka di situlah arah, iaitu kiblat, yang telah Allah arahkan agar kamu menghadap kepadaNya. (Al Asma’ wa As Sifat, jilid ke 2, hal-35)

        16. Imam Asy Syafie pun tidak membahagikan dan belajar tauhid 3 (Uluhiyyah, Rububiyyah, Asma’ wa As Sifat) yang dicanangkan Wahhabi. Sifat 20 disusun oleh ulamak dalam asya’iroh memudahkan umat Islam mempelajarinya untuk tahu, memahami, mengamalkan dan menghayati dalam kehidupan. Ia tidak bertentangan dengan aqidah Imam Asy Syafie serta salafussoleh. Bahkan Sifat Mukholafatuhu Ta’ala Lil Hawadith, Qiyamuhu Ta’ala bi nafsihi amat bertepatan dengan aqidah Imam Asy Syafie yang menolak mujassimah dan musyabbihah.

        17. MENYAPU MUKA LEPAS SOLAT – Mujtahid Fatwa dalam Mazhab Asy Syafie iaitu Imam An Nawawi menyatakan di dalam Kitab al-Azkar:

        وروينا في كتاب ابن السني ، عن أنس رضي الله عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى ، ثم قال : أشهد أن لا إله إلا الله الرحمن الرحيم ، اللهم أذهب عني الهم والحزن

        Dan aku meriwayatkan di dalam kitab Ibn al-Sinni dari Anas RA. berkata: Adanya Rasulullah SAW ketika selesai solatnya, beliau mengusap dahinya dengan tangannya yang kanan lalu berdoa: "Aku bersaksi bahawasanya tidak ada tuhan kecuali Dia Zat Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, YA Allah, hilangkanlah dariku kesusahan dan kesedihan" (al-Azkar, 69).

        Wallahua’lam bissowab

        ‎HATI-HATI PENIPUAN WAHHABI

Tersebar artikel kononnya Imam Asy Syafie mengikut sebagaimana ajaran Wahhabi. 

1. Apabila kita lihat isi artikel ternyata bukan semuanya adalah dari ijtihad Imam asy Syafie. Ini namanya PENIPU ATAS NAMA IMAM ASY SYAFIE. Ingat tanda-tanda munafiq ?  

2. Antara ciri-ciri wahhabi yang utama adalah 3 T iaitu Tasyrik (mengkafirkan), Tabdi' (membid'ah sesatkan) dan Takfir (mengkafirkan) ulamak dan umat Islam tanpa hak serta membawa aqidah mengimaginasikan Allah.  

3. DOA QUNUT SUBUH -  Imam Taqiyuddin as-Subki asy-Syafie dan Syeikh Abu Hasan al-Karajji asy-Syafie tidak pernah menyatakan doa qunut subuh adalah bid'ah sesat. Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ibnu Abbas, Barra' bin Azib  Imam As Syafie, Ibnu Abi Laila, Hasan bin Soleh, Abu Ishaq Al Ghazali, Abu Bakar bin Muhammad, Hakam bin Utaibah, Hammad, Ahli HIjjaz, Al Auza'ie kebanyakan Ahli Syam malah menurut Imam An Nawawi dalam Majmu'. Ia adalah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan ulama salaf dan generasi selepas daripada mereka bahawa doa qunut disunatkan pada solat Subuh setiap hari.  Rujuk   Al-Majmu' syarah Muhazzab jilid 3 hlm.50. Imam Asy Syafie sendiri menyatakan : 
"Tak ada qunut dlm sembahyang lima waktu kecuali sembahyang subuh. Kecuali jika terjadi bencana maka boleh qunut pada semua sembahyang jika imam menyukai" Al-Um jilid 1 hlm.205. 

4. SOLAT SUNAT QOBLIYAH SEBELUM SOLAT JUMAAH - Melemahkan pandangan bukan bermakna membid'ahkan, mengkafirkan atau mensyirikkan Solat Sunat Qabliyah 2 Rakaat Sebelum Solat Jumaat seperti Wahhabi, 

5. AZAN DUA KALI SEBELUM SOLAT JUMAAT - Imam Asy Syafie tidak pernah membid'ahkan dua kali azan sebelum Solat Jumaat. Beliau menerangkan 

Dan yang mana di antara yang kedua itu yang terjadi pada masa RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam lebih saya sukai
(Umm Juz I, halaman 195).  Lihat bagaimana Imam Syafie mengggunakan af'al tafdhil. Lebih mengutamakan, melebihkan. Tiada pun sebut larangan. TETAPI al albani membid'ahkan lihat  kitabnya al-Ajwibah al-Nafi’ah. 

6. KENDURI ARWAH - Makruh dalam mazhab asy Syafie bukan bermakna berdosa. Ertinya tuntutan supaya meninggalkan dengan tidak pasti, apabila dibuat tidak berdosa dan apabila ditinggalkan pula mendapat pahala. Di dalam kenduri arwah terdapat sunnah yang dihidupkan seperti memberi makan jiran tetangga, membaca al Quran, berselawat, bertahlil dan sebagainya. Dan ini bukanlah bentuk ratapan. Imam Asy Syafie serta ulamak yang disebutkan tidak menyatakan ia sebagai bid'ah sesat. Maka hujjah wahhabi tertolak sama sekali. 

7. Imam Asy Syafie adalah mujtahid mutlaq. Tiada satupun ulamak wahhabi yang bertaraf mujtahid mutlak. Bahkan pengikut wahhabi bertaqlid buta dengan Muhammad bin Abdul Wahhab, Al Albani, Sheikh Bin Baz, Sholeh Uthaimin, Soleh Fauzan dan sebagainya. Bukankah dalam artikel tersebut ramai nama ulamak muktabar seperti Imam An Nawawi, Imam Ibnu Hajar al Asqolani, Imam Izzuddin Abdis Salam adalah pengikut Imam Asy Syafie ? Ulamak hebat pun bertaqlid inikan pula orang awam yang jahil. Tetapi wahhabi selalu perasan diri mereka seperti mujtahid mutlaq. 

8. ZAKAT FITRAH GUNA WANG -  Imam Asy Syafie tidak membid'ahkan bayar zakat fitrah guna wang. Dalam mazhab Asy Syafie ia diharuskan kerana darurat atau perintah raja. Lihat kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431,  kitab al-Majmu’ (5:429)

9. LAFAZ SAYYIDINA - Imam Asy Syafie tidak membid'ahkan. Imam Ar Ramli iaitu antara Mufti Muqallid dalam Mazhab Asy Syafie mengatakan lafaz sayyidina dalam solat diutamakan. Rujuk - Ar Ramli, Tuhfat al Muhtaj, vol 2, hlm 86. Ibnu Qasim al 'Ubbadi menyatakan ia diutamakan - Hasyiyah Tuhfah 1 hlm 368. Syeikh Syihabuddin al Qaliyubi - pengarang dan pensyarah kitab Minhaj Imam An Nawawi menyatakan ia memuliakan dan menghormati nabi (Qaliyubi 1, hlm 167). Imam Abu Bakar Syatta menyatakan ia diutamakan - I'anatut Tholibin 1, hlm 169.Turut dibolehkan oleh Imam Izzuddin Abdissalam dan Asy Syarqowy. 

10. Imam Asy Syafie tidak membid'ahkan bacaan Surah Yaasin malam Jumaat. 

11. BERDOA DAN BERZIKIR BERJEMAAH LEPAS SOLAT-  Imam Asy Syafie tidak menyatakan berdoa dan berzikir beramai-ramai lepas solat berjemaah adalah bid'ah sesat sebagaimana wahhabi. Bahkan Imam Asy Syafie menyatakan berdoa dan zikir secara senyap atau keras adalah hasan/baik. Beliau memilih untuk zikir secara senyap. Lihat Kitab al-'Umm: Jilid 1, Hal. 241, 242. Imam An Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al Asqolani menyatakan doa dan zikir keras beramai-ramai lepas solat jemaah adalah mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadith, fuqaha` atau ulama usul fiqh.  Rujuk kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237 dan Fath al-Bari (Bab al-Zikr Ba'd al-Solah, Jilid 2, hal. 260

12. LAFAZ NIAT SEBELUM SOLAT - Imam asy Syafie dan ulamak yang disebutkan tidak membid'ahkan. Ulamak dalam mazhab Asy Syafie seperti  al-‘Allamah al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami mensunnahkan lafaz niat sebelum solat  didalam Kitab Tuhfatul Muhtaj (II/12), Syekh Zainuddin bin Abdul Aziz didalam Fathul Mu'in Hal. 1, Imam An Nawawi dalam Minhaj At tholibin, Imam Ramli dalam Nihayatul Muhtaj,  kerana Imam Asy Syafie membenarkan penggunaan qiyas dalam mengeluarkan hukum rujuk kitab beliau Ar-Risalah. Wahhabi pula jahil dalam mazhab Asy Syafie memandai-mandai berbicara tentang mazhab Asy Syafie. 

13. SAMPAI PAHALA BACAAN PADA SIMATI - Wahhabi membid'ah sesat bacaan al Quran kepada simati dan menuduh umat Islam ke kubur sebagai penyembah kubur ! . Dalam mazhab Asy Syafie ia adalah khilaf. Imam An Nawawi  di dalam kitabnya Al-Adzkar - doa untuk orang yang sudah mati dan pahala kepada mereka adalah sampai. Imam An Nawawi adalah mujtahid fatwa dalam Mazhab Asy Syafie menganjurkan supaya berdoa supaya pahala bacaan al Quran sampai kepada simati. Imam al Qurtubi menyatakan harus - Tazkirah al Qurtubi.  Pendapat muktamad dalam mazhab Asy Syafie menyatakan sampai - lihat kitab Al-Bujairimi Minhaj

14. MENGAPUR DAN MEMBANGUNKAN KUBUR - Ulamak Mazhab Asy Syafie yang lebih mengetahui pandangan Imam Asy Syafie mensyarahkan pandangan beliau. Ia dilihat pada pemilikan tanah kubur oleh mayat berkenaan samada milik sendiri, disabilkan. Ibnu Hajar al Haitami menyatakan sesetengah ulamak asy syafie mengharuskan binaan kubur orang soleh di tanah yang bukan disabilkan (  Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) Beliau menyatakan  tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.” (kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah). Sila rujuk perincian permasalah ini di - http://khairuummah77.wordpress.com/2009/05/30/penjelasan-kekeliruan/

15. Aqidah Imam Asy Syafie - Imam Asy Syafie rahimahuLlah (204) berkata :

Allah wujud tidak bertempat, Dia menciptakan tempat dan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya seperti mana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak bagi Allah berubah sifatNya atau zatNya (Ittihaf Saadah Al Muttaqin : 2/24), (al-Fiqh al-Akbar, h. 13).

Imam Asy Syafie rahimahuLlah berkata : Aku beriman (dengan nusus mutasyabihat) tanpa tasybih. Aku percaya tanpa tamsil. Aku menegah diriku dari cuba memahaminya. Aku menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya. (Daf'u Syubhah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddin ad Dimasyqi al Hisni (829 H) m/s 147)

Imam Asy Syafie misalnya pernah mentakwil 'wajah Allah' yang terdapat dalam ayat, "Ke mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah. (Surah al Baqarah ayat 115). Beliau berkata, maksudnya, wallahua'lam, maka di situlah arah, iaitu kiblat, yang telah Allah arahkan agar kamu menghadap kepadaNya. (Al Asma' wa As Sifat, jilid ke 2, hal-35)

16. Imam Asy Syafie pun tidak membahagikan dan belajar tauhid 3 (Uluhiyyah, Rububiyyah, Asma' wa As Sifat) yang dicanangkan Wahhabi. Sifat 20 disusun oleh ulamak dalam asya'iroh memudahkan umat Islam mempelajarinya untuk tahu, memahami, mengamalkan dan menghayati dalam kehidupan. Ia tidak bertentangan dengan aqidah Imam Asy Syafie serta salafussoleh. Bahkan Sifat Mukholafatuhu Ta'ala Lil Hawadith, Qiyamuhu Ta'ala bi nafsihi amat bertepatan dengan aqidah Imam Asy Syafie yang menolak mujassimah dan musyabbihah. 

17. MENYAPU MUKA LEPAS SOLAT - Mujtahid Fatwa dalam Mazhab Asy Syafie iaitu Imam An Nawawi menyatakan di dalam Kitab al-Azkar:

وروينا في كتاب ابن السني ، عن أنس رضي الله عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى ، ثم قال : أشهد أن لا إله إلا الله الرحمن الرحيم ، اللهم أذهب عني الهم والحزن

Dan aku meriwayatkan di dalam kitab Ibn al-Sinni dari Anas RA. berkata: Adanya Rasulullah SAW ketika selesai solatnya, beliau mengusap dahinya dengan tangannya yang kanan lalu berdoa: "Aku bersaksi bahawasanya tidak ada tuhan kecuali Dia Zat Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, YA Allah, hilangkanlah dariku kesusahan dan kesedihan" (al-Azkar, 69). 

Wallahua'lam bissowab.

SEBARKAN.‎

        Sumber: ASWAJA

        26 December 2014 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Apa nak dihairankan jika Allah menghendaki Nabi Muhammad hadir dalam majlis selawat ?

        Bukan kita yang berkuasa untuk menghalangnya.

        Dalilnya adalah zahir hadis berikut yang menunjukkan seseorang yang soleh boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w., tetapi dengan syarat mestilah pernah bertemu dahulu secara mimpi (ru’ya) dengan baginda s.a.w. Dari Abu Hurairah r.a. katanya: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:

        « من رآني في المنام فسيراني في اليقظة، ولا يتمثل الشيطان بي»

        “Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku secara yaqazah (di dalam keadaan jaga), kerana syaitan tidak boleh menyerupaiku”. [Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan Ahmad. Lafaznya dari al-Bukhari]

        Antara ulama yang mengatakan atau mengiktiraf kemungkinan boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. ialah:
        1. Imam Ibn Abi Jamrah al-Maliki dalam Bahjah al-Nufus.
        2. Al-‘Allamah Ahmad al-Nafrawi al-Maliki dalam Syarh Risalah Ibn Abi Zayd.
        3. al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari.
        4. al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti dalam Tanwir al-Halak fi Imkan Ru’yah an-Nabi wa al-Malak.
        5. Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim.
        6. Imam al-Ghazali dalam al-Munqiz min al-Dhalal.
        7. Imam Syihabuddin al-Qarafi,
        8. Imam ‘Afif al-Din al-Yafi‘i al-Syafi‘i dalam (روض الرياحين).
        9. Al-‘Allamah Ibn al-Haj al-Maliki dalam al-Madkhal.
        10. Al-Qadhi Ibnu al-‘Arabi al-Maliki dalam kitabnya (قانون التأويل).
        11. Imam Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari (w. 709H) dalam kitab Lata’if al-Minan.
        12. Al-Qadhi Syaraf al-Din al-Barizi dalam (توثيق عرى الإيمان).
        13. Imam Tajuddin al-Subki.
        14. Imam al-Qurtubi dalam (التذكرة في أحوال الموتى وأمور الآخرة).
        15. Al-‘Allamah Ibn Battal al-Maliki
        16. Al-‘Allamah Ibn al-Tin
        17. Imam ‘Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam dalam al-Qawa’id al-Kubra.
        18. Al-‘Allamah Mulla ‘Ali al-Qari dalam Syarh al-Syama’il.
        19. Al-Qadhi Ibn al-Munayyir.
        20. Imam Ibn Daqiq al-‘Id.
        21. Imam ‘Abd al-Wahhab al-Sya‘rani dalam beberapa kitabnya.
        22. Imam Ibn Hajar al-Haytami al-Makki dalam al-Fatawa al-Hadithiyyah.
        23. Al-‘Allamah ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi dalam Faydh al-Qadir.
        24. Syeikh ‘Abdul Qadir bin ‘Abdullah al-‘Idrus (w. 1038H) dalam kitabnya al-Nurus Safir ‘an Akhbaril Qarnil ‘Asyir.
        25. Imam Abu al-‘Abbas al-Qurtubi dalam al-Mufhim.
        26. Imam al-Qastallani dalam al-Mawahib al-Laduniyyah.
        27. Imam al-Baqillani.
        28. Al-‘Allamah Sadruddin al-Qunawi dalam Syarh al-Arba‘in.
        29. Al-‘Allamah Burhanuddin al-Biqa’i dalam al-Hawi.
        30. Al-Qadhi ‘Iyadh al-Maliki.
        31. Al-‘Allamah al-Maziri.
        32. Al-‘Allamah Nuruddin al-Iji.
        33. Al-‘Allamah ‘Abd al-Ghani al-Nabulsi dalam Syarh Salawat al-Jaylani.
        34. Syeikh Ahmad ibn ‘Ajibah al-Hasani (w. 1224H) dalam al-Futuhat al-Ilahiyyah.
        35. Al-‘Allamah Syeikh Ibn ‘Allan al-Siddiqi.
        36. Al-‘Allamah Najmuddin al-Ghazi dalam kitabnya al-Kawakib al-Sa’irah.
        37. Imam Syah Waliy Allah al-Dihlawi dalam al-Durr al-Thamin.
        38. Al-‘Allamah al-Alusi dalam tafsir Ruh al-Ma’ani.
        39. Sayyid ‘Abdul Rahman al-‘Idrus dalam kitab Syarh Salawat al-Badawi.
        40. Syeikh ‘Ali al-Ajhuri al-Maliki dalam al-Nur al-Wahhaj.
        41. Syeikh Muhammad al-Khalili dalam al-Fatawa.
        42. Syeikh ‘Abdullah Sirajuddin al-Halabi dalam al-Solat ‘ala al-Nabiy.
        43. Al-‘Allamah Syeikh Yusuf al-Nabhani dalam Sa‘adah al-Darayn, Syawahidul Haq dan Jami‘ Karamatil Auliya’.
        44. Syeikh Badi‘ al-Zaman Sa‘id al-Nursi.
        45. Syeikh Ibrahim al-Bajuri dalam Syarh al-Syama’il.
        46. Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf.
        47. Syeikh Abu al-Qasim Muhammad al-Hafnawi dalam Ta’rif al-Khalaf.
        48. Al-‘Allamah Dr. ‘Abdul Halim Mahmud, Syeikhul Azhar.
        49. Al-‘Allamah Sayyid ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam kitabnya Fadha’ilun Nabi SAW.
        50. Al-‘Allamah Dr. Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki dalamal-Zakha’ir al-Muhammadiyyah.
        51. Al-‘Allamah Dr. Muhammad Sa‘id Ramadan al-Buti.
        52. Al-Allamah Dr. ‘Ali Jum‘ah, Mufti Mesir dalam al-Bayan.
        53. Dr. ‘Umar ‘Abdullah Kamil,
        54. Dr. Mahmud al-Zayn.
        55. Datuk Seri Maharaja Awang Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz, Mufti Brunei.

        Perkara mencarik adat memang mustahil bagi orang yang guna logik akal, apatah lagi memang dalam otaknya sudah ada sindrom hasad dengki dengan majlis selawat dan majlis qasidah habaib Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.

        Rujukan: ASWAJA

        26 December 2014 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Ada orang hairan macam mana orang mendakwa nampak Nabi Muhammad SAW dalam majlis selawat?

        Kalau 100 tempat selawat dalam satu masa  tak kan Nabi jadi 100 jasad?

        Imam As-sayuti menjawab dalam al-hawi lilfatawi dengan membawa satu bait syair :
        كالشمس في كبد السماء وضوءها # يغشي البلاد مشارقا ومغاربا
        Maksudnya : Seperti matahari di tengah langit sedangkan cahayanya # menerangi negeri-negeri di timur dan barat

        Imam As-sayuti membawa lagi kisah anak murid Syeikh Ibnu ‘Athaillah dan Syeikh Ibnu ‘Athaillah ketika Anak muridnya pergi ke mekah menunaikan haji.. Tiba-tiba ketika tawaf beliau ternampak Syeikh Ibnu ‘Athaillah sedang tawaf , dia berniat untuk menyapa gurunya selepas tawaf tiba-tiba gurunya hilang dari pandangannya , kemudian dia ternampak lagi di Arafah dan lain-lain tempat.

        Selepas pulang ke kaherah dia bertemu Syeikh Ibnu ‘Athaillah dan bertanya : adakah tuan guru bermusafir ke Mekah? Jawab Syeikh : tidak. Anak muridnya menyambung : ya sidi bagaimana aku melihat mu di Mekah? Jawab Syeikh : wahai muridku seorang yang besar(wali qutub) mampu memenuhi alam..maka saiyidul mursalin lebih aula.

        (Al-hawi lilfatawi juzuk 2 m/s 319)

        Mukjizat para anbiya tidak hanya ada pada mereka ketika masih hidup. Tetapi juga pada mereka sesudah wafat. Jika kita mensyarahkan tentang kehadiran para anbiya menurut logik akal maka hal ini memang tidak akan masuk akal kerana masa dan tempat itu milik Allah dan mukjizat para anbiya dan mursalin itu bukti kepada kekuasaan Allah Subhanahu wa Taala. Wajib bagi orang beriman mempercayai mukjizat kerana ia masuk dalam bab aqidah aswj. Wallahua’lam

        Kredit : Ustaz Uthman Daud

        26 December 2014 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | Leave a comment

        Antara Adat Al-Ikhwan Al-Muslimin adalah Merayakan Maulid Nabi

        Antara ciri-ciri utama tarbiah Al-Ikhwan Al-Muslimin khususnya di sisi para pelopornya adalah, menjadikan tradisi menyambut amalan Maulidul Rasul sebagai suatu yg sgt digalakkan dan amalannya dilakukan secara meluas. Ini kerana tradisi tersebut justeru adalah antara wasa’il (cara-cara) mendekatkan masyarakat Islam dengan "kecintaan kepada Rasulullah s.a.w.".

        “ Aku ingatkan bahwa di antara tradisi kami adalah kami melaksanakan peringatan Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam di Maukib setelah hadrah setiap malam mulai tanggal satu hingga tanggal dua belas Rabi’ul Awwal di salah satu rumah anggota kami “ (Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah)

        Imam Hassan Al-Banna rah. menceritakan kecintaannya kepada amalan menyambut Maulid Nabi s.a.w. dengan berkata " …dan saya sebut bahawasanya antara adat kebiasaan kami adalah dengan kami keluar memperingati Maulid Rasulullah s.a.w. di suatu tempat, lalu kami bernasyid dengan qasidah-qasidah yg biasa dibaca pada menzahirkan kegembiraan yg penuh keriangan yang sempurna" (Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah)

        Syaikh Abbas As-Sisi rah. menceritakan tentang sambutan Maulid Nabi s.a.w. bersama Imam Hassan Al-Banna rah. di Masjid Nabi Daniel di Iskandariyyah, Mesir. Malah, Imam Hassan Al-Banna sangat menggalakkan amalan menyambut dan memperingati Maulid Rasulullah s.a.w. (Fi Qofilah Al-Ikhwan Al-Muslimin 1/48).

        Syaikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud rah. juga menceritakan tentang tradisi menyambut Maulid Nabi s.a.w. dalam kalangan Ikhwan:

        "Kami selalunya pergi beramai-ramai pada setiap malam menuju Masjid As-Sayyidah Zainab r.anha lalu kami menunaikan solat Isya’. Setelah itu kami keluar daripada masjid lalu membentuk beberapa saf (barisan) yg dipimpin di hadapan oleh Imam Mursyid Hassan Al-Banna, lalu beliau bernasyid dengan nasyid-nasyid maulid Nabawi lalu kami mengikutinya (dalam bernasyid) dengan suara kuat secara berjamaah" (Al-Ikhwan Al-Muslimin Ahdaath Sana’at At-Tarikh 1/109)

        24 December 2014 Posted by | Bersama Tokoh, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Antara Para Fuqaha’ dan Golongan Sufi


        Imam Asy-Sya’rani mengisahkan sebuah cerita lucu. Konon seorang faqih bernama Ibnu Suraij mengingkari Imam Abu’l Qasim Al-Junaid. Kepada Al-Junaid, dia berkata, “Tarekat kami melahirkan ahli-ahli dalam fiqh dan membawa kami jalan yang paling dekat kepada Allah daripada tarekat kamu, iaitu yang dituju oleh orang-orang sufi.” Al-Junaid berkata, “Engkau harus membawa bukti tentang hal itu.” Kata Ibnu Suraij, “Engkaulah yang harus membawa kami bukti.” Maka berkatalah Al-Junaid, “Hai fulan, pungutlah batu itu lalu lemparkanlah ketengah-tengah golongan orang-orang fakir.” Setelah batu dilemparkan, orang-orang fakir itu berseru, “Allah… Allah… Allah…!” Kemudian Al-Junaid berkata lagi, “Sekarang lemparkan batu itu ketengah-tengah golongan fuqaha’.” Setelah batu dilemparkan, maka para fuqaha’ itu berteriak, “Haramlah kamu! Buat kami terperanjat sahaja!” Ibnu Suraij bangun lalu mencium kepala Al-Junaid serta mengakui keutamaannya. Maka Al-Junaid berkata kepadanya, “Sebenarnya pada diri kamulah keutamaan itu, sebab pokok dasar tarekat kami adalah ilmu yang ada pada kamu.” Namun Ibnu Suraij menjawab, “Bukan, kamulah yang lebih utama. Kamu menambah bagi kami kebaikan mu’amalah dengan Allah.”

        Sumber: Pondok Habib

        23 December 2014 Posted by | Renungan & Teladan, Tasauf, Tazkirah | , | Leave a comment

        Kisah Bau Kasturi dan Zina

        Ada seorang pemuda yang menjual kain dari rumah ke rumah. Ia mempunyai susuk tubuh yang tegap dan rupa yang tampan.

        Suatu hari ia lewat di jalan-jalan dan seorang wanita telah memanggilnya dan memintanya untuk masuk ke dalam rumah, apabila pemuda itu masuk ke dalam rumah maka wanita itu terus mengunci pintu. Terkejut dengan perbuatan wanita tersebut, pemuda itu mengingatkanya dengan Allah dan azab yang pedih..

        Tapi sia-sia.. Amarah wanita itu semakin bertambah. Wanita itu menyatakan betapa ia ingin melepaskan perasaan rindu dendamnya yang terpendam sejak sekian lama terhadap lelaki tersebut.

        Wanita itu berkata pada pemuda penjual kain: “Jika anda tidak melakukan apa yang aku perintahkan pada kamu nescaya aku akan menjerit minta tolong. Aku akan beritahu kepada semua orang bahawa kamu menceroboh masuk dan memaksa ku melakukan perkara sumbang. Sudah tentu orang akan mempercayai kata-kataku ini.”

        Melihat sikap wanita itu yang nekad. Pemuda itu menyuruhnya pergi bersiap-siap dan ia minta izin untuk masuk ke bilik air dengan alasan kononya ia juga ingin mempersiapkan diri. Apabila masuk ke bilik air, tubuh pemuda itu dengan sendiri rasa gementar daripada rasa takut dan jatuh dalam lumpur dosa dan tiba-tiba timbul dalam fikirannya satu jalan keluar.

        Pemuda itu pun buang air besar dan ia lumurkan seluruh badan dengan najisnya sendiri. Sambil menangis ia berkata: “Daripada aku terjerumus dalam najis dosa dan kemurkaan Allah maka lebih baik aku lumurkan diriku dengan najis dunia yang busuk ini.”

        Apabila pemuda itu keluar dari bilik mandi, ia dapati wanita itu sudah menunggunya. Ia melihat sendiri betapa terperanjatnya wanita itu dan wanita itu merasa sangat merasa jijik dengan keadaannya. Lalu wanita itu menjerit marah dan menyuruh pemuda itu keluar dari rumahnya dengan segera.

        Lepaslah si pemuda dari dugaan yang amat berat. Dalam perjalanan pulang ia terdengar azan berkumandang.Ia terus balik ke rumah membersihkan diri. Dan dengan perasaan malu dengan bauan yang tak enak pada tubuhnya ia terus melangkahkan kakinya ke masjid.

        Setelah selesai solat, pemuda itu menjadi panik apabila semua mata para jemaah tertumpu ke arahnya. Dalam keadaan tersipu-sipu ia mohon maaf. Apabila ia ingin beredar, jemaah masjid mengerumuninya dan bertanya kepadanya dari mana ia mendapat bauan yang sangat wangi itu. Semua ahli jemaah dapat mencium bauan kasturi yang semerbak harumannya..
        Dikatakan bahawa bauan itu kekal dalam diri pemuda itu sampai akhir ajalnya. Ia di kenali dengan panggilan Abu Bakar “Al Miski” bermaksud Pemuda Kasturi..

        Ingatlah, apabila seseorang melakukan zina ia terjerumus dalam najis dosa yang amat jijik di sisi Allah. Tapi sebelum itu, apabila hatimu tergerak untuk melakukan zina, ia sudah terlebih dahulu terpalit noda walaupun kamu tidak melakukannya. Itulah zina hati namanya.

        Sumber: Pondok Habib

        23 December 2014 Posted by | Renungan & Teladan, Tazkirah | | 1 Comment

        BAGAIMANA CARA MENGHADAPI MEREKA YANG MENUDUH KITA KAFIR DAN SYIRIK ?

        Cari salah orang aje

         

        Oleh : Ustaz Termizi Yaacob

        Kita semua menganggap Shaykh Al-Maliki, Habib Smith dan Habib Umar sebagai pemimpin kita, ulama kita. kita belajar dan mengambil ilmu agama dengan anak murid kepada anak murid mereka, oleh itu jika mereka dituduh kufur dan syirik maka secara langsung tuduhan itu turut terkena pada kita.

        Salaf al-salihin telah menunjukkan cara bagaimana menghadapi tuduhan ini.

        عن عبيد الله بن عمر عن نافع أن رجلا قال لإبن عمر أن لي جارا يشهد علي بالشرك فقال قل لا إله إلا الله تكذبه

        seorang lelaki berkata kepada Ibn Umar:

        aku ada seorang jiran yang menuduh/bersaksi bahawa aku melakukan shirik.

        Ibn Umar menjawab:

        Katakan la ilaha illallah, kamu akan buat dia jadi penipu.

        عكرمة يعني ابن عمار قال ثنا سوار بن شبيب الأعرجي قال كنت قاعدا عند ابن عمر فجاء رجل فقال يا ابن عمر إن أقواما يشهدون علينا بالكفر والشرك فقال ويلك أفلا قلت لا إله إلا الله قال فقال أهل البيت لا إله إلا الله حتى ارتج البيت

        Ikrimah iaitu ‘Ammar berkata bahawa dia mendengar dari Sawwar Ibn Shabib al-A’raji yang berkata bahawa dia sedang duduk di rumah Ibn ‘Umar bila seorang lelaki datang seraya berkata:

        "Wahai Ibn Umar, ada kumpulan kaum yang naik saksi ke atas kami menuduh kami dengan kufur dan syirik!"

        Ibn Umar menjawab:

        "Celaka kamu! tidakkah kamu mengatakan la ilaha illallah?"

        Maka seluruh ahli rumah itu pun mula mengucapkan ‘la ilaha illallah’ sehingga rumah itu bergegar!.

        (Tibyan al Kazib al Muftari)

        23 December 2014 Posted by | Aqidah, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        Sebenarnya isu baca Quran di atas Kubur telah di selesaikan ulama

        PENDAPAT PARA ULAMAK

        Sebenarnya isu klasik ini telah diselesaikan para ulamak dengan jayanya. Antaranya :

        Muhammad bin Ahmad al-Muruzi berkata : Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata : “Apabila kamu masuk ke kubur, bacalah fatihah al-Kitab dan ayat Muawwizatain dan surah al-Ikhlas. Jadikanlah pahalanya untuk penghuni kubur itu kerana pahalanya itu sampai kepada mereka.”

        Di dalam kitab al-Azkar di bawah tajuk : “Apa yang perlu dibaca selepas pengebumian?. Imam al-Nawawi menyebutkan : “Al-Syafi’ie dan para sahabat (ulamak Syafi’iyyah) mengatakan : “Disunatkan membaca disisi kubur sesuatu daripada ayat al-Qur’an. Mereka mengatakan : Jika mereka mengkhatamkan al-Qur’an kesemuanya maka itu adalah (sesuatu yang) baik.” (al-Nawawi, al-Azkar, Dar al-Makrifah : Beirut, 1996, hlm 142 )

        Imam al-Zahabi di dalam Takzikah al-Huffaz ketika membicarakan biodata al-Khatib al-Baghdadi menyebutkan : “Tatkala beliau meninggal dunia orang membacakan al-Qur’an di atas kuburnya dengan beberapa kali dikhatamkan.”

        Imam al-Hassan bin al-Sobbah al-Za’farani berkata : “Aku bertanya kepada al-Syafi’ie tentang bacaan al-Qur’an di kubur. Lalu beliau menjawab : “Tidak mengapa. Al-Khallal meriwayatkan daripada Al-Sya’bie katanya : “Orang Ansar apabila berlakunya kematian dikalangan mereka, maka mereka selalu mengunjungi kuburnya untuk membaca al-Qur’an di sisinya.”

        Al-Khara’iti di dalam kitab al-Kubur menyebutkan : “Menjadi Sunnah kebiasaan ornag-orang ansar apabila mengusung mayat mereka membaca surah al-Baqarah.”

        Al-Qurtubi mengatakan : “Sebahagian ulamak kami mengemukakan dalil sampainya bacaan al-Qur’an ke pada si mati dengan hadis berkenaan pelepah tamar yang dibelah dua oleh Nabi SAW. Kemudian Baginda memacaknya satu di atas kubur orang ini dan satu lagi di atas kubur yang lain. Kemudian Baginda bersabda : “Mudah-mudahan ia dapat meringankan mereka berdua selagi kedua-duanya tidak kering.” Riwayat al-Syeikhain : Bukhari Kitab Wudhu 218 dan Muslim al-Thaharah 111/292)

        Bagi saya, jika pacakan pelepah tamar yang basah dikubur boleh memberi manfaat kepada si mati, bagaimana pula halnya dengan bacaan ayat-ayat suci al-Qur’an yang dihadiahkan kepada si mati.? Tentunya bacaan ayat suci itu lebih istimewa dari pelepah tamar berkenaan.” Cumanya perbuatan Baginda memacak pelepah tamar tersebut adalah salah satu dari kepelbagaian yang boleh membantu mereka yang telah meninggal dunia. Wallahu’alam.

        Ibn Qayyim (ketika membicarakan panjang lebar tentang sampainya pahala amalan-amalan yang dihadiahkan kepad si mati beserta dalilnya) mengatakan : “Adapun membaca al-Qur’an dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati secar sukarela tanpa mengambil upah maka ia sampai kepada si mati sebagaimana pahala puasa dan haji…” (Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, al-Ruh, hlm 152-159)

        Imam Ibn al-Solah ketika menjawab penghujahan ayat 39 surah al-Najm mengatakan : “ Apa yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah seseorang itu tidak mempunyai hak atau menadapat balasan melainkan apa yang diusahakannya. Ini tidak termasuk amalan yang dilakukan untuknya secara sukarela oleh orang lain seperti membaca al-Qur’an dan berdoa…”

        Syeikh Ibn Taimiyyah mengatakan : “Barangsiapa yang berkeyakinan bahawa manusia tidak dapat mengambil manfaat kecuali dengan amalannya sahaja beerti dia telah melanggar ijmak. Pendapat itu terbatal dengan beberapa sudut…” Ibnu Taimiyah pernah ditanya tentang bacaan Al-Quran untuk mayat dan juga tentang tasbih, tahmid, tahlil dan takbir jika dihadiahkan kepada mayat. Sampaikah pahalanya atau tidak? Maka beliau menjawab sebagaimana tersebut dalam kitab beliau;”Sampai kepada mayat pahala bacaan Al-Quran dari keluarganya, Dan tasbih, takbir serta seluruh zikir mereka kepada Allah apabila mereka menghadiahkan pahalanya kepada mayat akan sampai pula kepadanya” (Ibn Taimiyyah al-Harrani, Majmu’Fataawa, jilid 24 hlm 324)

        Imam Ibn Muflih al-Hanbali di dalam al-Furu’ mengatakan : “Tidak dilarang untuk membaca al-Qur’an di atas kubur atau tanah perkuburan. Telah dinaskan ke atasnya oleh Abu Bakar, al-Qadhi dan sebahagian ulamak dan ia merupakan pandangan mazhab…” (Ibn Muflih al-Hanbali, al-Furu’, hlm 304 juz 2)

         

        Sumber: http://al-fanshuri.blogspot.com/

        20 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        Membaca al Quran di Kubur – Bid’ah Ke? Sesat Ke?

        Kemarin dulu (5 November 2007) aku terbaca sebuah artikel di dalam akhbar Utusan Malaysia. Artikel bertajuk “Hadis palsu menyesatkan umat” yang ditulis oleh Dr Azwira Abdul Aziz, seorang pensyarah di Jabatan al-Quran dan Sunnah, Universiti Kebangsaan Malaysia.

        Setelah kuamat-amati akan tulisan tersebut, ternyata sang penulis ternyata bertujuan untuk membid’ah dan menyesatkan mereka yang membaca al-Quran di kubur. Dari pengamatanku, ternyata penulis tersebut tidak berhati-hati bahkan semborono dalam membuat tuduhan. Bahkan kaedah perbandingan yang digunakan pun sungguh melucukan.

        Maka kerana itulah terpanggil aku untuk menulis di blog yang serba dhoif ini bagi membetulkan tuduhan tersebut walaupun aku tersangat dhoif dalam bidang keilmuan Islam. Untuk menjawab persoalan ini, maka aku yang faqir lagi haqir ini sekadar ingin membawa pendapat para ulama yang mu’tabar yang mana terlebih faham mereka itu akan al-Quran dan as-Sunnah.

        Apakah benar, membaca al-Quran di kubur itu merupakan satu amalan bid’ah dan sesat? Allahu Allah, kalau dibelek-belek kitab-kitab fiqh ternyata tidak bahkan ianya dianjurkan. Antara yang sempat dibelek:

        Kitab al-Iqna’ fi Halli al-Fadz Abi Syuja oleh Syeikh Khotib Syarbini: “Dan membaca oleh yang ziarah itu disisi penghuni kubur itu akan apa yang mudah daripada Al-Quran maka sungguhnya rahmat itu turun ia pada tempat dibacakan Al-Quran. Dan mayat itu seperti orang yang hadir yang diharapkan baginya akan rahmat dan hendaklah berdoa yang ziarah itu selepas membaca Al-Quran kerana doa itu memberi manfaat kepada mayat. Dan doa selepas membaca Al-Quran lebih hampir kepada diperkenankan……’ [halaman 208; cetakan Dar al-Fikr]

        Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhabi al-Imam asy-Syafie oleh Dr Musthafa Khin, Dr Mustafa al-Bugha dan ‘Ali Syarbaji: “Apabila seseorang penziarah memasuki kawasan perkuburan, disunatkan mengucapkan salam kepada penghuni kubur dengan berkata:

        السلام عليكم دار قوم مؤمنين و إنا إن شا الله بكم لا حقون ( رواه مسلم : 249

        Salam sejahtera keatas kamu, penghuni di rumah orang-orang yang beriman. Sesungguhnya kami, insyaAllah (pada masa akan datang) menyusul pula bersama-sama kamu [Hadits riwayat Muslim: 249]

        Dan hendaklah membaca disisi mereka itu akan apa yang mudah daripada al-Quran maka sungguhnya rahmat itu turun ia dimana saja tempat dibacakan al-Quran, kemudian hendaklah ia berdoa bagi mereka itu setelah selesai membaca al-Quran dan hendaklah ia hadiahkan umpama pahala bacaannya itu bagi sekelian arwah mereka itu. Maka sesungguhnya doa itu diharapkan akan perkenan. Dan apabila diperkenankan doa itu nescaya mengambil faedahlah oleh mayat dari pahala bacaan tersebut. Wallahu a’lam [halaman 278; juzuk 1; cetakan Dar al-Qalam]

        Dalam kitab al-Majmu’ oleh al-Imam an-Nawawi: “Disunnatkan bagi orang yang menziarahi kubur bahawa membaca apa-apa yang mudah dari al-Quran dan mendoakan untuk mereka (yang mati) selepas bacaan (al-Quran). Telah menashkan (yakni menyebut dengan terang/jelas) oleh Imam Syafie padanya. Ashhab (juga) telah sependapat (pada masaalah ini). Menambah beliau (Imam Syafie) ditempat lain dengan katanya ‘Jika mengkhatamkan bacaan al-Quran oleh mereka (yang hidup) diatas (sisi) kubur lebihlah afdhalnya” [halaman 311, juzuk 5, cetakan Dar al-Fikr]

        Maka cukuplah untuk kita katakan bahwa membaca al-Quran dikubur itu adalah disunatkan. Bukannya bid’ah lagi sesat sebagaimana dikatakan oleh Dr. Azwira.

        Seterusnya aku nak bawa lagi pendapat ulama yang menunjukkan bahwa boleh bahkan disunatkan membaca al-Quran di kubur tatkala menziarahinya.

        Ibn Qayyim al-Jauziyyah menyebut di dalam kitabnya ar-Ruh [cetakan kedua di Haiderabaad, mukasurat 13; cetakan Dar Ibn Katsir, halaman 64 – 66]: Sesungguhnya tersebut daripada satu jamaah daripada salaf, bahawa mereka berwasiat membaca al-Quran disisi kubur mereka pada ketika pengkebumian. Abdul Haq berkata: “Bahawa Abdullah bin Umar رضي الله عنهما, menyuruh dibacakan surah al-Baqarah disisi kuburnya. Dan sebahagian dari orang yang menyaksikan perkara tersebut [wasiat tersebut] adalah al-‘Alaa` bin ‘Abdurrahman. Imam Ahmad رضي الله عنه pada permulaannya mengingkari perkara tersebut [sampai dan harus membaca al-Quran] sebab tidak sampai lagi pada beliau hadits, selepas itu beliau rujuk kembali dari fatwanya [dengan mengatakan sampai dan harus membaca al-Quran].

        Al-Khallal berkata dalam kitab beliau al-Jami’ pada bab Membaca al-Quran Disisi Kubur: Telah mengkhabarkan daku oleh al-Abbas bin Muhammad Ad Dauri, beliau berkata: Telah mengkhabarkan daku oleh Yahya bin Ma’in Beliau berkata: Telah mengkhabarkan daku oleh Abdurrahman bin al-Alaa`, bin al-Jalaaj, daripada bapanya, beliau ( yakni Abdurrahman) berkata: Telah berkata bapaku: Apabila aku mati, letakkan daku di liang lahad engkau bacalah ‘Bissmillahi wa ala millati Rasullilah’ dan timbuskan perlahan-lahan tanah atasku lalu bacalah disisi kepalaku awal surah al-Baqarah,kerana bahawasanya aku telah mendengar Abdullah bin Umar رضي الله عنهما,, berkata (berwasiat) seperti itu".

        Abbas ad-Dauri berkata: Aku bertanya kepada Imam Ahmad bin Hanbal, berkata aku: Adakah engkau hafal suatu (hadits) berkenaan membaca al-Quran disisi kubur?.Beliau menjawab: Tidak dan aku telah bertanya pada Yahya bin Ma’in, maka beliau mengkhabarkan tentang hadits ini padaku

        Al-Khallal berkata: Telah mengkhabarkan kepadaku al-Hasan bin Ahmad al-Warraq, beliau berkata: Telah menceritakan daku Ali bin Musa al-Haddad -beliau seorang yang sangat benar -, beliau berkata: Adalah aku bersama-sama Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Qudamah al-Jauhari mengiringi jenazah. Maka apakala selesai dikebumi mayyit tersebut, duduklah seorang buta membaca al-Quran disisi kubur itu. Imam Ahmad berkata (menegur) kepada lelaki itu: Hai lelaki … bahwa membaca al-Quran disisi kubur adalah perbuatan bida’ah

        Apakala kami keluar dari perkuburan, bertanya Muhammad bin Qudamah kepada Imam Ahmad bin Hanbal; Wahai Abu Abdillah, apa kata (komen) engkau pada Mubassyir al-Halabi?. Imam Ahmad menjawab: Orang thiqah (kepercayaan). Berkata Muhammad bin Qudamah lagi: Adakah engkau tulis (catit/riwayatkan) daripadanya sesuatu hadits?. Jawab Imam Ahmad: Bahkan (ya aku catitkan). Muhammad bin Qudamah lalu berkata: Mengkhabarkan daku oleh Mubsyir daripada Abdurrahman bin al-‘Alaa bin al-Lajlaaj ,daripada bapanya: Bahawa bapanya berwasiat apabila dia selesai dikebumi dibacalah disisi kepalanya awal surah al-Baqarah dan akhirnya (Surah al-Baqarah). Kemudian dia (al-‘Alaa) berkata: Aku dengar Ibnu Umar رضي الله عنهما berwasiat dengan demikian itu. Lalu

        Imam Ahmad berkata: Kembalilah engkau (keperkuburan) dan katakan kepada lelaki tersebut "BACALAH". [/size]

        Al Hasan bin Asshabah Azza’farani berkata "Aku bertanya kepada Imam Syafie berkenaan membaca Quran di sisi kubur, maka beliau menjawab: "Tak mengapa, dengannya" (tidak salah)".

        Al-Khallal menyebut lagi: Adalah (shahabat dari golongan) al-Ansar, apabila kematian dikalangan mereka ,mereka pergi ke kubur yang kematian itu, membaca Quran disisinya".

        Tersebut di dalam kitab Tahqiiqul Aamal fima Yanfa’ul Mayyit minal ‘Amaal oleh al-Marhum as-Sayyid Dr. Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki al-Hasani:

        Telah berkata al-Hafidz as-Suyuthi: Telah meriwayatkan al-Baihaqi di dalam Syu’ab dan ath-Thabrani dari Ibn Umar رصي الله عنهما dari Nabi صلى الله عليه وسلم (maksudnya): Apabila salah seorang daripada kalian mati, maka janganlah kalian tahan lama-lama, segeralah untuk mengkebumikannya, dan bacakan Faatihatul Kitab (surah al-Faatihah) dekat kepalanya. Dan menurut lafaz yang diriwayat al-Baihaqi: Bacalah permulaan surah al-Baqarah dekat kepalanya dan akhir surah al-Baqarah dekat kakinya, dikuburnya. [Syarhus Shudur – Imam Suyuthi]

        Aku (Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki) berkata (berpendapat): Para shahabat telah mengamalkan hadits ini. Sebuah hadits diriwayatkan oleh al-Khallal di dalam kitabnya al-Jami bab al-Qiraah ’ind Qubur: Telah mengkhabarkan kami oleh al-Abbas bin Muhammad ad-Dauri, telah menceritakan kepada kami Yahya bin Main, telah menceritakan kepada kami Mubassyir al-Halabi, telah menceritakan kepada kami ‘Abdurrahman bin al-‘Alaa bin al-Jallaaj dari bapanya, dia berkata: Telah berkata bapaku: apabila aku mati, letakkan aku di dalam quburku kemudian bacalah:

        بِسْمِ اللهِ وَعَلى سُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ صلى الله عليه وسلم

        Dan timbuslah tanah atasku dengan cermat, kemudian bacalah disisi kepalaku permulaan surah al-Baqarah dan penutupnya, kerana aku lihat Ibn Umar menggalakkan berbuat demikian. [al-Baihaqi – Sunan al-Kubra]

        Abbas ad-Duri pernah menanyakan kepada Imam Ahmad bin Hanbal, apakah beliau hafal sesuatu yang harus dibaca di kubur, maka Ibn Hanbal menjawab tidak, kemudian soalan yang sama dikemukakan kepada Yahya bin Main, akhirnya beliau menceritakan hadits diatas.

        Al-Khallal berkata: Aku mendapat khabar dari al-Hassan bin Ahmad al-Warraq dari ‘Ali bin Musa al-Haddad, beliau adalah seorang yang benar, dia berkata: Aku bersama Ahmad bin Hanbal dan Muhammad Qudamah al-Jauhari mengunjungi satu jenazah. Setelah jenazah itu dikebumikan, seorang lelaki buta duduk membaca al-Quran disisi kubur. Lantas Imam Ahmad mendekati lelaki itu dan berkata: Hei kamu! Membaca al-Quran disisi kubur adalah bid’ah.

        Setelah kami keluar, Muhamad bin Qudamah bertanya kepada kepada Ahmad bin Hanbal: Wahai Abu Abdillah, apa pendapatmu tentang Mubassyir al-Halabi? Maka Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: Dia seorang yang tsiqah (boleh dipercayai). Beliau (Imam Ahmad) bertanya: Apakah engkau meriwayatkan sesuatu daripadanya? Ya! Jawab Ibn Qudamah. Dia pun melanjutkan penjelasannya: aku mendapat berita dari Mubassyir dari Abdurrahman bin al-‘Alaa bin al-Jallaaj dari ayahnya, dia berwasiat jika nanti jenazahnya dikuburkan, hendaklah dibaca permulaan dan akhir surah al-Baqarah disisi kepalanya. Ayahnya berkata bahwasanya wasiat beliau itu beliau dengar dari shahabat Abdullah bin Umar رصي الله عنهما . Sebaik mendengar riwayat itu, Imam Ahmad ibn Hanbal menyuruh agar kembali semula ke kubur dan memerintahkan agar lelaki buta tersebut meneruskan bacaan al-Qurannya.

        Al-Hassan bin as-Shobah al-Za’farani bertanya kepada Imam asy-Syafie: Bagaimanakah hukum membaca al-Quran di kubur? Imam Syafie menjawab: Laa ba’sa bih (tiada mengapa/ tiada apa-apa larangan akan hal itu) – Tahqiiqul Aamal fima Yanfa’ul Mayyit minal ‘Amaal, halaman 58 – 60, Maktabah Dar Jawami’ al-Kalim]

        Imam Al Baihaqi didalam kitab Ma’rifatus Sunan, juzuk ke-4, halaman 191, cetakan Dar al-Kutub, hadits yang ke-2183:

        قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت.

        Berkata Imam Syafie: “Dan saya suka jikalau dibacakan disisi kubur al-Quran dan didoakan terhadap mayyit”.

        Dari petikan yang aku bawakan diatas, jelas bahawa Imam Ahmad ibn Hanbal dan gurunya Imam asy-Syafie membolehkan membaca al-Quran di kubur. Siapalah Dr Azwira kalau nak dibandingkan dengan dua orang imam mazhab yang bertaraf mujtahid mutlak. Apakah mau dikatakan mereka jahil dalam ilmu hadits? Apakah mau dikatakan mereka sewenang-wenangnya mengeluarkan sesuatu pendapat? Apakah Dr Azwira dan panutannya al-Albani terlebih memahami al-Quran dan as-Sunnah dari imam-imam ini?

        Maka berhati-hatilah dengan golongan yang merasa diri meraka alim, mampu istinbath hukum, mampu ijtihad dek kerana segulung Phd yang ada padanya, dek kerana mereka sudah menjadi pensyarah dan sebagainya …… Perhatikan dari mana dan dari siapa ilmu yang mereka ambil, kitab siapa yang mereka telaah. Ulama’ mana yang menjadi panutan mereka. Jangan terus ditelan apa yang mereka tulis atau perkatakan.

        Rasanya cukuplah setakat ini. Mau saja aku menulis panjang lebar tetapi dek kerana kesibukan, aku kumpulkan mana yang terdaya. Semoga kita tidak tergolong didalam mereka yang suka membid’ah dan menyesatkan umat atas semata-mata perkara khilaf. Sedangkan dihadapan mereka [golongan suka membid’ah, menyesat dan mengkafirkan umat] … ada bahaya lebih besar yang mereka diamkan, kerana itulah pegangan mereka … penggunaan hadits palsu dalam menetapkan persoalan usul, persoalan aqidah. Kalian boleh baca disini ……

        Akhirkalam, mohon ampun maaf diatas segala kekasaran bahasa. Katakan TIDAK pada Wahabi! :)

         

        Sumber: http://al-fanshuri.blogspot.com/

        20 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Benarkah Lafaz niat tidak ada dalam solat…..?

        Kalau kita tidak bersetuju pun elok jangan cakap tiada. Hormati mazhab dan ijtihad ulamak muktabar. Yang menyatakan adanya lafaz niat dalam solat adalah Imam An Nawawi iaitu Mujtahid Fatwa dalam Mazhab Asy Syafie.

        HUKUM BERLAFAZ NIAT SEBELUM SOLAT

        Hukumnya adalah sunat. – Minhajut Thalibin li Imam An Nawawi.

        Begitu juga pendapat Ibnu Hajar al Haithami pengarang kitab Tuhfah iaitu syarah kepada Minhajut Thalibin.

        Begitu juga pendapat Imam Ramli – Nihayatul Muhtaj.

        Begitu juga pendapat Imam Khatib Syarbini

        Ia adalah diqiyaskan dari lafaz niat haji.

        Di dalam hadith ertinya :

        Dari saidina umar r.a, beliau berkata : Saya dengan RasuluLLah s.a.w berkata di Wadi Aqiq : datang tadi malam pesuruh dari Tuhanku, ia memerintahkan supaya kita solat di lembah yang diberi berkah ini, dan ucapkanlah "Ini Umrah dalam Haji" (Hadith Sahih riwayat Imam-Bukhari, Sahih BUkhari I hal. 189 – Fathul Bari Juz IV hal 135)

        Imam Ibnu Hajar mengatakan dalam Tuhfah, bahawa Usolli ini diqiyaskan kepada haji. Qiyas adalah salah satu sumber hukum agama.

        Di dalam hadith Muslim :

        Dari Anas bin Malik, beliau berkata : Saya dengar RasuluLLah s.a.w mengucapkan "Labbaika, Aku sengaja mengerjakan umrah dan Haji (Hadith riwayat Muslim – Syarah Muslim Juz VIII, hal 216)

        Berdasarkan hadith ini, maka lafaz niat hukumnya adalah sunat sebelum solat di dalam Mazhab Syafie.

        Tinggalkan yang batil, ikutlah kebenaran.

        Sumber: ASWAJA

        19 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 2 Comments

        Berdosa, Bukan Alasan Untuk Menjauh Dari ALLAh

         

        Semua manusia pernah berdosa. Pendosa yang baik adalah yang bertaubat setelah berdosa.

        Berfikir tentang dosa, tiada siapa yang mahu menambahkan jumlah akaun dosa.

        Tiada siapa yang mahu hidup dalam kesesakan dosa. Tapi manusia sentiasa hidup dalam lautan dosa dek akibat perbuatan manusia itu sendiri. Benar, semua orang melakukan salah dan silap yang mengundang dosa besar mahu pun kecil. Tapi itu tidak sepatutnya menjadi alasan untuk manusia membiarkan diri hanyut dalam lautan dosa.

        Bila seseorang melakukan salah dan silap, adalah normal manusia itu akan mengelak dari bertembung dengan kesan perbuatan salah dan silap yang telah dilakukan sendiri. Tapi sebenarnya, boleh manusia berpaling daripada ALLAh apabila sering berdosa?

        Kalau berpaling dari ALLAh, kepada siapa mohon diampunkan dosa?

        Manusia Berdosa, Bukti Kekerdilan Diri

        Melalui proses kehidupan rutin sehari-hari, melakukan kesilapan itu adalah sebahagian fitrah dari diri manusia. Tiada siapa yang tidak membuat kesilapan. Saya dan anda semua termasuk dalam golongan orang-orang yang melakukan dosa.

        Dan dosa itu pula ada dosa kepada diri sendiri, dosa kepada orang lain, dan dosa terhadap ALLAh SWT. Apabila melakukan menzalimi diri sendiri, perasaan bersalah itu akan terbit dan mungkin akan timbul satu perjanjian dengan diri sendiri bahawa tidak akan melakukan perbuatan itu lagi.

        Begitu juga halnya dengan manusia lain. Rasa bersalah itu pasti ada. Dan adakalanya perasaan bersalah itu menghantui diri sendiri. Kadang-kadang juga, kerana ego yang tinggi, perasaan bersalah terhadap orang lain itu akan ditenggelamkan dengan ungkapan, “alahh, biarlah.”

        Kata hati manusia adalah saksi tentang dosa yang ada pada manusia. Pada saat seseorang melakukan perkara yang salah, kata hatinya akan menyalahkan dia, menuduh dan menghukum diri dengan perasaan rasa bersalah. Tetapi kerana keegoan yang berjaya meninggi dalam diri, maka perasaan bersalah itu diketepikan dan dibiarkan berlalu dan kalau boleh, berusaha mengelak untuk memikirkan perkara tersebut.

        Tapi, bagaimana dosa manusia dengan ALLAh Ta’ala?

        Apabila kita terbuat salah dengan seseorang manusia misalnya, akibat dirundung oleh perasaan bersalah, setelah meminta maaf, tingkah laku kita apabila berhadapan dengan orang yang pernah kita buat salah itu akan tidak sama seperti sebelumnya. Sebolehnya, manusia akan mengelak dan mengelak. Oh, itu normal.

        Tetapi, dengan ALLAh Ta’ala, manusia tidak akan sesekali dapat berbuat demikian. Mungkin jasad kelihatan akan mengelak dari bertemu dengan ALLAh; tidak solat, tidak menghadiri majlis ilmu, mengelak bertembung dengan orang-orang alim agama. Tetapi hakikatnya, hati yang diciptakan suci secara fitrah itu akan menghasilkan suatu perasaan bersalah yang mengecam jiwa.

        Apabila manusia tidak menghiraukannya, maka percayalah, kehidupan seseorang itu tidak akan pernah tenang walaupun zahirnya penuh kebahagiaan.

        “Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) pada hal hati mereka meyakini (kebenaran)nya.” (An-Naml: 14)

        Kalau manusia berbuat demikian, adakah ALLAh Ta’ala yang rugi?
        Tidak! Sesekali tidak!

        Hei. ALLAh Ta’ala yang menciptakan manusia. Dan ALLAh tidak akan rugi dan berkehendak pun kepada manusia jika manusia memalingkan diri dari-Nya. Sebaliknya manusia yang sangat-sangat bergantung dan memerlukan ALLAh dalam hidupnya.

        Firman Allah SWT,

        “Wahai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah, dan Allah, Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” – Fathir : 15

        Banyak Dosa, Tidak Layak Memohon Ampun ALLAh

        Tidak layak memohon ampunan dari ALLAh SWT?

        Mungkin ramai manusia yang akan beranggap sedemikian terhadap diri mereka sendiri. Jika ditanya kenapa, kerana mereka merasakan yang diri mereka sangat-sangat berdosa sebelum ini. Hanyasanya disapa dengan perasaan ingin kembali kepada Tuhan, maka mereka ada kesedaran kekerdialan sebagai hamba ALLAh.

        Dan salah satu yang menjadi halangan ialah perasaan yang sedemikian. Perbuatan silam yang banyak mengundang dosa membuat segelintir manusia merasa sangat hina dihadapan ALLAh dan merasa tidak layak memohon ampun daripada ALLAh. Dan diantara manusia yang berfikiran seperti itu, ada yang kembali kepada ALLAh. Dan ada juga yang semakin jauh dari ALLAh.

        Kenapa? Apakah pendosa tiada peluang mendapat keampunan ALLAh Ta’ala?

        Tidak. ALLAh itu Maha Pengampun. Antara buktinya, saat seseorang manusia melakukan dosa, masa itu jika ALLAh berkehendak, boleh aja ALLAh mencabutnya nyawanya dalam kehinaan dan menjadi iktibar kepada manusia lain. Tapi, bersyukurlah seandainya pada saat anda melakukan dosa yang terhijab dari pandangan manusia lain, anda masih diberikan peluang untuk bernafas.

        Dosa yang anda lakukan saat itu, hanya anda dan ALLAh Ta’ala yang tahu. ALLAh memelihara keaiban anda daripada diketahui oleh orang lain, disebabkan boleh jadi ALLAh ingin memberi anda peluang memeluk kesedaran dari perbuatan tersebut dan bertaubat serta berdoa kepada ALLAh Ta’ala.

        Hidup ini, kadang-kadang sentuhan dari ALLAh Ta’ala itu dari pelbagai arah dan ketika tanpa disedari oleh manusia.

        Maka, apa yang perlu dilakukan? Bawalah diri yang terasa penuh kehinaan itu menghadap ALLAh Ta’ala. Percayalah, perasaan menghadap ALLAh beserta rasa kehinaan terhadap Tuhan itu ada ketenangan yang ALLAh akan campakkan dalam jiwa manusia yang kembali mengetuk pintu ALLAh.

        Berdoa Memohon Akan Keampunan

        Suatu masa dahulu, seorang Mak Cik pernah berkata -semoga beliau ditempatkan di tempat orang-orang yang mendapat kemuliaan di sisi ALLAh- yang manusia masuk syurga bukan kerana amalan manusia yang banyak. Tetapi manusia masuk syurga kerana rahmat dari ALLAh Ta’ala. Lalu beliau berpesan, banyakkan berdoa dan menangis ketika berdoa. Dengan doa, keajaiban akan muncul dengan izin ALLAh Ta’ala.

        Buang perasaan yang memakan diri, iaitu perasaan tidak layak memohon keampunan dari ALLAh Ta’ala dek kerana selautan dosa yang pernah dilakukan. Sebaliknya, tukar dengan perbuatan sungguh-sungguh mengerjakan amalan yang sudah lama ditinggalkan.

        Yang paling penting, banyakkan berdoa. Doa itu penghubung antara seseorang hamba dan Tuhannya. Doa itu menjadi antara salah satu saluran manusia dengan Tuhan untuk saling berkomunikasi. Saya teringat sebuah hadis Rasulullah SAW,

        “Sesiapa antara kamu yang dibukakan pintu hatinya supaya berdoa, nescaya Allah bukakan padanya pintu-pintu rahmat. Dan tidak ada doa yang dipohon itu yang lebih disukai Allah selain daripada memohon kemaafan (keselamatan di dunia dan akhirat).” – HR. Tirmizi

        Dalam berdoa, berdoalah dengan penuh kerendahan diri dihadapan ALLAh Ta’ala. Usai selepas solat, ambillah masa beberapa minit untuk memuja dan memuji ALLAh seterusnya memohon keampuan dari-Nya. Selepas itu, dengan kudrat yang masih kuat, berusahalah untuk mendirikan solat diwaktu malam.

        Solat diwaktu malam itu lebih tenang untuk berkhalwat dengan Tuan Punya Dunia. Dan doa-doa pada waktu itu juga boleh jadi tiada hijab. MashaAllah.

        Sabda Baginda SAW,

        “Sesungguhnya Tuhanmu yang Maha Suci lagi Maha Tinggi itu pemalu lagi mulia. Dia malu terhadap hamba-hamba-Nya yang mengangkat tangan berdoa, tiba-tiba tidak diberi oleh-Nya akan permintaan itu.” – HR. Tirmizi & Abu Daud

        Dan apa yang patut anda pagarkan dengan pagar duri besi atau apa-apa sahajalah, ialah anda berusaha sedaya-upaya dan berjanji kepada diri dan kepada ALLAh Ta’ala bahawa anda akan berusaha untuk tidak melakukan dosa seperti yang pernah dilakukan sebelum ini.

        Semuanya tidak mudah. Kerana hakikat kekuatan kudrat itu datangnya daripada ALLAh Ta’ala. Maka, mohonlah diberikan kekuatan untuk melawan nafsu liar yang ada dalam diri. Saya pernah terbaca sebuah hadis daripada Nabi SAW. Begini..

        “Seorang Mukmin melihat dosanya bagaikan seseorang duduk dibawah gunung dan takut kejatuhan gunung itu.” -HR. Bukhari

        Merasa susah dengan ungkapan doa? Naaa. Ketika berdoa, ungkapkan sahaja yang terlintas didalam hati. Percayalah, lintasan itu ALLAh Ta’ala sebenarnya yang bagi. Menurut ulama’ Tasawwuf, apabila seseorang ALLAh ringankan lidahnya untuk berdoa, maka sebenarnya dengan rahmat ALLAh, doa itu akan diperkenankan. Subhanallah~

        Bukan mudah seseorang hamba ALLAh menggerakkan hati dan lidahnya untuk konsisten dalam berdoa jika tidak kerana hidayah dan taufik dari ALLAh. Maka, jangan pernah sudah cukup dengan hidayah yang ALLAh berikan. Minta dan mintalah lagi untuk sentiasa dipelihara ALLAh pada jalan kebenaran ini.

        Hati sedang jauh dari ALLAh? Maka, ambillah langkah untuk dekat pada-Nya!

        Peringatan yang lebih untuk diri saya sendiri. Kerana saya juga makhluk pendosa yang sering melakukan dosa. Memohon dengan rahmat dan inayah dari ALLAh, moga ALLAh tidak melepaskan saya dari genggaman-Nya. Dan doa yang sama untuk anda semua.

        Mungkin satu peringatan yang biasa untuk diri saya terutamanya. Kita dimuka bumi, bukan siapa-siapa dan tiada nilai jika tiada rahmat ALLAh Ta’ala bersama dalam kehidupan! Dan ingatlah duhai diri, kepada ALLAh tempat kembali~

        Pssst! Sahabat, dengan dosa, manusia tidak akan sampai ke mana. Tapi memohon keampuanan atas segala dosa itu, boleh jadi ALLAh Ta’ala akan memuliakan manusia. Maka, apakah pilihan yang kita ada selain membawa diri kembali pada-Nya?

        Sumber: Cinta Ilahi

        19 December 2014 Posted by | Tazkirah | | Leave a comment

        WAHHABI/SYIAH/LIBERAL/PLURALISME MENYERANG, KITA MENJAWAB DENGAN TERANG SUPAYA KEBATILAN TERPADAM.

        Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama'ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah. (Y)

AL BAYAN - terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq. 

1. Maulidul Rasul 
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.pdf

3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid 

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wirid_bidah.pdf

4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

6. Menjawab Persoalan Tawassul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_6_tawassul.pdf

7. Tareqat dan Tasawwuf
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.pdf

8. Barzanji
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_8_berzanji_2009.pdf

9. Menjawab Persoalan Bid'ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_ok.pdf

11. Kepentingan Mazhab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

12. Bahaya Islam Liberal

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_21_bahaya_Islam_libral_adli_712.pdf

13. Kebatilan Aqidah Syiah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/akidah_syiah_2_23_.pdf

Sumber : http://mufti.johor.gov.my/terbitan/al-bayan

SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.

WAHHABI/SYIAH/LIBERAL MENYERANG, KITA MENJAWAB DENGAN TERANG SUPAYA KEBATILAN TERPADAM.

        Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah.

        AL BAYAN – terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq.

        1. Maulidul Rasul
        http://mufti.johor.gov.my/…/te…/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

        2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi
        http://mufti.johor.gov.my/…/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.…

        3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid

        http://mufti.johor.gov.my/…/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wiri…

        4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu
        http://mufti.johor.gov.my/…/te…/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

        5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat
        http://mufti.johor.gov.my/…/…/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

        6. Menjawab Persoalan Tawassul

        http://mufti.johor.gov.my/…/dokumen/…/albayan_6_tawassul.pdf

        7. Tareqat dan Tasawwuf
        http://mufti.johor.gov.my/…/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.…

        8. Barzanji
        http://mufti.johor.gov.my/…/ter…/albayan_8_berzanji_2009.pdf

        9. Menjawab Persoalan Bid’ah

        http://mufti.johor.gov.my/…/do…/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

        10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah
        http://mufti.johor.gov.my/…/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_o…

        11. Kepentingan Mazhab

        http://mufti.johor.gov.my/…/…/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

        12. Bahaya Islam Liberal

        http://mufti.johor.gov.my/…/albayan_21_bahaya_Islam_libral_…

        13. Kebatilan Aqidah Syiah

        http://mufti.johor.gov.my/…/…/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

        14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

        http://mufti.johor.gov.my/…/dokumen/…/akidah_syiah_2_23_.pdf

         

        Sumber : http://mufti.johor.gov.my/terbitan/al-bayan

         

        SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.

         

         

        Like · · Share · 9415

        18 December 2014 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

        Siapa kah orang yang akan mengajak umat Islam kepada Allah dan Rasulullah S.A.W?

        Tuan Guru Sheikh Noeruddin Marbu al-Makki al-Banjari pernah menyampaikan satu nasihat menyentuh hati sanubari, yang nasihat tersebut, Beliau mengambil dari Sayyidil Habib Umar Ben Muhammad Ben Hafidz…. Betapa ramai orang berbicara tentang Agama, akhirnya membawa kepada jema’ah tertentu.

        Betapa ramai orang yang berbicara tentang Agama, akhirnya membawa kepada kepentingan tertentu seperti kemasyhuran diri ataupun keuntungan bisnes.

        Betapa ramai orang berbicara tentang Agama, akhirnya hanya membawa kepada tariqat tertentu.

        Betapa ramai orang yang berbicara tentang Agama, akhirnya membawa kepada parti tertentu.

        Sekiranya begitulah tujuan seseorang berbicara agama, maka siapakah pula orang yang akan berbicara tentang Agama, untuk mengajak umat Islam kepada Allah dan Rasulullah"

        "Sesungguhnya, Umat Islam berhajat kepada majlis-majlis yang menyatukan hati-hati mereka. Yang mana majlis tersebut hanya bertujuan untuk menghidupkan Agama, sebagaimana yang diperintahkan oleh Baginda, Bahkan majlis-majlis sebegitulah-lah yang menjadi kebanggaan Baginda. Apatah lagi majlis tersebut menyatukan hati umat Islam diatas cinta kepada Allah ﷻ dan Baginda "

         

        Sumber: Fb PencintaRasulullah (saw)

        -MaahadAzZeinBogor-

        18 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | | Leave a comment

        Hukum Zakat Istri Kepada Suami

         

         

        Ramai masyarakat yang menanyakan hukum seorang istri yang kaya memberikan zakat kepada suaminya yang miskin, apakah zakatnya sah ?  Para ulama dalam masalah ini berbeda pendapat :

        Pendapat Pertama : Seorang istri dibolehkan membayar zakat kepada suaminya. Ini adalah pendapat mayoritas ulama.

        Dalil-dalil mereka adalah sebagai berikut :

        Dalil Pertama : Keumuman ayat-ayat dan hadist-hadist yang menjelaskan bahwa orang miskin berhak mendapatkan zakat dari orang kaya, termasuk di dalamnya suami yang miskin berhak mendapatkan zakat dari istrinya yang kaya.

        Dalil Kedua :  Adalah hadist Abu Sa’id al Khudri :

        جَاءَتْ زَيْنَبُ امْرَأَةُ ابْنِ مَسْعُودٍ تَسْتَأْذِنُ عَلَيْهِ فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذِهِ زَيْنَبُ فَقَالَ أَيُّ الزَّيَانِبِ فَقِيلَ امْرَأَةُ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ نَعَمْ ائْذَنُوا لَهَا فَأُذِنَ لَهَا قَالَتْ يَا نَبِيَّ اللَّهِ إِنَّكَ أَمَرْتَ الْيَوْمَ بِالصَّدَقَةِ وَكَانَ عِنْدِي حُلِيٌّ لِي فَأَرَدْتُ أَنْ أَتَصَدَّقَ بِهِ فَزَعَمَ ابْنُ مَسْعُودٍ أَنَّهُ وَوَلَدَهُ أَحَقُّ مَنْ تَصَدَّقْتُ بِهِ عَلَيْهِمْ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَ ابْنُ مَسْعُودٍ زَوْجُكِ وَوَلَدُكِ أَحَقُّ مَنْ تَصَدَّقْتِ بِهِ عَلَيْهِمْ

        “ Datanglah Zainab, isteri Ibnu Mas’ud meminta izin kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu dikatakan kepada Beliau; "Wahai Rasulullah, ini adalah Zainab". Beliau bertanya: "Zainab siapa?". Dikatakan: "Zainab isteri dari Ibnu Mas’ud". Beliau berkata,: "Oh ya, persilakanlah dia". Maka dia diizinkan kemudian berkata,: "Wahai Nabi Allah, sungguh anda hari ini sudah memerintahkan shadaqah (zakat) sedangkan aku memiliki emas yang aku hendak menzakatkannya namun Ibnu Mas’ud mengatakan bahwa dia dan anaknya lebih berhak terhadap apa yang akan aku sedekahkan ini dibandingkan mereka (mustahiq). Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: "Ibnu Mas’ud benar, suamimu dan anak-anakmu lebih berhak kamu berikan shadaqah dari pada mereka".  ( HR Bukhari ) 

        Berkata Ibnu Hajar ( Fathu al-Bari : 3/ 329 ) : “ Hadist ini menjadi dalil kebolehan seorang istri memberikan zakat kepada suaminya “

        Bahkan zakat kepada suaminya lebih utama daripada diberikan kepada orang lain, sebagaimana disebutkan dalam riwayat lain bahwasanya Rasulullah bersabda :

        نَعَمْ ، وَ لَهَا أَجْرَانِ ، أَجْرُ القَرَابَة وَ أَجْرُ الصَدَقَة

        Iya, ia mendapatkan dua pahala, pahala kekerabatan dan pahala sedekah (zakat) “ (HR Bukhari dan Muslim)

        Pendapat Kedua : Menyatakan bahwa seorang istri tidak boleh memberikan zakat kepada suaminya yang miskin. Ini adalah pendapat Abu Hanifah dan riwayat Imam Ahmad, tetapi kedua murid Abu Hanifah, yaitu Abu Yusuf dan Muhammad al-Hasan tidak setuju dengan pendapat gurunya dan mengikuti pendapat mayoritas ulama.

        Dalil pendapat ini, bahwa sebagaimana seorang suami tidak dibolehkan memberikan zakat kepada istrinya, maka istrinyapun demikian tidak boleh memberikan zakatnya kepada suaminya, karena kedua suami istri adalah satu kesatuan. Bahkan sebagian ulama seperti Ibnu Hazm mengatakan jika suami miskin, dan istri kaya, maka istri berkewajiban memberikan nafkah kepada suaminya berdasarkan firman Allah  :

        وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذلِكَ

        “ Dan bagi ahli waris punya kewajiban serupa “ ( Qs al-Baqarah : 233 )

        Selain itu dikhawatirkan uang yang diberikan kepada suaminya tersebut, akan diberikan lagi kepada istrinya sebagai nafkah suami kepada  istri. ( Utsaimin, Syarh Bulughul Maram : 2/570 )

        Adapun hadist di atas tidaklah berhubungan dengan zakat, tetapi berhubungan dengan sedekah tidak wajib, karena seorang sahabat ketika mau membayar zakat tidak perlu menunggu dorongan dari Rasulullah terlebih dahulu, karena zakat adalah salah satu rukun Islam. ( Taudhih al-Ahkam : 2/ 492 )

        Kesimpulan  

        Pendapat yang benar dalam masalah ini adalah pendapat mayoritas ulama yang membolehkan seorang istri memberikan zakatnya kepada suaminya yang miskin.

        Adapun alasan pendapat yang menyamakan antara suami istri dalam masalah pembayaran zakat tidaklah benar. Karena suami berkewajiban memberikan nafkah kepada istrinya, sehingga istri bisa tercukupi dengan nafkah tersebut dan tidak membutuhkan zakat, maka suami tidak boleh memberikan zakat kepadanya.

        Berkata Ibnu Qudamah di dalam ( al-Mughni : 2/ 279 ) : “ Jika istri miskin, sedangkan suami kaya, dan selalu memberikan nafkah kepadanya, maka tidak dibolehkan baginya memberikan zakat kepada istrinya, karena istri sudah cukup dengan nafkah dari suami.  “  

        Tetapi ketika suami miskin dan istri kaya, maka istri tidak ada kewajiban memberikan nafkah kepada suaminya, karena hartanya untuk dirinya sendiri. Oleh karenanya, dibolehkan baginya memberikan zakat kepada suaminya. Wallahu A’lam

        Oleh: Dr. Ahmad Zain An Najah, MA

        17 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Fiqh Al-Awlawiyyat

         

        FIQH AL-AULAWIYYAT

        Pendahuluan

        Satu prinsip penting dan perlu diberi perhatian serius dalam melaksanakan tugas ijtihad semasa seperti mana yang dianjurkan oleh para ulama tajdid ialah “Fiqh al-Aulawiyyat.” Ia secara umum bererti prinsip keutamaan dalam menyatukan atau melaksanakan hukum.

        Kata Yusuf al-Qardhawi, apa yang dimaksudkan ialah meletakkan sesuatu pada kedudukannya secara adil.

        Kemudian menentukan keutamaan masing-masing berasaskan kepada pertimbangan syarak yang betul dengan berpandukan kepada bimbingan wahyu dan akal. Dengan demikian, yang tidak penting tidaklah diutamakan daripada yang penting, begitu juga yang penting tidak diutamakan daripada yang lebih penting. Tetapi sebaliknya, diutamakan apa yang patut diuatamakan dan dikemudiankan apa yang sepatutnya dikemudiankan, tidak diperbesarkan yang kecil, tidak meremehkan yang penting. Semua perkara diletakkan pada tempatnya berpandukan ukuran keadilan tanpa prejudis atau berat sebelah.

        Dalam tugasan ini, kami memfokuskan perbincangan Fiqh Al-Aulawiyyat kepada konsepnya, kepentingan mengaplikasikan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam mengamalkan ajaran Syariah Islam dan garis panduan Syarak yang diperlukan dalam mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam kehidupan.

        Prinsip

        “Fiqh Al-Aulawiyyat” atau “Prinsip Keutamaan” ini berasaskan kepada prinsip tertentu dalam Syariat Islam. Ia boleh dirumuskan dalam hakikat bahawa nilai hukum, amalan dan tugasan (taklif) mempunyai kategori-kategori yang berbeza-beza antara satu sama lain pada pandangan syarak. Ambil sahaja “perbuatan” sebagai contoh. Di dalamnya terdapat pelbagai kategori yang tidak sama antara satu sama lain. Di antara perkara-perkara tersebut ada yang besar, penting dan utama dan ada pula yang kecil, ringan, kurang penting dan kurang utama, ada yang merupakan perkara asasi (asli), di samping ada pula yang menjadi perkara cabang (far’i), ada yang termasuk ke dalam perkara pokok (rukun), selain ada pula yang termasuk ke dalam perkara pelengkap, ada yang menjadi perkara primary, selain ada pula yang dianggap secondary, dan begitulah selanjutnya.

        Dalam al-Quran, prinsip ini dapat dilihat seperti yang terdapat dalam firman Allah:

        Maksudnya: “Apakah (orang-orang) yang memberi minuman orang-orang yang mengerjakan haji dan mengurus Masjidil Haram kamu samakan dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari Kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim. Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.” Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa iman itu ada lebih tujuh puluh cabang. Yang paling tinggi ialah mengucap dua kalimah syahadah dan yang paling rendah ialah menghapuskan bahaya daripada jalan raya.

        Selain itu, dalam kalangan para sahabat Rasulullah s.a.w., mereka merupakan orang-orang yang sangat mengambil berat untuk mengetahui perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan yang sangat diutamakan, supaya mereka dapat menjadikannya sebagai wasilah untuk melakukan taqarrub kepada Allah S.W.T. Oleh kerana itu, mereka kerap kali bertanya kepada Baginda S.A.W. mengenai perbuatan-perbuatan yang paling diutamakan dan disukai Allah Taala, seperti soalan yang telah diajukan oleh Abdullah Ibn Mas’ud, Abu Dzar al-Ghiffari r.a. dan selainnya kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan jawapan yang diberikan sendiri oleh Baginda s.a.w. ke atas pertanyaan-pertanyaan mereka.

        Sebagai contoh, Rasulullah telah bersabda yang bermaksud :

        “Solat berjemaah lebih utama dua puluh tujuh darjat daripada solat bersendirian.” Baginda juga pernah bersabda: “Berdiri di medan jihad (ribat) sehari semalam, lebih utama (ganjarannya) daripada puasa dan qiamullail (solat malam) sebulan lamanya.”

        Dalil-dalil tersebut menjelaskan perbezaan tangga dan darjat satu amalan ke atas amalan yang lain. Sesiapa yang mengkaji ayat-ayat yang terkandung di dalam al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w. mengenai perkara ini, sama ada ianya merupakan jawapan kepada pertanyaan ataupun penjelasan mengenai hakikat sesuatu perkara, nescaya mendapati bahawa ayat-ayat tersebut-telah dengan jelas- meletakkan asas-asas dan ukuran tertentu mengenai perkara-perkara yang mesti diutamakan dan didahulukan daripada yang lainnya, sama ada perkara itu terdiri daripada perbuatan, percakapan, nilai-nilai ataupun semua kewajipan yang telah ditetapkan ke atas setiap Muslim.

        Di samping kenyataan-kenyataan tentang amalan-amalan baik yang perlu diutamakan dalam melakukannya, terdapat juga kenyataan-kenyataan tentang amalan jahat yang perlu diutamakan dalam meninggalkannya. Malah terdapat juga kenyataan-kenyataan tentang siapa lebih baik dalam kalangan umat manusia, misalnya orang yang berilmu, orang yang berjihad dan sebagainya. Bagaimanapun, ia bukanlah prinsip hukum yang substantif. Sebaliknya ia hanyalah prosedur amalan semata-mata. Dari segi teori, tidak ada asas untuk membatalkan hukum yang ditentukan tanpa mengambil kira Al-Aulawiyyat, atau keutamaan ini. Kecualilah jika ia bertentangan secara jelas dengan al-Quran, al-Sunnah, ijma’ atau qiyas, atau prinsip-prinsip lain yang dikira asas dalam teori perhukuman Islam. Cuma melaksanakan hukum seperti itu boleh disifatkan sebagai tidak bijak kerana bertentangan dengan prinsip keutamaan (Al-Aulawiyyat).

        Selain daripada itu, “Aulawiyyat” atau “keutamaan” itu sendiri merupakan suatu konsep yang fleksibel. Ia berasaskan kepada banyak faktor yang berubah-ubah, baik dari segi fakta mahupun penilaian. Suatu nilai atau keperluan yang dilihat sebagai lebih utama (aula) pada suatu masa, ketika dan suasana, mungkin dilihat sebaliknya pada masa, ketika dan suasana yang berbeza. Begitu juga, sesuatu yang boleh dikira sebagai “utama” dan “aula” bagi seseorang, suatu kumpulan atau masyarakat, mungkin sebaliknya bagi seseorang, suatu kumpulan atau masyarakat yang lain.

        Berasaskan kepada hakikat tersebut, keutamaan atau Aulawiyyat tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan kepada satu dimensi sahaja. Ia perlu dilihat daripada pelbagai dimensi, dan dengan mengambil kira berbagai-bagai pra-syarat. Kegagalan memenuhi syarat dan pra- syarat itu, sesuatu yang mungkin sebenarnya tidak perlu diutamakan (tidak aula) dilihat sebagai perlu diutamakan (aula) dan mungkin yang sebenarnya perlu diberi keutamaan dilihat sebagai tidak utama.

        Konsep Fiqh Al-Aulawiyyat

        Fiqh bermaksud kefahaman. Al-Aulawiyyat pula bererti keutamaan. Jadi, rangkai kata fiqh al-aulawiyyat bermaksud keutamaan dalam melakukan sesuatu, baik antara sesuatu itu sendiri dan sesuatu yang lain, atau antara perkara-perkara dalam sesuatu yang hendak dilakukan itu sendiri. Selain itu, ia juga boleh diertikan sebagai meletakkan segala sesuatu pada tangga dan peringkatnya yang sebenar dengan pertimbangan keadilan, sama ada mengenai perbuatan, pemikiran, hukum-hakam dan nilai-nilai akhlak mulia.

        Secara prinsipnya, Fiqh al-Aulawiyyat mencadangkan keperluan mengutamakan yang lebih utama dalam melaksanakan hukum dan nilai-nilai Islam. Kerana, meskipun semua perbuatan baik itu secara umumnya digalakkan, namun di antara satu kebaikan dengan satu kebaikan yang lain wujud perbezaan keutamaan dalam melakukannya, sama ada pada hakikatnya sendiri atau dalam hubungannya dengan situasi berkenaan. Begitulah juga semua keburukan itu secara umumnya ditegah melakukannya. Namun di antara satu keburukan dengan satu keburukan yang lain ada perbezaan keutamaan dalam menjauhkannya. Perkara yang paling penting mesti didahulukan dan diutamakan, kemudian yang penting, kurang penting dan selanjutnya, mengikut pandangan syariat Islam yang bersumber daripada Wahyu Ilahi dan berfungsi sebagai petunjuk kepada akal fikiran manusia. Wahyu tersebut merupakan cahaya yang menerangi jalan akal fikiran manusia

        Dengan demikian, maka perkara yang kurang penting tidak boleh didahulukan ke atas perkara yang penting, dan perkara yang penting tidak boleh diutamakan ke atas perkara yang sangat penting. Perkara yang paling utama dan sangat penting mesti diletakkan di urutan tangga teratas dan harus didahulukan daripada perkara yang berada di urutan selanjutnya. Begitu juga perkara yang semestinya diutamakan wajib didahulukan dan perkara yang mesti diakhirkan wajib diletakkan di tempat yang terakhir. Perkara kecil tidak boleh diperbesar-besarkan, dan perkara yang penting tidak boleh dipandang remeh. Dengan kata lain, segala sesuatu itu mesti diletakkan pada kedudukan dan tempatnya secara adil dan sesuai mengikut pandangan Syariat Islam, tanpa adanya mana-mana bahagian yang dirugikan ataupun diabaikan.

        Bagaimana pun, pengutamaan tidak boleh dibuat dengan begitu sahaja. Ia memerlukan kefahaman yang mendalam tentang asas dan kaedah perbandingan. Dalam pengajian hukum Islam, kefahaman ini disebut sebagai Fiqh al-Muwazanat. Ia bermaksud kefahaman dan kemahiran membanding dan membezakan antara perkara-perkara.

        Kepentingan Pengaplikasian Fiqh Al-Aulawiyyat Dalam Mengamalkan Ajaran Syariah Islam. Fiqh Al-Aulawiyyat sangat perlu untuk diaplikasikan dalam mengamalkan ajaran Syariah Islam. Ia diperlukan kerana bencana yang menimpa kebanyakan jemaah Islam hari ini adalah disebabkan hilangnya Fiqh Al-Aulawiyyat dalam membuat sesuatu perkara. Kebanyakan daripada mereka menumpukan kepada persoalan cabang berbanding persoalan asas, persoalan juz’iyyah berbanding kulliyyah dan persoalan yang diperselisihkan oleh ulama, berbanding yang telah diittifaq oleh mereka.

        Melalui Fiqh Al-Aulawiyyat, kita dapat mengetahui mana satukah persoalan yang patut ditumpukan terlebih dahulu baik dari sudut usaha mahu pun dari sudut waktu, berbanding amalan-amalan lain. Kita juga dapat mengetahui mana satukah musuh yang perlu dihadapi terlebih dahulu dan menumpukan serangan terhadap mereka, serta mana satukah peperangan yang perlu dimulakan terlebih dahulu. Manusia pada pandangan Islam ada beberapa jenis, iaitu orang-orang Islam, kafir dan juga munafik. Orang-orang Islam ada yang jahil dan ada juga yang khianat. Orang-orang kafir ada yang berdamai dengan Islam, dan ada juga yang memerangi Islam. Ada yang hanya kafir sahaja dan tidak melakukan apa-apa angkara terhadap Islam, dan ada di antara mereka yang kafir dan menghalang manusia dari jalan Allah. Orang-orang munafik pula, ada yang nifaknya kecil dan ada yang besar. Terhadap siapa kita patut mula bersemuka? Aspek manakah yang lebih utama diamalkan? Perkara apakah yang patut diraikan terlebih dahulu? Semua ini memerlukan kepada pengaplikasian Fiqh Al-Aulawiyyat untuk mengutamakan sesuatu prioriti.

        Selain itu, melalui Fiqh Al-Aulawiyyat, kita dapat mengetahui kewajipan semasa, kemudian kita mendahulukan kewajipan itu dan memberikan haknya berbanding kewajipan-kewajipan yang lain. Kita sesekali tidak boleh melewatkan perlaksanaannya, kerana dengan berbuat demikian, kita telah melepaskan kesempatan yang tidak dapat diganti kecuali setelah melibatkan zaman yang begitu lama dan kadang-kadang langsung tidak berganti.

        Garis Panduan Syarak Yang Diperlukan Dalam Mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam Kehidupan.

        Untuk mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam kehidupan, terdapat beberapa garis panduan Syarak yang perlu diikuti. Sebelum itu, perlu dijelaskan di sini bahawa Fiqh Al-Aulawiyyat mempunyai hubungan yang kuat dengan beberapa jenis fiqh yang lain, iaitu:

        i. Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Muwazanat (Fiqh Pertimbangan).

        ii. Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Maqasid (Maksud Syariat Ilmu Fiqh).

        iii. Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Nusus (Fiqh Nas al-Quran dan as-Sunnah).

        Jadi, dalam mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat, perlulah ianya dihubung dan dikatkan dengan jenis-jenis fiqh ini.

        Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Muwazanat (Fiqh Pertimbangan)

        Fiqh al-Aulawiyyat berhubungan langsung dengan Fiqh al-Muwazanat. Mengikut Yusuf Al-Qaradhawi, ada tiga asas pokok di mana perbandingan perlu dibuat sebelum dibuat keputusan tentang keutamaan mengikut prinsip Fiqh al-Aulawiyyat. Asas-asas tersebut ialah:

        1. Melakukan perbandingan antara pelbagai al-Masalih (kemaslahatan) atau al-Manafi’ (kemanfaatan), atau pun perbandingan semua kebaikan yang diperintahkan antara satu dengan yang lainnya. Ini bertujuan untuk menentukan mana yang terbaik antara yang baik-baik bagi diutamakan dalam melaksanakan atau melakukannya.

        2. Melakukan perbandingan antara pelbagai al-Mafasid (kemafsadatan atau kebinasaan) atau al-Madar (kemudaratan), atau pun perbandingan semua kemudaratan yang dilarang antara satu dengan yang lainnya. Tujuannya ialah untuk menentukan mana yang terburuk antara yang buruk. Semuanya bagi diutamakan dalam menegah atau menjauhinya.

        3. Melakukan perbandingan antara pelbagai al-Masalih (kemaslahatan) dan al-Mafasid (kemafsadatan), atau pun perbandingan antara semua kebaikan yang diperintahkan dan kemudaratan (kejahatan) yang dilarang, apabila terjadi pertembungan di antara kedua-duanya. Ini bertujuan untuk menentukan keutamaan melakukan yang baik atau menjauhkan yang buruk apabila kedua-dua nilai baik dan buruk itu ada dalam satu perbuatan atau keadaan yang sama.

        Melakukan Pertimbangan Di Antara Pelbagai Al-Masalih (Kemaslahatan)

        Para ulama Usul menjelaskan bahawa Al-Masalih (Kemaslahatan) terdiri daripada tiga peringkat, iaitu:

        I. Al-Daruriyyat (Perkara yang darurat)

        II. Al-Hajiyyat (Perkara yang diperlukan)

        III. Al-Tahsiniyyat (Perkara yang menjadi pelengkap)

        Al-Daruriyyat adalah perkara yang mutlak diperlukan untuk kehidupan manusia. Al-Hajiyyat pula ialah perkara yang apabila ianya tiada, maka kehidupan manusia akan menjadi sangat susah, sementara Al-Tahsiniyyat merupakan perkara pelengkap yang menjadi hiasan tambahan di dalam kehidupan dan dengan keberadaannya, maka kehidupan manusia akan menjadi lebih sempurna.

        Dengan itu, Fiqh Al-Muwazanat dan seterusnya Fiqh Al-Aulawiyyat menuntut kita untuk :

        Mendahulukan perkara-perkara yang termasuk ke dalam Al-Daruriyyat (darurat) ke atas perkara-perkara yang termasuk ke dalam Al-Hajiyyat (keperluan), juga ke atas perkara yang termasuk ke dalam Al-Tahsiniyyat (pelengkap). Kita juga dituntut untuk mengutamakan perkara Al-Hajiyyat ke atas perkara Al-Tahsiniyyat atau pun yang bersifat sebagai pelengkap dan penyempurna sahaja.

        Para ulama Usul menjelaskan bahawa perkara Al-Daruriyyat terbahagi kepada lima bahagian, iaitu : memelihara agama, jiwa, keturunan, akal dan harta benda. Sebahagian ulama menambah peringkat keenam, iaitu: memelihara nama baik.

        Memelihara kemurnian agama adalah merupakan perkara darurat yang paling utama dan penting. Ianya mestilah didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang lain, hatta jiwa sekali pun. Begitu juga memelihara keselamatan jiwa mesti diutamakan dan didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang selebihnya.

        Kemudian, di dalam melakukan pertimbangan dan perbandingan di antara pelbagai Al-Masalih (kemaslahatan), maka ketentuan berikut perlu diikuti :

        1. Mengutamakan kemaslahatan yang telah diyakinkan terjadinya ke atas kemaslahatan yang belum dapat diyakinkan berlakunya.

        2. Mengutamakan kemaslahatan yang besar ke atas kemaslahatan yang kecil.

        3. Mengutamakan kemaslahatan jamaah (orang ramai) ke atas kemaslahatan seseorang individu.

        4. Mengutamakan kemaslahatan golongan yang lebih banyak ke atas kemaslahatan golongan yang lebih sedikit.

        5. Mengutamakan kemaslahatan yang kekal dan abadi ke atas kemaslahatan yang bersifat sementara dan terhad.

        6. Mengutamakan kemaslahatan yang asasi dan mendasar ke atas kemaslahatan sampingan dan pinggiran.

        7. Mengutamakan kemaslahatan masa depan yang kuat ke atas kemaslahatan sekarang yang lemah.

        Sebagai contoh, semasa Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah S.A.W. lebih mengambil berat dan mengutamakan kepentingan asasi dan isi serta yang terpenting untuk masa hadapan daripada kemaslahatan sementara yang nampak pada pandangan kebanyakan sahabat ketika itu. Dalam perjanjian tersebut, Rasulullah S.A.W. telah menerima beberapa syarat daripada pihak Kafir yang jika sekilas pandang seolah-olah merugikan dan merendahkan pihak kaum Muslimin. Di antaranya, Rasulullah S.A.W. menerima untuk memadamkan bacaan Bismillah daripada naskhah perjanjian dan diganti dengan kalimah Bismika Allahumma, dan nama Muhammad, Rasulullah diganti dengan Muhammad Ibn Abdullah. Hasilnya, setelah termeterainya Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah S.A.W. dan para sahabat dapat bergerak dengan bebas dan masuk ke dalam daerah-daerah musuh untuk menyebarkan risalah Islam, sama ada di kalangan rakyat awam atau pun keluarga para raja dan pembesar negeri.

        Pertimbangan Al-Mafasid (Kemafsadatan) Atau Al-Madar (Kemudaratan) Antara Satu Sama Lain. Kemafsadatan (kerosakan) dan kemudaratan tidak semuanya berada dalam peringkat dan darjat yang sama, tetapi ianya berbeza-beza dan berperingkat-peringkat. Kemafsadatan yang menghalangi perkara Al-Daruriyyat (darurat) tidak sedarjat dengan yang menghalangi perkara Al-Hajiyyat (keperluan) dan juga tidak sedarjat dengan yang menghalangi perkara Al-Tahsiniyyat (pelengkap dan penyempurna).

        Kemafsadatan (kerosakan) yang menimpa harta benda lebih rendah darjatnya daripada yang menimpa jiwa, dan kerosakan yang menimpa jiwa lebih rendah darjatnya daripada yang menimpa agama dan aqidah.

        Kesimpulannya, Al-Mafasid (kerosakan) dan Al-Madar (kemudaratan) itu berbeza-beza dan berperingkat-peringkat, tidak berada pada darjat yang sama. Oleh kerana itu, para ulama Usul Fiqh telah mengambil beberapa kaedah hukum. Antaranya ialah :

        لا ضرر ولا ضرار

        Maksudnya: “Dilarang menyebabkan timbulnya kemudaratan (kerosakan / kerugian), dan dilarang membalas balik kemudaratan / kerugian kepada orang lain.”

        الضرر يزال بقدر الامكان

        Maksudnya: “Kemudaratan (kerosakan / kerugian) mesti dihalangi terjadi, sekadar kemampuan.”

        الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه

        Maksudnya: “Kemudaratan itu tidak boleh dihalangi dengan melakukan kemudaratan (kerosakan) yang seumpama atau yang lebih besar daripadanya.”

        يرتكب أخف الضررين وأهون الشرين

        Maksudnya: “Apabila ada dua kemudaratan, maka dibolehkan melakukan (kerosakan / kerugian) yang lebih kecil dan lebih kurang akibatnya.”

        يتحمل الضرر الأدنى لدفع الضرر الأعلى

        Maksudnya: “Untuk menghalangi kemudaratan yang lebih besar, maka dibolehkan melakukan kemudaratan yang lebih kecil.”

        يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام

        Maksudnya: “Untuk menghalangi kemudaratan yang akan menimpa orang ramai, maka dibolehkan melakukan kemudaratan yang akan menimpa seseorang peribadi.”

        Pertimbangan Antara Al-Masalih (Kemaslahatan) Dan Al-Mafasid (Kerosakan) Apabila Terjadi Pertembungan Antara Keduanya. Apabila terjadi pertembungan antara kemaslahatan dan kerosakan atau kemanfaatan dan kemudaratan dalam sesuatu perkara, maka perlulah melakukan pertimbangan di antara kedua-duanya. Keputusan yang diambil adalah mengikut kadar yang lebih banyak dan majoriti kerana kadar majoriti boleh menentukan hukum bagi keseluruhan bahagian. Apabila kadar kerosakan lebih tinggi dan lebih banyak daripada kadar kemanfaatan dan kebaikan di dalam sesuatu perkara, maka perkara tersebut dilarang dan ditegah daripada melakukannya. Ada pun manfaat dan kebaikan sedikit yang ada di dalamnya tidak diambil kira dan mesti diabaikan. Prinsip inilah yang telah disebutkan oleh Allah S.W.T. di dalam Al-Quran ketika memberikan jawapan mengenai masalah minuman keras dan kegiatan perjudian. Firmannya:

        Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya…"

        Begitu jugalah sebaliknya, apabila kadar kemanfaatan dan kebaikan lebih besar dan lebih banyak daripada kadar kerosakan dan kemudaratan di dalam sesuatu masalah, maka masalah tersebut diharuskan dan dibolehkan mengikut pandangan Syariat Islam. Ada pun faktor kerosakan dan kemudaratan yang sangat sedikit tadi dikira tidak ada dan mesti diabaikan. Dalam kaitan ini, para ulama Usul telah menetapkan beberapa kaedah dan panduan. Antaranya ialah :

        درأ المفسدة مقدم على جلب المصالح

        Maksudnya: “Mencegah kerosakan mesti diutamakan daripada memetik kemaslahatan (kebaikan).”

        المفسدة الصغيرة تغتفر من أجل المصلحة الكبيرة

        Maksudnya: “Melakukan Al-Mafsadah (kerosakan) yang kecil dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang besar.”

        تغتفر المفسدة العارضة من أجل المصلحة الدائمة

        Maksudnya: “Melakukan Al-Mafsadah (kerosakan) yang bersifat sementara dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang bersifat abadi.”

        لا تترك مصلحة محققة من أجل مفسدة متوهمة

        Maksudnya: “Kemaslahatan (kebaikan) yang diyakini kewujudannya tidak boleh ditinggalkan kerana Al-Mafsadah (kerosakan) yang masih berupa angan-angan.”

        Sesungguhnya fiqh pertimbangan dan perbandingan (Fiqh Al-Muwazanat) seperti ini adalah sangat berguna dan bermanfaat bagi realiti kehidupan masyarakat kaum Muslimin pada zaman moden, khususnya perkara-perkara yang bersangkutan dengan Al-Siasah Al-Syar’iyyah (mengatur kehidupan dunia mengikut lunas-lunas Syariat Islam) kerana ianya merupakan dasar dan asas bagi kehidupan sosio-politik kaum Muslimin, begitu juga mereka sangat berhajat untuk memahami fiqh keutamaan (Fiqh Al-Aulawiyyat).

        Hubungan Fiqh Al-Aulawiyyat Dengan Fiqh Al-Maqasid (Memahami Objektif Syarak)

        Fiqh Al-Aulawiyyat juga mempunyai kaitan yang rapat dengan Fiqh Al-Maqasid (memahami objektif Syarak). Para jumhur ulama telah bersepakat bahawa hukum-hakam Syarak itu mempunyai illat (sebab dan alasan), dan di sebalik semua illat tersebut mengandungi maksud-maksud dan tujuan-tujuan tertentu yang hendak dicapai. Perkara-perkara yang termasuk ke dalam ibadah Al-Mahdah (semata-mata ibadah) juga mempunyai tujuan dan maksud tersendiri. Kerana itu, Al-Quran menerangkan tentang tujuan dan maksud ibadah solat misalnya, iaitu untuk mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. Sementara kewajipan zakat untuk mensucikan hati dan membersihkan harta, dan kewajipan berpuasa di bulan Ramadhan adalah supaya menjadi orang-orang yang bertakwa. Fardu haji pula supaya mereka menyaksikan kemanfaatan baginya dan supaya mereka sentiasa menyebut nama Allah.

        Kefahaman yang baik mengenai ajaran Allah ialah apabila kita dapat mengenali dan memahami maksud dan tujuan Ilahi dalam menentukan perintah-perintah-Nya. Dengan demikian, kita berupaya untuk mengamalkan dan mencapai tujuan tersebut sehingga kita tidak bersikap keras terhadap diri sendiri atau pun kepada orang lain mengenai perkara-perkara yang tidak menjadi tujuan dan maksud Syariat itu sendiri.

        Perkara yang sangat penting dalam masalah ini ialah bagaimana kita membezakan antara tujuan yang tetap dan wasilah (jalan) yang berubah-ubah. Dari sudut yang pertama, kita mesti bersikap keras dan teguh laksana teguhnya besi dan pada sudut yang kedua, kita mestilah bersikap lembut selembut sutera.

        Hubungan Fiqh Al-Aulawiyyat Dengan Fiqh Al-Nusus (Fiqh Nas Al-Quran dan As-Sunnah)

        Fiqh Al-Aulawiyyat turut mempunyai hubungan yang erat dengan Fiqh Al-Nusus (Nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah) yang menjelaskan mengenai hukum-hakam yang juz’i (cabang) yang telah memiliki hubungan langsung dengan Al-Maqasid Al-Kulliyyah (tujuan-tujuan umum) dan Al-Qawaid Al-‘Ammah (kaedah-kaedah hukum umum). Dengan cara ini, maka hukum-hukum furu’ (cabang) akan ditinjau kembali melalui kaedah-kaedah umum dan hukum asalnya. Satu perkara yang sangat penting di sini ialah: bagaimana kita membezakan antara dalil-dalil qat’i (pasti) dan zanni (belum pasti) daripada nas-nas Al-Quran dan Sunnah Nabi S.A.W., antara Al-Muhkam (jelas petunjuknya) dan Al-Mutasyabih (belum jelas petunjuknya). Kerana itu, dalil-dalil zanni mestilah difahami mengikut kaedah dalil-dalil qat’i, dan Al-Mutasyabih mestilah difahami mengikut kaedah Al-Muhkam.

        Kefahaman ilmu fiqh seperti ini adalah sangat mustahak, terutamanya kepada mereka yang hendak memahami Sunnah Nabi Muhammad S.A.W. Ramai orang yang salah dalam memahami maksud-maksud Sunnah Rasulullah S.A.W. kerana mereka banyak membincangkan perkara perkara-perkara yang lebih mendalam dan terperinci jika dibandingkan dengan Al-Quran. Selain itu, di dalam As-Sunnah terdapat hujah-hujah yang merupakan sumber dan asal hukum dan ada juga yang tidak menjadi sumber hukum Syarak seperti hadis yang menjelaskan tentang kisah mengahwinkan pokok kurma dan yang seumpamanya; di samping ada juga hujah-hujah yang menjadi sumber hukum abadi dan ada juga yang menjadi ketentuan hukum sementara; ada yang menjadi sumber hukum untuk semua orang dan ada pula yang menjadi ketentuan hukum untuk orang tertentu sahaja.

        Kepentingan Fiqh Al-Waqi’ Fiqh Al-Waqi’ bermaksud kefahaman yang mendalam tentang realiti hidup. Ia boleh terbina melalui pembacaan, penelitian dan penyelidikan yang ilmiah tentang realiti hidup semasa dalam pelbagai aspek yang berkaitan. Dalam melakukan perbandingan dan menentukan keutamaan berasaskan prinsip Fiqh Al-Muwazanat dan Fiqh Al-Aulawiyyat, kefahaman tentang realiti hidup semasa atau Fiqh Al-Waqi’ ini tidak boleh diabaikan. Kerana meskipun semua hukum dan nilai Islam itu pada asasnya terkandung dalam Al-Quran dan Al-Sunnah, namun banyak prinsip yang terdapat dalam Al-Quran dan Al-Sunnah itu sendiri menganjurkan supaya dirujuk kepada realiti hidup semasa. Malah, dalam beberapa hal, kefahaman terhadap nas dan objektif syarak juga mungkin bergantung atau berkait rapat dengan kefahaman terhadap realiti hidup semasa.

        Ini bererti kemahiran memahami nas (Fiqh Al-Nusus) dan kemahiran memahami objektif Syarak (Fiqh Al-Maqasid) semata-mata belum tentu menjadikan seseorang itu mampu membuat perbandingan antara berbagai-bagai keadaan dan nilai (Al-Muwazanat) bagi membantu usaha menentukan keutamaan (Al-Aulawiyyat). Apa lagi jika yang difahami itu hanyalah semata-mata pandangan para ulama terdahulu yang tentu sekali, walaupun berdasarkan pada asasnya kepada Al-Quran dan Al-Sunnah, tetapi banyak dipengaruhi oleh realiti semasa pada waktu pandangan itu diberikan.

        Bagi memenuhi keperluan Fiqh Al-Aulawiyyat ini, penyelidikan ilmiah perlu dilakukan dalam setiap lapangan hidup. Seorang fakih bukan sahaja perlu mampu memahami teks-teks fiqh lama, tetapi juga perlu mampu menyelidik kenyataan dan realiti hidup semasa.

        Adalah penting untuk ditegaskan bahawa keperluan kepada Fiqh Al-Aulawiyyat di kalangan umat Islam pada hari ini tidak boleh dilihat secara mudah. Tidak seharusnya penekanan kepada keperluan seperti ini menyebabkan ada orang bertindak menentukan keutamaan dalam kehidupan peribadi atau masyarakat dengan hanya berdasarkan realiti hidup semata-mata. Meskipun realiti hidup itu penting diberi pertimbangan dalam menentukan keutamaan, namun nas dan objektif Syarak perlu menjadi asas yang paling utama.

        Begitulah juga sebaliknya. Tidak seharusnya di dalam mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat, kita hanya sekadar kembali kepada pelbagai pendapat ulama terdahulu bagi tujuan mengutamakan salah satu daripadanya. Meskipun pandangan para fuqaha’ terdahulu itu sangat tinggi mutunya, namun kenyataan hidup ini sendiri telah berubah dan telah mengalami pelbagai anjakan.

        Apa yang sepatutnya dilakukan ialah kembali kepada nas dan objektif Syarak. Penganalisisan perlu dibuat berasaskan keilmuan semasa, dan pengutamaan perlu berasaskan realiti hidup semasa. Segala pandangan para fuqaha’ terdahulu bolehlah dijadikan panduan yang berguna di dalam memahami nas dan objektif Syarak, juga realiti hidup hari ini.

        Kesimpulan

        Kesimpulan yang boleh dibuat di sini ialah Fiqh Al-Aulawiyyat merupakan satu ilmu yang sangat berguna dan penting, kerana ianya membahas kepincangan dan penilaian yang bercampur aduk dari sudut pandangan Syariat Islam untuk menentukan sesuatu perkara, pemikiran dan perbuatan. Di antara perkara-perkara tersebut, ada yang mesti diutamakan dan didahulukan dan ada pula perkara yang seharusnya diletakkan kemudian dan di tempat yang terakhir. Apatah lagi pada zaman moden ini sudah terjadi kepincangan penilaian dan pertimbangan di kalangan kaum Muslimin mengenai keutamaan dan prioriti tugas-tugas harian mereka. Maka, ilmu Fiqh Al-Aulawiyyat ini memberikan penjelasan mengenai sebilangan besar keutamaan yang telah digariskan oleh Syariat Islam dan dijelaskan dengan hujah-hujah dan dalil-dalil yang nyata, supaya dengannya, dapat membantu kita meluruskan kefahaman dan membuat prioriti terhadap segala perkara yang berkaitan dengan aspek kehidupan kita.

        Sumber: Huda al Madani

        15 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | | Leave a comment

        Golongan Liberal kononnya “menuntut hak” dan “tidak ganggu orang lain”…….?

        "Saya menuntut hak saya, saya tak ganggu orang lain”. Itu adalah ungkapan yang selalu diucapkan oleh sesetengah orang apabila ditegur melakukan sesuatu yang menyalahi perintah Allah. Mereka rasa, yang salah itu kalau "menganggu orang", kalau "tidak menganggu" tidak mengapa. Contohnya:

        “Ini hak saya untuk berjudi, saya tak ganggu orang lain”.

        “Ini hak saya untuk berzina, saya tak ganggu orang lain”.

        “Ini hak saya untuk berhias, saya tak ganggu orang lain”.

        “Ini hak saya untuk menukar jantina, saya tak ganggu orang lain”.

        “Ini hak saya untuk pakai begini, saya tak ganggu orang lain”.

        INI ADALAH LOJIK YANG SALAH. Walau pun tidak ganggu orang lain, tetapi sekiranya langgar perintah agama, ia tetap salah. Diri kita bukan milik kita sepenuhnya, ia hanyalah amanah yang kita dituntut untuk menggunakannya berdasarkan kepada peraturan yang Allah tentukan pada kita. Kalau diri kita adalah milik kita sepenuhnya, kenapa kita sakit, kenapa kulit kita kerepot bila sudah tua, kenapa kita lemah bila sudah berusia. Kalau kita miliki sepenuhnya diri kita, nescaya kita akan buat diri kita ikut kehendak kita sepenuhnya.

        Pernyataan (“menuntut hak” dan “tidak ganggu orang lain”) merupakan virus liberalism yang mahukan kebebasan dari ikatan mana-mana autoriti termasuk agama atas alasan hak asasi yang sebenarnya bersandarkan kepada lojik dan hawa nafsu. Sungguhpun mereka mendakwa bahawa mereka tidak menuntut kebebasan mutlak, tetapi ungkapan "Saya menuntut hak saya, saya tak ganggu orang lain” membawa maksud saya ingin melempias kemahuan diri biarpun bercanggah dengan perintah agama dan menyalahi adat. Perkara ini tidak salah asalkan tidak ganggu orang lain. Demikianlah, manusia berasa itulah adalah hak mereka, tetapi sebenarnya itu adalah kemahuan nafsunya sendiri.

        “Tidak ganggu orang lain” yang dijadikan alasan untuk mengabsahkan tindakan mereka merupakan alasan yang salah di dalam Islam. Sebagai seorang Muslim, ia terikat dengan peraturan dari Allah kerana apa yang dikurniakan kepada kita ini adalah pinjaman dari Allah. Kalaulah manusia yang memiliki sepenuhnya semua anggota badan mereka, nescaya mereka tidakkan akan tua dan sentiasa sihat sahaja. Realitinya manusia tunduk pada kuasa tuhan dan manusia tidak control perjalanan darahnya, degupan jantung dan gerakan nadinya. Justeru, sewajarnya manusia tunduk pada perintah tuhan, bukan ikut kemahuan dirinya dan berasa itu adalah haknya semata-mata tidak mengganggu hak orang lain.

        Mereka juga kata:

        “Saya tak tutup aurat tapi hati saya baik, tidak mengumpat orang”.

        “Saya tak solat tapi hati saya baik, tidak kacau orang”.

        Mereka anggap bahawa langgar perintah Allah itu bukan suatu kesalahan dan dosa. Ia merupakan suatu kesalahan yang akan dihisab oleh Allah swt nanti.

        Golongan liberal ini juga sebenarnya tidak mahu tunduk pada agama kerana agama bagi mereka adalah dogma dan dakwaan tidak berasas yang tidak berpijak di bumi yang nyata. Hakikatnya mereka tidak mahu sebarang ikatan yang berasaskan kepada agama. Mereka hanya boleh terima alasan yang berasaskan kepada lojik dan rasional (kononnya). Mereka tidak boleh terima peraturan pemisahan antara lelaki dan perempuan atas dasar larangan dari agama tetapi mereka boleh terima peraturan itu atas dasar “gangguan seksual”.

        Kesimpulan

        Golongan liberal atau mereka yang terkena dengan virus liberal berselindung di sebalik “menuntut hak mereka sahaja” dan “tidak ganggu orang lain”. Sebenarnya mereka mahu bebas dan lolos dari sebarang ikatan yang berasaskan kepada agama dan budaya. Mereka hanya terima sesuatu yang lojik akal, macamlah agama itu sesuatu yang tidak rasional.

        Nota:

        1. Pemikiran liberal wujud dalam bentuk kumpulan yang memperjuangkan hak asasi dan hak wanita.

        2. Pemikiran liberal juga secara tidak sedar turut menghinggapi individu apabila berasa tidak bersalah biarpun langgar perintah tuhan, asalkan tidak ganggu orang lain.

        (Oleh: Ust Dr Faisal UKM)
        Petikan dari FB Ustaz Ahmad Dusuki Abd Rani

        15 December 2014 Posted by | Uncategorized | | Leave a comment

        Menjawab Tuduhan Syirik Solat di Kuburan

        solat di kubur

        Dewasa ini ada sekelompok orang yang mudah menuduh syirik kaum Muslimin karena mengerjakan shalat di kuburan. Bagaimana sebenarnya hukum shalat di kuburan menurut ulama salaf berdasarkan al-Qur’an dan hadits

        Ditulis oleh Penyelidik Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) Ustaz Ibnu Abdillah Al-Katibiy. Semoga bermanfaat dan sebarkan.

        Bahagian I

        http://www.aswj-rg.com/…/menjawab-tuduhan-syirik-solat-di-k…

        Bahagian II

        http://www.aswj-rg.com/…/menjawab-tuduhan-syirik-solat-di-k…

        Bahagian III

        http://www.aswj-rg.com/…/menjawab-tuduhan-syirik-solat-di-k…

        14 December 2014 Posted by | Aqidah, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

        Baca Quran

        Al Quran and boy

         

        Hendaklah seseorang itu membaca al-quran sekurang-kurangnya setiap kali solat empat halaman iaitu satu juzuk sehari dan sekurang-kurangnya satu bulan khatam sekali.

        Hendaklah seseorang itu membaca al-quran dgn taddabbur yakni memahami makna-makna di dalam al-quran kerana mentaddabbur dan menghayati makna-makna dlm al-quran ini adalah penyembuh kepada hati kita dan sebagai makanan kepada roh kita.

        Seperti mana ditanyakan kepada Sayyidina Abdullah "Apakah ubat kepada penyakit hati iaitu dgn menghayati maksud-maksud dlm al-quran..dan tidak akan kita faham al-quran dgn kita pelajari bahasa Arab..Mudah-mudahan dgn mempelajari bahasa Arab ini Allah ﷻ memberikan kefahaman kita kepada al-quran.

        Hendaklah kita mengajarkan al-quran kepada anak-anak kita dan menjadikan mereka sentiasa mengingati al-quran dan sentiasa membaca al-quran .

        Rasulullah SAW berkata: "Ajarkan anak-anak kamu 3 perkara iaitu;

        1)Kasih kepada Allah

        2)Kasih kepada Nabi

        3)Kasih kepada Al-Quran

        Hendaklah kita berakhlak dgn akhlak al-quran lalu Saiditina Aisyah apabila ditanya ; "Bagaimanakah akhlak Rasulullah SAW itu,kata Saiditina Aisyah akhlak Rasulullah SAW adalah al-quran yakni apa yg ada didalam al-quran itu adalah akhlak Rasulullah SAW

         

        **Maksud Qalam ini adalah al-quran ini bukan shj dibaca utk mendapatkan pahala tetapi jadikan al-quran ini suatu sistem dlm kehidupan kita yg perlu diamalkan setiap hari.

         

        Sumber: Habib Mahdi Bin Abu Bakar Al-Hamid

        Majlis Zikrul Hakim/Masjid Ar-Irsyad,Subang Jaya

        14 December 2014 Posted by | Ibadah, Tazkirah | | Leave a comment

        Hati-hati Beli Buku Agama. Ada yang khianat terhadap hadith Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

        .

         Buku 40 hadis palsu yang palsu

        Buku 40 Hadith Palsu Popular Yang Palsu.

         

        Habis hadith yang hasan dan dhoief pun di’palsu’kan oleh penulis yang mengelirukan ini.

        Antaranya :

        Hadis 1 : Menuntut Ilmu Sehingga ke China :

        Jawapan : Hadith ini bukanlah palsu bahkan mencapai darjat hasan dan juga darjat dhoief. Penjelasannya di sini : Status hadith : Tuntulah Ilmu Hingga Ke Negeri China

        « اطلبوا العلم ولو بالصين ، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم » “ Tuntutlah ilmu sampai ke negeri China, karena sesungguhnya menuntut ilmu sangatlah wajib atas setiap orang muslim”.

        Nash di atas adalah matan dari hadits dhoif tetapi diriwayatkan melalui banyak sanad, di antaranya Imam Baihaqi dalam kitab syi’bul iman. Ahli hadits menyatakan di antara perowi hadits tersebut adalah Abu ‘Atikah yang dikatakan oleh ulama’ hadits sebagai perowi dhoif, sehingga muncul banyak pendapat dalam menilai hadits ini sebagai hadits dhoif, bathil atau tidak bersanad. Namun demikian, menurut al-hafidh al-Mazi : karena hadits ini memiliki banyak jalan (sanad), maka dari dhoif naik ke derajat hasan lighoirihi. Oleh karena itu tidak boleh bagi kita mengatakan bahwa itu bukan hadits.

        شعب الإيمان للبيهقي – (4 / 174)

        أخبرنا أبو عبد الله الحافظ ، أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن عقبة الشيباني ، حدثنا محمد بن علي بن عفان ، ح وأخبرنا أبو محمد الأصبهاني ، أخبرنا أبو سعيد بن زياد ، حدثنا جعفر بن عامر العسكري ، قالا : حدثنا الحسن بن عطية ، عن أبي عاتكة ، – وفي رواية أبي عبد الله – حدثنا أبو عاتكة ، عن أنس بن مالك ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « اطلبوا العلم ولو بالصين ، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم » « هذا حديث متنه مشهور ، وإسناده ضعيف » وقد روي من أوجه ، كلها ضعيف

        جامع الأحاديث – (5 / 2)

        اطلبوا العلم ولو بالصين فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم (العقيلى ، وابن عدى ، والبيهقى فى شعب الإيمان ، وابن عبد البر عن أنس) أخرجه العقيلى (2/230 ، ترجمة 777) ، وابن عدى (4/118 ، ترجمة 963) كلاهما فى ترجمة طريف بن سلمان أبو عاتكة . والبيهقى فى شعب الإيمان (2/253 ، رقم 1663) ، وقال : هذا الحديث شبه مشهور ، وإسناده ضعيف ، وقد روى من أوجه كلها ضعيفة . وأخرجه ابن عبد البر فى العلم (1/9) . وأخرجه أيضاً : الخطيب (9/363) ، وأورده ابن الجوزى فى الموضوعات (1/347 ، رقم 428) . قال العجلونى (1/154) : ضعيف بل قال ابن حبان : باطل . وذكره ابن الجوزى فى الموضوعات ، ونوزع بقول الحافظ المزى : له طرق ربما يصل بمجموعها إلى الحسن ، وبقول الذهبى فى تلخيص الواهيات : روى من عدة طرق واهية وبعضها صالح ، ورواه أبو يعلى عن أنس بلفظ : اطلبوا العلم ولو بالصين فقط ، ورواه ابن عبد البر أيضاً عن أنس بسند فيه كذاب .

        مسند البزار – (1 / 55(

        وَحَدِيثُ أَبِي الْعَاتِكَةِ : اطْلُبُوا الْعِلْمَ وَلَوْ بِالصِّينِ لاَ يُعْرَفُ أَبُو الْعَاتِكَةِ وَلاَ يُدْرَى مِنْ أَيْنَ هُوَ ، فَلَيْسَ لِهَذَا الْحَدِيثِ أَصْلٌ. قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 66( وفي عون الباري نقلاً عن النووي أنه قال ((الحديث الضعيف عند تعدد الطرق يرتقى عن الضعف إلى الحسن ويصير مقبولاً معمولاً به))

        قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 77(

        الخامسة قولهم هذا الحديث ليس له أصل أو لا أصل له قال ابن تيميه معناه ليس له إسناد

        قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 /86(

        الثامن المشهور وهو ماله طرق محصورة بأكثر من اثنين سمى بذلك لوضوحه ويطلق على ما اشتهر على الألسنة فيشمل ماله إسناد واحد فصاعداً بل مالا يوجد له إسناد أصلا (كذا في النخبة) وما اشتهر على الألسنة أعم عن اشتهاره عند المحدثين خاصة أو عندهم أو

        عند العامة مما لا أصل له شرح إختصار علوم الحديث – (1 / 363(

        والشهرة أمر نسبي، فقد يشتهر عند أهل الحديث، أو يتواتر ما ليس عند غيرهم بالكلية ، ثم قد يكون المشهور متواترا أو مستفيضا، وهذا ما زاد نقلته على ثلاثة، وعن القاضي الماوردي أن المستفيض أكثر من المتواتر، وهذا اصطلاح منه، وقد يكون المشهور صحيحا كحديث: الأعمال بالنيات وحسنا، وقد يشتهر بين الناس أحاديث لا أصل لها، أو هي موضوعة بالكلية، وهذا كثير جدا

        Sumber : Http://www.Forsansalaf.Com

         

        Hadis 3 : Nabi Kota Ilmu dan Ali Pintunya

        Hadis ini tidak palsu. Bahkan, banyak ulama’ menilai hadis ini sebagai hasan seperti Sheikh Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari. Sebahagiannya menilai hadis ini dha’if. Tetapi, tidak sampai tahap maudhu’.

        Komentar dari Ustaz Al Faqir Azam :

        Al imam alHafiz Sayyid Ahmad Siddiq alGhumari ada tulis kitab tentang kesahihan ini dalam kitabnya ” Fathul malikil Aliy bisihhati hadith Babu Madinatil Ilmi Ali” ianya telah ditahqiq seorang Muhaddith di tarim yaman, iaitu al Habib alMuhaddith Dr. Alawi bin Hamid bin Muhammad bin Syihabuddin.

        Memang benar sebahagian hadis yang disahihkan imam al hakim dalam mustadraknya ada kelonggaran dan dikrtitik ulama. Tetapi penulis tidak boleh hanya melihat satu sanad sahaja. Yang dilemahkan azZahabi adalah sanadnya. Cuba baca syawahid dan mutabaat bagi hadith ini yang menguatkannya lagi riwayat imam at tirmizi itu sanadnya hasan.

        Berkata Imam as-Suyuti dlm alJami’ al-Kabir, “aku pernah menjawab tentang hadis ini lama dahulu bahwa ianya hasan sehingga aku mendapati tashih(pensahihan) Imam Ibnu Jarir bagi hadis Ali ini di dlm Tahzib al-Athar….maka aku beristikharah kepada Allah dan aku meyakini dengan penaikan status hadis dari darjat hasan kepada darjat sahih..”

        Menurut alHafiz Sayyid Ahmad al-Ghumari ketika membentang riwayat2 dan jalur sanad yang banyak bagi hadith ini dan komentar para huffaz dan nuqqad tentangnya, sebahagian mengatakan ianya hasan dan sebahagian mengatakan ianya naik kpd martabat Sahih li ghairihi.

         

        Hadis 9 : Kelebihan Solat Terawaih .

        Memang yang selalu kita dengar tentang kelebihan solat terawih pada setiap malam tu ada yang palsu. Namun ada juga hadith sahih yang menyatakan kelebihan solat terawih. Penjelasannya di sini : Fadhilat-fadhilat Sahih Solat Terawih –http://sawanih.blogspot.com/…/fadhilat-fadhilat-sahih-bagi-…

         

        Hadis ke-15: ” kita pulang dr jihad yg kecil kepd jihad yg besar”.Para sahabat bertanya:”apakah jihad yang paling besar?”Nabi Muhammad menjawab:”Jihad hati( memerangi hawa nafsu)”

        Hadith ini juga bukan palsu bahkan sanadnya adalah sahih. Penjelasannya di sini : Status hadith : Jihad Al Akbar – Memerangi Hawa Nafsu : http://ad-deen.proboards.com/thread/161

         

        Hadis 16 : Perselisihan Adalah Rahmat

        Hadith ini juga bukan palsu. Sudah dijelaskan oleh Ustaz Nazrul Nasir : Perselisihan Adalah Rahmat

        Takhrij Hadith : Al Allamah Al Minawi ketika mentakhrij hadith ini dalam kitab beliau, Faidhul al Qadir Jilid 1, m/s 212 menyatakan : [As Subki berkata : Hadith ini tidak diketahui oleh para muhaddisin. Aku tidak menemui sanadnya yang sahih, dhoief mahupun maudhu’] – Lihat perkataan ulamak yang wara’ tidak mudah terus menyatakan PALSU.

        As Sayuti berkata: BOLEH JADI ia diriwayatkan dalam sesetengah kitab para penghafal hadith yang tidak sampai kepada kita. – Lihat akhlak ulamak yang berkredibiliti dan tidak bermudah menghukum PALSU secara semberono hanya kerana ia tidak mengetahui sanadnya.

        Albaihaqi dalam kitab al Madkhal dan ad Dailami dalam Musnad al Firdaus menyatakan isnadnya. Kedua-duanya daripada hadith marfu’ Ibnu Abbas dengan lafaz : “Perselisihan para sahabatku adalah rahmat”. Perselisihan sahabat sama dengan perselisihan Umat. Akan tetapi al Hafiz Al Iraqi berkata : Sanad ini dhoief. Anak beliau Abu Zar’ah seorang pentahqiq berkata : Ia juga diriwayatkan oleh Adam bin Abi Ilyas dalam kitab al ‘ilmi wal hilm dengan lafaz : “Perselisihan para sahabatku adalah rahmat”. Hadith ini mursal dhoief. Dalam Tabaqot Ibnu Sa’ad daripada al Qasim bin Muhammad dinyatakan hadith seumpamanya]

        Dr Yusof al Qardhawi ( Kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyyah baina Al-Ikhtilaf Al-Masyru’ wa At-tafarruq Al-Madzmum) berpandangan hadith ini sahih pengertiannya. Pengertian hadith ini disokong oleh riwayat Darulqutni yang dianggap sebagai hadith hasan oleh Imam An Nawawi dalam kitabnya Matan al Arbai’en :

        Sesungguhnya Allah Ta’ala meletakkan garis sempadan, janganlah kamu melampauinya. Dia mewajibkan perkara fardhu, janganlah kamu mensia-siakannya. Dia mendiamkan hukum bagi beberapa perkara sebagai rahmat kepada kamu dan bukannya lupa, janganlah kamu mencari-carinya.

        Biasanya, perkara yang didiamkan oleh Allah menjadi sebab kepada perselisihan. Ini kerana ia membentuk ruang kosong dalam perundangan Islam. Setiap ulama akan cuba mengisinya berlandaskan asas-asas pengambilan hukum dan aliran sekolahnya. Ada yang mengambil jalan qiyas. Yang lain mengambil jalan istihsan, Yang ketiga mengambil jalan maslahat. Yang keempat berdasarkan ‘uruf. yang lain pula berdasarkan Bara ah al Asliyyah.. dan sebagainya.

         

        Hadis 17 : Syurga Di Bawah Tapak Kaki Ibu

        Hadith ini bukan palsu. Sebab ada hadith yang bererti : Syurga itu di bawah tapak kaki ibu. Hassan sahih;diriwayatkan oleh an-nasai’e. Seorang sahabat bernama Jahimah ra datang menemui RasulluAlllah saw meminta pandangan baginda untuk dia ikt serta dalam ekspedisi berjihad.Rasullah saw bertanya: “adakah kamu ada ibu?”Jahimah menjawab : “Ya!” Lalu RasulluAllah saw bersabda:”tinggallah bersamanya kerana sesungguhnya syurga berada dibawah tapak kakinya”.

         

        Hadis 21 : Kelebihan Membaca Surah Yasin.

        Tidak semua hadith mengenai kelebihan membaca Surah Yasin adalah palsu. Ada hadith sahih kelebihan membaca surah yasin.

        Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

        “Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

        (Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397).

        Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

        Rujuk : Prof Dr Sayyid Muhammad ‘Alawi Al Maliki Al Hasani, Kajian Mendalam ke Atas Manfaat Amalan Orang Hidup Terhadap Arwah, Tahqiq al amal fi ma yan fa’u al mayyitu min al a’mal, Jahabersa, 2007, Johor

         

        Hadis 22 : Yasin Hati Al-Quran

        Ini bukan hadith palsu

        Daripada Anas RadiyaLlahu ‘anhu :

        قال النبي صلى الله عليه وسلم : إن لكل شيء قلبا و قلب القرأن يس و من قرأ يس كتب الله له بقراءتها قراءة القراءن عشر مرات

        Sabda Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam :
        “Sesungguhnya bagi tiap-tiap sesuatu itu ada jantung, dan jantung al Quran ialah Yasin. Dan sesiapa yang membaca Yasin, akan dituliskan Allah baginya dengan membacanya pahala seumpama membaca al Quran sepuluh kali”

        (Riwayat at Tirmizi dan ad Darimi)

        Menurut Imam at Tirmizi darjat hadith ini adalah hasan gharib. Ia telah diriwayatkan oleh lima orang sahabat radiyaLlahu anhum iaitu Abu Bakar as Siddiq, Anas r.a, Abu Hurairah r.a, Ubay bin Kaab r.a dan Ibn Abbas radiyallahu anhuma. Maka dari segi istilah ia bilangan yang cukup menjadi hadith mahsyur. (Rujuk Majalah Q & A Bil 3, m/s 76-77. Dijelaskan oleh Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Jabatan Hadith KUIS))

         

        Hadis 27 : Menyapu Muka Selepas Solat

        Dijelaskan oleh Ustaz Ayman Akiti : di dalam kitab berjudul al-Hujjaj al-Qath’iyyah fi Shihhah al-Mu’taqadat wa al-Amaliyyah al-Nahdliyyah, Page 66: Adanya Rasulullah SAW itu mengusap wajahnya dengan kedua belah tangannya setelah setiap kali doa.

        Telah terdapat di dalam sebagian Hadis-Hadis seperti berikut: عَنِ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ إِذَا دَعَا فَرَفَعَ يَدَيْهِ مَسَحَ وَجْهَهُ بِيَدَيْه diceritakan dari al-Saib bin Yazid dari Bapaknya bahawa Nabi SAW adanya beliau ketika berdoa mengangkat kedua belah tangannya lalu mengusap wajahnya dengan kedua belah tangan. (Riwayat Sunan Abu Daud, no. 1275)

        Begitu juga disunnahkan bagi orang yang telah solat untuk mengusap wajahnya dengan kedua belah tangannya, kerana sesungguhnya solat secara bahasa adalah doa, kerana terkandung di dalamnya beberapa doa kepada Allah Yang Menjadikan Mahasuci-Nya Ta’ala. Maka barangsiapa solat maka dia benar-benar telah berdoa kepada Allah azza wajalla. Maka yang kukuh dengan ini, disunnahkan bagi orang tersebut untuk mengusap wajahnya setelah setiap kali solat. Berkata Imam Nawawi di dalam Kitab al-Azkar:

        وروينا في كتاب ابن السني ، عن أنس رضي الله عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى ، ثم قال : أشهد أن لا إله إلا الله الرحمن الرحيم ، اللهم أذهب عني الهم والحزن

        Dan aku meriwayatkan di dalam kitab Ibn al-Sinni dari Anas RA. berkata: Adanya Rasulullah SAW ketika selesai solatnya, beliau mengusap dahinya dengan tangannya yang kanan lalu berdoa: “Aku bersaksi bahawasanya tidak ada tuhan kecuali Dia Zat Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, YA Allah, hilangkanlah dariku kesusahan dan kesedihan” (al-Azkar, 69).

        Maka jadilah perkara tersebut sebagai dalil bahwa sesungguhnya mengusap wajah itu disyariatkan di dalam agama, dengan pengetahuan bahwasanya Nabi SAW juga mengamalkannya. Penjelasannya ada di sini : Hukum Mengusap Wajah Selepas Solat – http://akitiano.blogspot.com/…/hukum-mengusap-wajah-setelah…

        ————————————————————————————————————

        Sudah jelas buku di atas amat bermasalah dan melakukan jenayah ilmiyyah dalam hadith yang amat dahsyat sekali. Kepada asatizah/para pelajar/ibu ayah agar berhati-hati dalam membeli buku agama di pasaran. Apa akan jadi kepada anak-anak kita pada masa akandatang yang membentuk masyarakat dan Umat Islam apabila didedahkan dengan penulis yang mengelirukan umat Islam dan melakukan jenayah Ilmiyyah samada dalam perkara aqidah dan hukum hakam ?

        Tolong sebar-sebarkan sebagai langkah mengajak kepada perkara kebaikan dan mencegah kemungkaran. Wallahu’alam

        *Terbaru penulis bernama Abdul Razak Muthalib ini menghukum syirik bertawassul dengan orang yang telah meninggal dunia termasuk Rasulullah dan Orang soleh.

        Kami telah menjawabnya di sini :

        1.https://www.facebook.com/SunniMalaysia/photos/a.149616235103526.33239.149551445110005/703125763085901/

        2.https://www.facebook.com/SunniMalaysia/photos/a.149616235103526.33239.149551445110005/444376842294129/?type=1&permPage=1

        3. https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/356980537700427

        4. https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/648459971885814

        5.https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/694321443966333

        SINAR HARIAN TELAH BANYAK MENERBITKAN TULISAN PENGKAFIR DAN PENSYIRIK ULAMAK DAN UMAT ISLAM DI MALAYSIA.

        Sumber: Kami Tidak Mahu Fahaman Wahhabi Di Malaysia

        12 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Tidak sedar syirik dalam doa

          pr0062

           

          ANTARA

          keistimewaan Islam ialah ALLAH Azza wa Jalla menyediakan ruang secara langsung untuk sesiapa sahaja berhubung, memohon, merayu, merintih, meminta dan berdoa mengikut keperluan masing-masing. Sama ada pemimpin atau rakyat biasa, miskin atau kaya, tua atau muda, orang awam atau orang agama, tidak kira latar bangsa dan kedudukannya, di mana sahaja dia berada, kutub selatan atau utara; semua diberikan ruang dan peluang yang sama.

          Berdoa terus kepada ALLAH

          Mintalah kerana ALLAH itu Maha Mendengar. Pohonlah kerana ALLAH itu Maha Memakbulkan. Istighfarlah kerana ALLAH itu Maha Pengampun. Malam atau siang, pagi atau petang, di masjid atau di padang, sambil berdiri atau baring melintang, ALLAH tetap mendengar apa yang kita minta. ALLAH itu sangat dekat dengan hamba-Nya, bahkan lebih dekat daripada apa yang kita sangkakan.

          ALLAH bersedia untuk mendengar, bersedia untuk memberi, bersedia untuk memakbulkan. Bila dan bagaimana? Terserahlah kepada keadilan dan ketentuan-Nya. ALLAH berpesan kepada Baginda SAW: "Dan apabila hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (ALLAH) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka menjadi baik serta betul". (Surah al-Baqarah: 186)

          Dalam ayat lain, ALLAH menyatakan: "Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya". (Surah Qaf: 16)

          Justeru, berhubung dan berdoalah secara langsung kepada ALLAH. Selagi mana kita bergelar hamba, selama itulah kita mempunyai hak untuk berdoa. ALLAH tidak pernah mendiskriminasikan hamba-Nya mengikut bangsa, warna kulit, pangkat, jawatan dan harta. Hanya nilai takwa yang membezakan antara manusia.

          Perantaraan dalam doa

          Namun begitu, Islam tetap membenarkan kita untuk mewujudkan perantaraan dalam berdoa. Hal ini disebut sebagai tawasul. Tawassul berasal daripada bahasa Arab wasilah, tawassala-yatawassalu-tawassulan. Tawassul dalam berdoa bermaksud kita menjadikan sesuatu sebagai perantara dalam doa.

          Apakah perkara yang boleh kita tawasul? Ada tawassul yang dibenarkan dan ada tawassul yang diharamkan, bahkan boleh jatuh kepada kesyirikan.

          Tawassul  dibenarkan

          Pertama: Tawassul dengan nama ALLAH. Hal ini berdasarkan firman ALLAH yang bermaksud: "Dan ALLAH mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu". (Surah al-A’raf: 180)

          Tawassul dengan nama ALLAH itu contohnya kita berdoa: "Ya Ghaffar, ighfirli" (Wahai Tuhan Yang Maha Pengampun, ampunilah daku). "Ya Rahman Ya Rahim, irhamni" (Wahai Tuhan Yang Maha Pemurah Maha Pengasih, kasihanilah daku".

          Tawassul dengan nama-nama ALLAH bermaksud kita memilih dan menyebut nama-nama ALLAH yang sesuai dengan hajat dan permintaan kita. Dengan ketinggian dan kemuliaan nama-nama tersebut kita mohon semoga ALLAH perkenankan hajat kita.

          Kedua: Tawassul dengan amalan soleh sendiri. Kita dibolehkan untuk menyebut amal soleh yang pernah kita lakukan kemudian diikuti dengan berdoa hajat kita. Diharapkan dengan keikhlasan dan keberkatan amal soleh tersebut dapat dimakbulkan hajat kita.

          Hal ini berdasarkan kisah di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari berkenaan tiga lelaki yang terperangkap dalam gua. Ada batu besar yang menutupi pintu gua tersebut. Lalu, seorang berdoa dengan mengatakan dia telah taat kepada ibu bapanya, seorang lagi mengatakan dia hampir berzina tetapi dia tinggalkan zina kerana takutkan azab ALLAH, orang yang ketiga pula berdoa dengan menyebut dia orang yang amanah, memegang amanah yang diberikan kepadanya dan mengembalikan kepada pemiliknya.

          Maka dengan amalan soleh itu mereka berdoa kepada ALLAH agar dibukakan pintu gua tersebut.

          Ketika orang pertama berdoa, batu yang menutupi gua itu terbuka sedikit, sehinggalah cukup doa ketiga-tiga mereka, barulah batu itu berbuka sehingga mereka dapat keluar daripadanya. (Rujuk riwayat al-Bukhari, no 2272)

          Ketiga: Tawassul dengan orang soleh yang masih hidup. Kita boleh berjumpa dengan orang soleh yang akidah dan amal ibadatnya bertepatan dengan al-Quran dan sunnah bagi meminta tolong didoakan kepada kita. Diharapkan dengan kesolehan beliau akan menjadikan doa kepada kita tersebut dimakbulkan.

          Tawassul dengan orang soleh ini dibenarkan dengan syarat orang tersebut masih lagi hidup. Jika seorang yang soleh meninggal dunia, kita tidak dibenarkan untuk bertawasul dengan beliau lagi.Sahabat sering meminta agar Rasulullah SAW berdoa kepada mereka.

          Namun, setelah kewafatan Baginda SAW, sahabat tidak pun pergi ke kubur Rasulullah SAW dan minta untuk didoakan. Contohnya Umar Al-Khatthab  pergi bertemu dengan Abbas bin Abdul Muthalib, bapa saudara Nabi dan Umar berkata: "Dulu ketika Nabi masih hidup, kami bertawassul dengan Nabi SAW. Sekarang apabila Nabi telah tiada, orang yang paling mulia dalam kalangan kami adalah kamu, wahai Abbas. Maka berdoalah kamu untuk kami". (Rujuk riwayat al-Bukhari, no 3710)

          Peristiwa ini terjadi ketika Madinah di landa kemarau panjang. Umar meminta Abbas berdoa dan beliau pun berdoa. Tidak lama setelah itu, ALLAH pun menurunkan hujan kepada mereka.

          Doa yang dilarang

          Tawassul yang dilarang adalah seperti meminta daripada berhala, pokok, binatang, memuja makhluk, keterlaluan dalam meminta kepada makhluk sehingga lupa kepada ALLAH, meminta kepada makhluk dan percaya bahawa makhluk tersebut mengabulkan permintaannya, dan tidak meminta kepada ALLAH.

          Begitu juga bertawassul dengan orang yang telah mati. Diharamkan untuk kita menjadikan orang yang telah mati sebagai perantaraan dalam doa kita, walaupun semasa hidup dia seorang yang soleh. Bahkan kepada Rasulullah SAW sendiri.

          Jika dibolehkan sudah pasti Umar al-Khattab tidak berjumpa dengan Abbas untuk minta didoakan. Umar akan terus ke kubur Baginda Rasulullah SAW untuk minta didoakan. Rasulullah SAW lebih lagi mulia dan soleh.

          Justeru, kata-kata dan tindakan Umar ini menunjukkan tidak disyariatkan untuk bertawassul dengan orang yang sudah mati sama ada dengan menyebut "Madad Ya Rasulallah", "Madad Ya Ali", ‘Madad Ya Husain" dan sebagainya seperti yang dilakukan oleh golongan Syiah.

          Namun, pelik dan hairan ada segolongan manusia yang bertopengkan ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah, berjubah dan berserban, bermati-matian ingin mempertahankan boleh untuk bertawassul dengan orang yang sudah mati.

          Sebab itu golongan ini ada yang mengunjungi kubur tok guru dan syekh-syekh mereka untuk minta didoakan. Ada yang mengalunkannya dalam nyanyian dan qasidah.

          Semoga ALLAH selamatkan kita daripada hasutan dan ajaran menyeleweng ini sama ada yang berasal dari negara ini atau yang dibawa dari  luar negara. Berdoalah terus kepada ALLAH kerana ruang itu tidak pernah disekat. Sesiapa sahaja dan di mana pun kita berada.

          Berdoalah dengan penuh keikhlasan, ketulusan dan kejelasan tauhid kepada-Nya. Jangan sampai ada unsur syirik yang tidak kita sedari. Yakinlah ALLAH tidak pernah mungkiri janji. Setiap permintaan akan diberi. Sabar dan terus menanti walaupun sampai akhirat nanti.

          Oleh: USTAZ ABDUL RAZAK ABDUL MUTHALIB
          Sumber: Sinar Harian

        12 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

        Ada ke Tasawwuf dalam Islam?

        Perkataan tasawuf dan ahli sufi sering kita dengar dalam masyarakat, akan tetapi bagaimana mengenal ahli taswauf / sufi yang sebenarnya ? Kita tidak tahu. Oleh sebab itu kita lihat ramai orang terjebak dengan ajaran sesat yang berlindung di sebalik nama tasawuf atau ahli sufi.

Ajaran sesat yang berlindung di sebalik nama tasawuf ini telah timbul sebelum Imam Al-Ghazali. Sejak agama Islam tersebar luas keseluruh pelosok dunia dan bukan sahaja disekitar negara arab tapi juga disekitar Rom dan Parsi.

Pelbagai budaya telah diserap masuk ke dalam Islam. Hasilnya banyak juga fahaman yang berasal dari budaya lain telah menyerap masuk kedalam masyarakat Islam. Kesempatan inilah yang telah diambil oleh musuh Islam untuk merosakkan Islam dengan orang Islam sendiri.

Dalam kitab " Tuhfah Al-Raghibin Fi Bayan Haqiqatu Iman Al-Mu'minin " oleh 'Alim Al-Fadhil Muhmammad Arshad telah menyatakan terdapat tiga belas golongan berfahaman sesat yang berlindung di sebalik nama sufi atau ahli tasawuf. Golongan ini layak digelar sebagai kafir atau fasiq. Kerana ajaran-ajaran mereka bertentangan dengan ajaran Islam yang berpandukan Al-Quran dan sunnah Rasulullah S.A.W Golongan tersebut ialah :

1. HABIBIYYAH

Apabila seseorang itu telah sampai kepada martabat kasih kepada Allah, maka mereka terlepas dari taklif syara'. Segala yang haram menjadi halal. Solat fardu, puasa dan sebagainya adalah tidak perlu bagi mereka untuk mengerjakannya.

Golongan mereka tidak perlu menutup aurat.

Apabila mereka sampai ke tahap yang paling tinggi sekali yakni kasih kepada Allah, segala dosa besar seperti zina, minum arak dan sebagainya boleh dilakukan dan tidak mendapat azab daripada Allah.

Segala ibadat zahir tidak perlu dilakukan dan mereka hanya perlu bertafakkur sahaja untuk beribadat.

Harus bagi mereka untuk bersetubuh dengan segala perempuan.

Segala harta didunia ini adalah milik anak Adam. Dan kita semua adalah dari keturunan anak Adam, jadi kita berhak segala harta yang berada di muka bumi ini.

2. AULIYAIYYAH

Apabila seseorang itu sampai kepada darjat wilayah, mereka bebas dari segala perintah dan larangan dan martabat wali lebih mulia dari martabat Nabi.

3. THAMRAKHIYYAH

Golongan ini antara lain, bahawa tidak lagi terikat dengan perintah dan larangan Allah. Golongan ini mengharuskan menyanyi dengan segala alat muzik. Mereka diharuskan untuk berzina dan sebagainya. Golongan ini diasaskan oleh Abdullah Thamrakhiyyah.

4. IBAHIYYAH

Golongan ini tidak perlu melakukan kerja-kerja mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran kerana kita sendiri tidak mampu melakukan kerja-kerja tersebut apa lagi untuk mengajak orang lain.

Golongan ini mengharuskan zina dan tidak berdosa.

5. HALIYAH

Diharuskan menari dan bertepuk tangan sambil menyanyi sehingga pengsan.

Kata mereka bahawa " Syeikh kami berada dalam suatu hal ".

6. HURIYYAH

Iktiqad golongan ini hampir sama dengan iktiqad golongan Haliyah, cuma mereka menambah waktu pengsan ketika menyanyi, ketika itu seolah merasa didatangi oleh bidadari daripada syurga lalu kami jima' dengan mereka dan setelah sedar kami mandi junub.

7. WAQI'IYYAH

Iktiqad golongan ini ialah bahawa kita tidak perlu kenal Allah Taala. Ini kerana kita ini lemah sebagai seorang hamba. Jadi kita tidak perlu mengenal Allah.

8. MUTAJAHILIYYAH / MUTAHALLIYYAH

Golongan ini memakai pakaian-pakaian yang bagus dan melakukan pekerjaan fasiq. Antara kata mereka bahawa: Kami tidak dapat lari dari melakukan zina.

9. MUTAKASILAH

Golongan ini malas bekerja. Kerja mereka hanyalah meminta-minta atas nama zakat atau sedekah.

10 ILHAMIYYAH

Iktiqad golongan ini sama seperti al-Dahriyyah. Golongan ini malas belajar dan membaca Al-Quran. Dalam pandangan mereka, Al-Quran itu hanya merupakan hijab untuk mengenal Allah. Karana itu mereka hanya mempelajari syair-syair dan kata hikmah sahaja sebagai tarekat mereka.

11. HULULIYYAH

Golongan ini beriktiqad bahawa setiap makhluk bersatu dengan Allah Taala.

Golongan ini beriktiqad bahawa harus kita memandang kepada perempuan yang cantik dan boleh menari dan memeluknya. Kerana sifat cantik itu adalah sifat Allah yang dianugerahkan kepada kita semua.

Apabila seseorang itu hilang dari hawa nafsu dan ikhlas kepada Allah, maka gugurlah segala amal syariat. Segala ibadah seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya.

12. WUJUDIYYAH

Iktiqad golongan ini berdasarkan kepada tafsir kalimah " La Ilaha Illallah " iaitu tidak wujud melainkan wujud Allah. Dan pandangan mereka bahawa tidak maujud melainkan dalam kandungan wujud segala makhluk. iaitu setiap makhluk terdapat wujud Allah. Allah dan makhluk adalah dari satu jenis dan sebangsa. Golongan ini juga beriktiqad bahawa tuhan mempunyai ruang dan waktu.

13. MUJASSIMAH

Golongan ini beriktiqad bahawa Allah mempunyai anggota seperti tangan, kaki, berdaging dan sebagainya.

Golongan ini beriktiqad bahawa Allah Taala itu berupa tetapi tidak tahu bagaimana rupanya.

Golongan ini beriktiqad bahawa Allah Taala bergerak naik atau turun. Dan tempat kediaman Allah Taala ialah di atas 'Arash.

Itulah di antara fahaman-fahaman yang tersebar dikalangan umat Islam sejak dahulu. Fahaman-fahaman ini tersebar dari satu generasi ke satu generasi sehingga sampai ke hari ini. Fahaman ini mendapat pengaruh umat Islam di seluruh dunia. Oleh itu kita harus benar-benar boleh melihat dan menghindari fahaman-fahaman seperti ini.

Dari : Hamba ALLAH

LIKE:
Jom Dakwah Bersama Ulama

#malaysia, #indonesia #singapore #pattani #brunei #rohingya #turkey #palestine

PLEASE TAG & SHARE . INSYAALLAH

         

        Perkataan tasawuf dan ahli sufi sering kita dengar dalam masyarakat, akan tetapi bagaimana mengenal ahli taswauf / sufi yang sebenarnya ? Kita tidak tahu. Oleh sebab itu kita lihat ramai orang terjebak dengan ajaran sesat yang berlindung di sebalik nama tasawuf atau ahli sufi.

        Ajaran sesat yang berlindung di sebalik nama tasawuf ini telah timbul sebelum Imam Al-Ghazali. Sejak agama Islam tersebar luas keseluruh pelosok dunia dan bukan sahaja disekitar negara arab tapi juga disekitar Rom dan Parsi.

        Pelbagai budaya telah diserap masuk ke dalam Islam. Hasilnya banyak juga fahaman yang berasal dari budaya lain telah menyerap masuk kedalam masyarakat Islam. Kesempatan inilah yang telah diambil oleh musuh Islam untuk merosakkan Islam dengan orang Islam sendiri.

        Dalam kitab " Tuhfah Al-Raghibin Fi Bayan Haqiqatu Iman Al-Mu’minin " oleh ‘Alim Al-Fadhil Muhmammad Arshad telah menyatakan terdapat tiga belas golongan berfahaman sesat yang berlindung di sebalik nama sufi atau ahli tasawuf. Golongan ini layak digelar sebagai kafir atau fasiq. Kerana ajaran-ajaran mereka bertentangan dengan ajaran Islam yang berpandukan Al-Quran dan sunnah Rasulullah S.A.W Golongan tersebut ialah :

        1. HABIBIYYAH

        Apabila seseorang itu telah sampai kepada martabat kasih kepada Allah, maka mereka terlepas dari taklif syara’. Segala yang haram menjadi halal. Solat fardu, puasa dan sebagainya adalah tidak perlu bagi mereka untuk mengerjakannya.

        Golongan mereka tidak perlu menutup aurat.

        Apabila mereka sampai ke tahap yang paling tinggi sekali yakni kasih kepada Allah, segala dosa besar seperti zina, minum arak dan sebagainya boleh dilakukan dan tidak mendapat azab daripada Allah.

        Segala ibadat zahir tidak perlu dilakukan dan mereka hanya perlu bertafakkur sahaja untuk beribadat.

        Harus bagi mereka untuk bersetubuh dengan segala perempuan.

        Segala harta didunia ini adalah milik anak Adam. Dan kita semua adalah dari keturunan anak Adam, jadi kita berhak segala harta yang berada di muka bumi ini.

        2. AULIYAIYYAH

        Apabila seseorang itu sampai kepada darjat wilayah, mereka bebas dari segala perintah dan larangan dan martabat wali lebih mulia dari martabat Nabi.

        3. THAMRAKHIYYAH

        Golongan ini antara lain, bahawa tidak lagi terikat dengan perintah dan larangan Allah. Golongan ini mengharuskan menyanyi dengan segala alat muzik. Mereka diharuskan untuk berzina dan sebagainya. Golongan ini diasaskan oleh Abdullah Thamrakhiyyah.

        4. IBAHIYYAH

        Golongan ini tidak perlu melakukan kerja-kerja mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran kerana kita sendiri tidak mampu melakukan kerja-kerja tersebut apa lagi untuk mengajak orang lain.

        Golongan ini mengharuskan zina dan tidak berdosa.

        5. HALIYAH

        Diharuskan menari dan bertepuk tangan sambil menyanyi sehingga pengsan.

        Kata mereka bahawa " Syeikh kami berada dalam suatu hal ".

        6. HURIYYAH

        Iktiqad golongan ini hampir sama dengan iktiqad golongan Haliyah, cuma mereka menambah waktu pengsan ketika menyanyi, ketika itu seolah merasa didatangi oleh bidadari daripada syurga lalu kami jima’ dengan mereka dan setelah sedar kami mandi junub.

        7. WAQI’IYYAH

        Iktiqad golongan ini ialah bahawa kita tidak perlu kenal Allah Taala. Ini kerana kita ini lemah sebagai seorang hamba. Jadi kita tidak perlu mengenal Allah.

        8. MUTAJAHILIYYAH / MUTAHALLIYYAH

        Golongan ini memakai pakaian-pakaian yang bagus dan melakukan pekerjaan fasiq. Antara kata mereka bahawa: Kami tidak dapat lari dari melakukan zina.

        9. MUTAKASILAH

        Golongan ini malas bekerja. Kerja mereka hanyalah meminta-minta atas nama zakat atau sedekah.

        10 ILHAMIYYAH

        Iktiqad golongan ini sama seperti al-Dahriyyah. Golongan ini malas belajar dan membaca Al-Quran. Dalam pandangan mereka, Al-Quran itu hanya merupakan hijab untuk mengenal Allah. Karana itu mereka hanya mempelajari syair-syair dan kata hikmah sahaja sebagai tarekat mereka.

        11. HULULIYYAH

        Golongan ini beriktiqad bahawa setiap makhluk bersatu dengan Allah Taala.

        Golongan ini beriktiqad bahawa harus kita memandang kepada perempuan yang cantik dan boleh menari dan memeluknya. Kerana sifat cantik itu adalah sifat Allah yang dianugerahkan kepada kita semua.

        Apabila seseorang itu hilang dari hawa nafsu dan ikhlas kepada Allah, maka gugurlah segala amal syariat. Segala ibadah seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya.

        12. WUJUDIYYAH

        Iktiqad golongan ini berdasarkan kepada tafsir kalimah " La Ilaha Illallah " iaitu tidak wujud melainkan wujud Allah. Dan pandangan mereka bahawa tidak maujud melainkan dalam kandungan wujud segala makhluk. iaitu setiap makhluk terdapat wujud Allah. Allah dan makhluk adalah dari satu jenis dan sebangsa. Golongan ini juga beriktiqad bahawa tuhan mempunyai ruang dan waktu.

        13. MUJASSIMAH

        Golongan ini beriktiqad bahawa Allah mempunyai anggota seperti tangan, kaki, berdaging dan sebagainya.

        Golongan ini beriktiqad bahawa Allah Taala itu berupa tetapi tidak tahu bagaimana rupanya.

        Golongan ini beriktiqad bahawa Allah Taala bergerak naik atau turun. Dan tempat kediaman Allah Taala ialah di atas ‘Arash.

        Itulah di antara fahaman-fahaman yang tersebar dikalangan umat Islam sejak dahulu. Fahaman-fahaman ini tersebar dari satu generasi ke satu generasi sehingga sampai ke hari ini. Fahaman ini mendapat pengaruh umat Islam di seluruh dunia. Oleh itu kita harus benar-benar boleh melihat dan menghindari fahaman-fahaman seperti ini.

        Dari : Hamba ALLAH

        Jom Dakwah Bersama Ulama

        ‪#‎malaysia‬, ‪#‎indonesia‬ ‪#‎singapore‬ ‪#‎pattani‬ ‪#‎brunei‬ ‪#‎rohingya‬ ‪#‎turkey‬‪#‎palestine‬

         

         

        Like · · Share

        12 December 2014 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | | Leave a comment

        Siapa dia Kamal Atartuk (Ringkasan )

         Quote: “Mayat Kamal Artartuk buka sahaja tidak di terima di bumi Turki, seluruh bumi Allah ini tidak menerimanya – Kata kata Ulama sezamannya”. 

        Kamal Ataturk berpendirian bahawa segala masalah yang dihadapi oleh bangsa Turki adalah disumbangkan oleh Islam. Islam dipersalahkan sebagai punca kepada kemunduran dan kehinaan yang dialami oleh bangsa Turki, walaupun sejarah dengan jelas telah membuktikan bahawa Islamlah menunjangi keagungan pemerintahan Islam Daulah Uthmaniah yang pernah mewujudkan kekuasaan merentangi tiga benua.

        Menurut Dr Abdullah Azzam dan Dr. Mohammad Redzuan Othman, setelah Kemal Ataturk berkuasa pada 29 Oktober 1932, beliau mengistiharkan kelahiran republik Turki moden dengan :

        1. Mengikut segala model Barat dalam pemerintahan.

        2. Sistem yang menjadi dasar adalah sistem republik sekular.

        3. Menghapuskan sistem pemerintahan Islam (khilafah) .

        4. Pemakaian hijab (tudung) dilarang di kalangan kaum wanita. Sekiranya dipakai ia dianggap jenayah dan hukuman berat dikenakan.

        5. Pemakaian tarbusy oleh lelaki diganti dengan topi. Juga dianggap jenayah sekiranya dipakai.

        6. Menggantikan huruf arab dengan latin.Mashaf Quran mesti di cetak dalam bahasa latin Turki sahaja (Quran yang asal dalam bahasa Al Quran di larang).

        7. Menukar sistem pemerintahan Islam dengan sekular sebagaimana termaktub dalam perlembagaan tahun 1933.

        8. Memansuhkan Artikel 2 yang menyatakan ‘Agama Bagi Negara Turki Adalah Islam.’

        9. Memansuhkan Kementerian Kehakiman Syariah dan diganti dengan Badan Kehakiman Sivil.

        10. Melarang berpoligami dan menyamaratakan hak pewarisan harta dan perkahwinan antara lelaki dan wanita.

        11. 3 Mac 1924 sistem pendidikan sekular menjadi dasar dan sebaliknya dia menutup dan memansuhkan semua madrasah, sekolah agama rakyat, gerakan tariqat dan amalan sufi.

        12. Menggantikan budaya Islam dengan budaya berasaskan Turki dan Barat.

        13. 6 Febuari 1933 arahan telah dikeluarkan agar azan dilaungkan dalam bahasa Turki dan tidak lagi dalam bahasa Arab.

        14. Masjid Aya Sofea diubah statusnya menjadi muzium.

        15. Melatih tentera cara latihan ala Barat.

        16. Mengarahkan supaya dirobohkan tempat azan yang dikumandangkan berhampiran dengan istananya kerana bising dan menganggunya beristirehat.

        17. Melarang kaum muslimin mengerjakan Haji di Makkah.

        18. Perlembagaan Turki melarang keras sebarang unsur dan usaha mengembalikan Islam untuk ditukar dengan sistem pemerintahan dan dasar sekular yang diasaskan oleh Ataturk. Usaha untuk itu dianggap sebagai jenayah dan boleh didakwa, dan yang mendokongi kuat fahaman ini adalah pihak tentera dan juga sekularis-sekularis tulin.

        19. Mendirikan patungnya di setiap tempat.

        20. Menghapuskan Kementerian Wakaf.

        21. 26 November 1925 menghapuskan penggunaan Kalender Hijrah dan menggantikannya dengan kalender Barat.

        22. Mengarahkan agar cuti hujung minggu yang selama ini ialah pada hari Jumaat supaya ditukar ke hari Ahad sebagaimana yang diamalkan oleh Barat.

        Pada 23 Mac 1924, Khilafah Uthmaniah pun dihapuskan dengan rasminya oleh Mustafa Kamal Ataturk dari bumi Turki. Satu saat yang paling memilukan hati-hati ummah semesta alam yang cintakan Islam.

        Setiap yang bermula akan berakhir, yang kuat akan lemah, yang pasang akan surut, dan kekafiran, kemunafikan, kefasikan dan kezaliman akan terpadam juga akhirnya. Era kezaliman pemimpin brutal ini menemui pintu penghujung hayatnya, yang muda akan tua dan seterusnya akan menemui ajalnya.

        Selama 15 tahun (1923-1938) Ataturk bermaharajalela, melakukan kefasadan yang amat luar biasa terhadap Khilafah Uthmaniah Turki dan Ummahnya. Namun dalam tempoh itu sudah amat cukup untuk dia meperlakukan Islam, menodai ummah dan mencalar-balarkan wajah ummah dengan wajah Barat dan sekular dengan semahu-mahunya.

        Namun ingatlah bahawa Allah itu Maha Mengetahui, Maha Perkasa dan Maha Adil. Dialah yang menetapkan segala keputusan ke atas segala makhluknya. Di saat kematiannya, Allah telah datangkan beberapa penyakit kepada beliau sehingga beliau rasa terseksa dan tak dapat menanggung seksaan dan azab yang Allah berikan di dunia.

        Antaranya ialah :

        1. Didatangkan penyakit kulit hingga ke kaki dimana beliau merasa gatal-gatal seluruh badan.

        2. Sakit jantung.

        3. Penyakit darah tinggi.

        4. Panas sepanjang masa, tidak pernah merasa sejuk sehingga terpaksadiarahkan kepada bomba untuk menyiram rumahnya 24 jam.Pembantu-pembantunya juga diarahkan untuk meletak ketulan-ketulan ais di dalam selimutuntuk menyejukkan beliau.

        Maha suci Allah,  rasa panas tidak hilang-hilang. Oleh kerana tidak tahan dengan kepanasan yang ditanggung,beliau menjerit sehingga seluruh istana mendengar jeritan itu.

        Oleh kerana tidak tahan mendengar jeritan, mereka yang bertanggung jawab telah menghantar beliau ke tengah lautan dan diletakkan dalam bot dengan harapan beliau akan merasa sejuk.

        Allah itu Maha Besar, panasnya tidak juga hilang!

        Pada 26 september 1938, beliau pengsan selama 48 jam disebabkan terlalu panas dan sedar selepas itu tetapi beliau hilang ingatan. Pada 9 November 1938, beliau pengsan sekali lagi selama 36 jam dan akhirnya meninggal dunia. Sewaktu beliau meninggal, tidak seorang pun yang memandi,mengkafan dan menyembahyangkan mayat beliau.

        Mayatnya diawetkan selama 9 hari 9 malam, sehingga adik perempuan beliau datang meminta ulama-ulama Turki memandikan, mengkafankan dan menyembahyangkannya. Tidak cukup dari itu, Allah tunjukkan lagi balasan azab ketika mayatnya di bawa ke tanah perkuburan.

        Bila mayatnya hendak ditanam, tanah tidak menerimanya. Disebabkan putus asa, mayatnya diawetkan sekali lagi dan dimasukkan kedalam muzium yang diberi nama Etna Grafi selama 15 tahun sehingga tahun 1953).

        Selepas 15 tahun mayatnya hendak ditanam semula, bumi sekali lagi tak menerimanya. Habis ikhtiar, mayatnya dibawa pula ke satu bukit ditanam dalam satu binaan marmar beratnya 44 tan.

        Mayatnya ditanam di celah-celah batu marmar. Apa yang menyedihkan, ulama-ulama sezaman dengan Kamal Atartuk telah mengatakan bahawa “jangan kata bumi Turki, seluruh bumi Allah ini tidak menerima Kamal Atartuk”.

        Sumber: internet.

        9 December 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Kelebihan datang ke Masjid

        Datang masjid

         

        “Barangsiapa yang pergi ke masjid,Allah sediakan hidangan-hidangan didalam Syurga setiap kali seseorang itu datang ke masjid sama ada diwaktu pagi ataupun petang,dan setiap hidangan didalam Syurga itu bertahan selama 3000 tahun,dan barangsiapa yang meninggal didalam masjid nescaya ia akan masuk Syurga tanpa dihisab,tanpa soal dan diazab kerana ia mati didalam rumah Allah .

        Jikalau seseorang itu merasai apabila berada didalam masjid hampir nya Allah nescaya seseorang tidak akan berasa teringin untuk keluar daripada masjid,dan jika seseorang mengetahui hakikat kelebihan masjid nescaya kita tidak akan melangkah keluar daripada masjid.

        Dikatakan di kota Tareem yg kecil terdapat lebih kurang 400 buah masjid dimana Para Ulama dan Wali Allah suka membina masjid dan suka beriktikaf didalamnya.Jalan sesuatu masjid diantara masjid yg lain kadang-kala hampir dan hanya berbeza satu jalan sahaja kerana mereka suka beriktikaf dekat dengan rumah mereka.

        Dikatakan juga setiap saat seseorang itu berada didalam masjid akan dimasukkan kedalam hatinya rasa tenang dan hampir kepada Allah dan hendaklah seseorang itu menyakini seseorang yg berada didalam masjid mengundang Rahmat Allahﷻ yg turun menimpanya.

        Mudah-mudahan Allah memberi taufiq kepada kita semua dan memilih kita sebagai tetamu nya untuk sentiasa berada di dalam masjid.

        Sumber: Habib Kadzim Bin Ja’afar Assegaf
        Majlis Asma Husna Masjid Ar-Irsyad.


        8 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | , | Leave a comment

        Pintu Neraka

         

        pintu-neraka.jpg

        "Ketahuilah wahai saudaraku, Jahannam ialah ciptaan Allah SWT yang sangat besar. Jahannam ialah penjara Allah di  Akhirat untuk golongan ateis, Musyrikin, kafir dan munafikin selama-lamanya. Allah SWT berfirman, ‘Kami menjadikan Jahannam sebagai tempat tinggal orang kafir.’ (Surah al-Isra’ 17: 8). Adapun pelaku dosa besar daripada kaum Mukminin, maka mereka akan berada di dalamnya untuk sementara waktu lalu dikeluarkan kembali."

        Demikianlah kata-kata Imam Abdul Wahab al-Sya’rani (w. 973) dalam kitab al-Yawaqit wa al-Jawahir.[1] Ucapan beliau membuka perbincangan kita kali ini, iaitu hakikat Neraka Jahannam yang dijadikan tempat untuk menyeksa musuh-musuh Allah SWT di Akhirat.

        Makna Jahannam

        Sebelum berbincang tentang hakikat makhluk Allah SWT yang sangat menggerunkan ini, ada baiknya kita cuba untuk menelurusi asal kata dan makna perkataan "Jahannam" terlebih dahulu.

        Kebanyakan pakar bahasa berpendapat bahawa lafaz ini bukan berasal daripada bahasa Arab, akan tetapi adalah kata asing (sama ada Parsi atau Ibrani) yang diguna pakai dalam bahasa Arab. Ia berasal daripada kata "gehennam" yang bermakna "perigi atau lembah yang sangat dalam dasarnya".

        Menurut sebahagian pengkaji moden, perkataan ini pernah digunakan pada zaman kerajaan Mesir kuno. Mereka menggunakan kalimah "Sha en Amu" yang bermakna "tasik api (lake of fire)" bagi menggambarkan seksaan yang disiapkan untuk alam selepas kematian. Perkataan ini mula dikenali oleh bangsa Arab jahiliah hasil interaksi mereka dengan Ahli Kitab (Yahudi) yang tinggal di sekitar Yathrib dan Khaibar. Dalam Taurat, lafaz "Jahannam" digunakan untuk merujuk kepada seksaan api yang sangat pedih di Akhirat.

        Apabila al-Quran diwahyukan kepada Muhammad SAW, kalimah ini kembali digunakan. Dalam surah at-Taubah (9) ayat 68 misalnya, Allah SWT berfirman, mafhumnya:

        "Allah mengancam orang munafik lelaki dan perempuan, serta orang kafir dengan api Jahannam. Mereka akan kekal di dalamnya."

        Sebagai pentafsir al-Quran yang pertama dan utama, Rasulullah SAW banyak menceritakan sifat-sifat Jahannam dalam pelbagai hadis Baginda. Baginda antara lain menyebut bahawa Jahannam sangat luas dan dalam. Meskipun begitu, pada hari Kiamat nanti akan penuh sesak dengan para penghuni Neraka yang berasal dalam kalangan jin dan manusia.

        Daripada Abu Musa al-Asy’ari, Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:

        "Seandainya seketul batu dilemparkan ke dalam Jahannam, maka ia akan menjunam ke dalamnya selama 70 tahun sebelum tiba di dasarnya."(Riwayat Ibn Hibban)

        Pintu-pintu Jahannam

        Oleh sebab Jahannam begitu luas dan boleh menampung jutaan manusia, maka disediakan tujuh buah pintu sebagai akses untuk masuk ke dalamnya. Setiap pendosa akan dicampakkan ke dalam Jahannam melalui salah satu daripada pintu-pintu yang sesuai dengan kadar dosa masing-masing.

        Setelah semua ahli Neraka masuk, pintu-pintu itu ditutup untuk selama-lamanya.

        Allah SWT berfirman, mafhumnya:

        "Dan sesungguhnya Neraka Jahannam itu, tempat yang dijanjikan bagi sekalian mereka (yang menurutmu). Jahannam mempunyai tujuh pintu; bagi tiap-tiap sebuah pintu ada bahagian yang tertentu daripada mereka (yang sesat dan menyesatkan itu)." (Surah al-Hijr 15: 43-44)

        Sebahagian mufasirin cuba untuk menyenaraikan nama-nama bagi setiap pintu-pintu ini, namun semua riwayat berkenaan perkara ini tidak ada yang sahih daripada Nabi SAW. Paling tinggi, riwayat ini hanya berakhir kepada tokoh-tokoh tabiin seperti Ibn Juraij dan lain-lain.

        Imam al-Baihaqi berkata dalam Syu’ab al-Iman, "Kami meriwayatkan dalam sebuah hadis mursal bahawa pintu-pintu Jahannam ada tujuh iaitu Jahannam, Laza, Hutamah, Sa’ir, Saqar, Jahim dan Hawiyah. Sebahagian ulama berkata, ‘Jahannam ialah nama untuk semua tingkat Neraka. Tingkat-tingkat ada tujuh, beliau lalu menyebutkan nama-nama ini dan nama al-Hariq.’"[2]

        Pendapat yang menyatakan bahawa Jahannam merupakan nama bagi keseluruhan Neraka adalah pilihan kebayakan ulama seperti al-Qurtubi, al-Sya’rani dan lain-lain.

         

        Tingkat-tingkat Jahannam

        Dalam kitab al-Ba’thu wa al-Nusyur, Imam al-Baihaqi meriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib, "Pintu-pintu Neraka seperti ini." Beliau menjarakkan keempat-empat jarinya untuk menunjukkan bahawa setiap pintu berada di atas pintu yang lain. Sanad riwayat ini terdiri daripada tokoh-tokoh perawi yang dipercayai.

        Ucapan Sayidina Ali ini menunjukkan bahawa kedudukan pintu-pintu Jahannam tidak sejajar, akan tetapi bertingkat-tingkat. Sebahagiannya lebih rendah daripada yang lain, begitu juga tingkat azab yang tersedia di dalamnya. Tingkat darjat ahli Neraka yang terus merendah disebut "darakat", sementara tingkat ahli Syurga yang terus meninggi disebut "tabaqat".

        Setiap orang akan ditempatkan sesuai dengan dosa-dosanya. Semakin besar maksiat yang dilakukan, semakin dalam dan rendah kedudukannya di Neraka. Allah SWT mengkhabarkan bahawa kaum munafikin berada di tingkat yang paling rendah (dark al-asfal) di dalam Neraka untuk menunjukkan bahawa dosa nifak merupakan dosa yang paling buruk di sisi Allah SWT.

         

        Mengapa Tujuh Pintu?

        Anda mungkin bertanya, "Jika pintu Syurga ada lapan atau lebih sebagaimana yang akan dihuraikan nanti, mengapa jumlah pintu Neraka hanya tujuh?"

        Jawapan kepada soalan ini cukup beragam. Setiap ulama menjawab mengikut pemahaman masing-masing. Hal ini kerana tiada satu pun ayat al-Quran atau hadis sahih yang secara terang menjelaskan perkara ini.

        Jawapan paling menarik menurut saya adalah sebagaimana yang diajukan oleh Syeikh Mahmud bin Abdillah al-Alusi (w. 1207H) dalam tafsirnya Ruh al-Ma’ani, "Hikmah pembatasan bilangan pintu-pintu Neraka itu kemungkinan kerana kebinasaan manusia berpunca daripada lima pancainderanya (mata, telinga, hidung, lidah dan kulit) serta syahwat dan emosi."

        Hal ini membawa maksud, penyebab manusia masuk ke dalam Neraka adalah pada tujuh anggotanya, maka pintu-pintu Neraka juga berjumlah tujuh buah pintu. Setiap orang ahli Neraka akan dicampakkan melalui pintu-pintu yang disesuaikan dengan amalan masing-masing.

        Jika seseorang itu suka bermaksiat dengan matanya di dunia, maka dia akan dilemparkan ke dalam Neraka melalui salah satu daripada pintu yang dikhaskan untuknya. Manakala sesiapa yang suka bermaksiat dengan lidahnya, maka telah disediakan pintu khas untuknya. Begitulah seterusnya sehingga ia meliputi semua orang yang telah ditetapkan masuk ke dalam Neraka.

        Sebaliknya, sesiapa yang selalu menjaga ketujuh-tujuh anggota ini daripada maksiat, maka tertutuplah pintu-pintu Jahannam itu di hadapannya. Bagi orang seperti ini, Syurga ialah tempat yang paling sesuai baginya.

        Dalam hadis riwayat Ibn Hibban, Nabi SAW bersabda, maksudnya:

        "Jaminlah bagiku enam perkara daripada tubuhmu, maka aku menjamin untukmu Syurga, iaitu jujurlah jika kamu berbicara, tepatilah jika kamu berjanji, sampaikanlah jika kamu diberi amanat, jagalah kemaluanmu, tundukkanlah pandanganmu dan jagalah tanganmu." (Riwayat Ibn Hibban)

        Apakah Strategi Kita?

        Pengetahuan tentang hakikat Neraka Jahannam ini hendaklah menjadi satu peringatan bagi kita. Ia mestilah mampu mendorong kita untuk mempersiapkan apa-apa yang perlu selagi kita masih berada di muka bumi ini.

        Caranya boleh disesuaikan dengan keadaan masing-masing. Perkara yang paling tinggi nilainya di sisi Allah SWT ialah amalan yang paling ikhlas diniatkan kerana-Nya.

        Al-Hafiz Ibn Abi al-Dunia meriwayatkan daripada Hisyam bin Hasan, seorang ulama tabiin di Basrah kisah berikut:

        Suatu ketika, saya pergi haji bersama suatu rombongan, lalu kami menginap di tengah jalan. Salah seorang daripada kami membaca sepotong ayat yang berbunyi, "Ia (Jahannam) mempunyai tujuh pintu, tiap-tiap pintu (telah ditetapkan) untuk golongan yang tertentu daripada mereka." (Surah al-Hijr 15 ayat 43 hingga 44)

        Apabila mendengar ayat ini, seorang wanita Arab sangat tersentuh. Beliau berkata kepada orang yang membacanya "Bolehkah anda mengulangi ayat itu?" Orang itu segera mengulangi bacaannya.

        Kemudian wanita itu berkata, "Aku memiliki tujuh orang hamba di rumah. Maka saksikanlah bahawa aku telah memerdekakan mereka semua. Semoga setiap orang daripada mereka menjadi penutup bagi setiap pintu daripada pintu-pintu Jahannam."

        Semoga Allah SWT merahmati wanita Arab yang sangat cerdas ini. Beliau telah melakukan apa yang mampu untuk menutup pintu-pintu Jahannam itu daripada dirinya.

        Mari kita bertanya kepada diri kita sendiri, "Apa yang telah dan akan kita lakukan untuk menutup pintu-pintu ini daripada kita?"

        Semoga Allah memberikan kita taufik dan hidayah-Nya. Amin ya Rabbal ‘alamin.

        ______________

        Catatan Kaki:

        1. Al-Yawaqit wa al-Jawahir, op. cit., hal. 619.

        2. Riwayat al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, jilid 8, hal. 348-349.

        Neraka ada 7 pintu sebgmana firman Allah SWT dlm surah Al-Hijr, ayat 44 yg bermaksud, "Neraka itu mempunyai tujuh pintu, tiap-tiap pintu daripadanya ada bahagian yg sudah ditentukan".

        Neraka itu mempunyai tujuh lapisan, iaitu

        a) Jahaman

        b) Saqar

        c) Lazha

        d) Huthamah

        e) Sa’iir

        f) Jahiim

        g) Hawiyah – yg satu di bawah yg lain.

        Semua lapisan neraka yg tujuh itu telah diasak dg pelbagai penyiksaan yg berat, hukuman yg dahsyat serta penghinaan yg keji, meskipun antara satu lapisan dg yg lain berbeza-beza jenis penyeksaannya, yg lebih bawah lebih berat dan dahsyat drp yg di atas.

        Di bawah dipaparkan beberapa Firman Allah SWT ttg siksa dlm neraka dlm Al-Quran.

        1) Surah al-Kahf ayat 29 yg bermaksud,

        "Kami menjadikan neraka itu utk orang-orang yg bersalah, sdgkan keadaan mereka dilingkungi oleh pagarannya. Dan jika mereka meminta minum, akan diberi minum air dari tembaga yg mendidih yg blh menghanguskan muka. Sangatlah buruk minuman itu dan sangatlah jahat tempat mereka itu"

        2) Surah Al-Nisa ayat 56 yg bermaksud,

        "Sesungguhnya orang-orang yg tiada beriman dg keterangan-keterangan Kami, nanti Kami akan masukkan mereka ke dlm neraka, setiap kali kulit mereka hangus, Kami akan ganti dengan kulit yg lain, supaya mereka merasa seksaan, sesungguhnya Tuhan itu Maha Kuasa lagi Bijaksana"

        3) Surah Al-Humazah ayat 4-9

        "Dia akan dilontarkan di tempat yg menghancurkan. Dan apakah engkau tahu , apakah tempat yg menghancurkan itu? Api dlm neraka yg dinyalakan Tuhan. Yang (panasnya) naik ke pangkal hati. Sesungguhnya api ditutup di atas mereka. Dlm tiang yg memanjang".

        Ingat api neraka sangat panas. Sebgmana sabda Rasulullah SAW,

        "Api yg kamu ada ini adalah satu bahagian drp tujuh puloh bahagian api neraka Jahanam. Para sahabat berkata, ‘Yang ini pun sudah mencukupi (beratnya)’. Sabda Nabi SAW, "Bahkan api neraka itu melebihinya (api dunia) sebyk enam puloh sembilan kali, setiap bahagiannya sama panasnya"

        Beberapa sabda Rasulullah SAW lagi…

        1) "Wahai manusia sekalian’ Menangislah’ Jika tak boleh menangis, maka cuba2lah diri mu menangis-menangis. Kerana sesungguhnya ahli neraka itu akan terus menangis di dlm neraka, hingga air matanya mengalir di pipi masing2, seperti air yg berarus di tali air, sampailah air kering di mata, dan airnya terus mengalir dan mata pun pecah2. Sekiranya ada kapal layar yg dilayarkan di situ, nescaya belayarlah ia".

        2) "Ditimpakan ke atas penghuni neraka kelaparan sehingga mereka merasakan kemuncak siksanya. Lalu mereka meminta dibantu dengan makanan, maka merekapun diberikan makanan dari duri kayu yg tiada akan melepaskan mereka dari seksa kelaparan itu. Mereka meminta dibantu lagi, maka diberi pula makanan yg mencekikkan. Lalu mereka teringat bhw mereka pernah meminum minuman yg membakar tekak di dunia, mereka pun meminta minuman itu. Maka diberikan mereka minuman yg mendidih dgn cangkuk2 yg dibuat drp besi2 yg panas. Apabila didekatkannya kpd muka2 mereka, nescaya hanguslah muka2 itu, dan apabila dimasukkan saja kedlm perut2 mereka, nescaya tersoyat-soyat tali petutnya."

        3) "Ahli neraka berkata, ‘Wahai Malik (penjaga neraka). Dapatkah kiranya Tuhanmu menghabiskan sahaja kami’, Malik menjawab, ‘Tidak mungkin. Bahkan kamu akan kekal tinggal di sini’ (ingat manusia hanya hidup sekali sahaja. Hidup di akhirat itu kekal selama-lamanya).

        4) "Sesungguhnya penghuni neraka yg paling ringan siksaannya (pada hari kiamat), ialah orang yg dipakaikan sepasang kasut yang talinya dibuat drp api neraka, lalu menggelegaklah otaknya lantaran panas dr sepasang kasut tadi, laksana air panas yg menggelegak di dlm periuk. Dia mengira tiada seorang pun yg menerima siksaan yg begitu dahsyat selain dirinya, pada hal dialah orang yg menerima siksa yg paling ringan."

        Renunglah bgmana kita hendakkan kesudahan kita yg kekal itu…

        Doakan agar kita, ibu bapa, anak cucu, kaum keluarga serta sahabat handai kita terlepas daripada azab neraka.

        6 December 2014 Posted by | Tazkirah | | Leave a comment

        Potongan zakat bulanan bercanggah sunnah?

        Zakat

         

        Soalan: Saya mendengar ada ustaz berceramah, adalah salah tindakan pihak pusat zakat memotong gaji para pekerja setiap bulan sebagai zakat, kerana ia bercanggah dengan sunnah. Bolehkah ustaz perjelaskan isuini? Terima kasih.

        Jawapan: Terima kasih atas persoalan yang dikemukakan, semoga Allah SWT memberkati dan merahmati kita semua, amin.

        Memang tidak dinafikan, ada pihak tertentu yang beranggapan bahawa kaedah pembayaranzakat pendapatan menerusi potongan gaji bulanan adalah salah. Pihak berkenaan mendakwa, ada tiga sebab mengapa ia tidak boleh dilaksanakan, iaitu:

        1. Potongan bulanan itu bertentangan dengan ketetapan hadis yang mensyaratkan wajib mencapai haul ke atas harta zakat,

        2. Potongan zakat (diambil secara bulanan) tiada dalam amalan sunnah nabi mahu pun para sahabat terdahulu, dan

        3. Potongan zakat ini telah menzalimi mereka yang dipaksakan potongan ke atasnya, kerana pihak pusat zakat tidak mengambil kira pun aspek perbelanjaan sebenar orang berkenaan.

        Sebelum menjelaskan lebih lanjut, suka dimakluman bahawa di dalam perlaksanaan zakat pendapatan ini ia memang terbuka kepada kepelbagaian pandangan ulama. Malah, ia boleh jadi berbeza dari satu ke satu masa, boleh jadi berbeza antara satu tempat dengan tempat yang lain, malah boleh jadi berbeza dari segi hukum ke atasnya di antara satu negeri dengan negeri yang lain.

        Soalannya, kenapakah wujud perbezaan ke atasnya? Hal ini kerana, hukum ke atas zakat pendapatan ini sifatnya tidak ijmak (tidak ada kesepakatan atau ittifaq dalam kalangan fuqaha), sehingga dengan itu membolehkah wujudnya perbezaan pendapatan (khilaf) dalam perlaksanaannya.

        Namun, dalam jawapan ini penulis tidak bermaksud memanjangkan perbahasan mengenai khilaf berkenaan. Malah di Malaysia sendiri, termasuklah di nusantara dan pelbagai belahan dunia Islam, zakat pendapatan sudah mendapat tempat yang sewajarnya. Hal ini kerana, menerima kemasukan zakat pendapatan adalah lebih utama daripada menolaknya, kerana jelas ia telah memberikan natijah yang cukup besar kepada kepentingan ummah secara umum.

        Baiklah, apa kaitannya dengan perbincangan di sini, khususnya dalam bab memotong zakat secara bulanan ini? Jawapannya, ini kerana khilaf itulah yang menyebabkan lahirnya idea pemotongan zakat secara bulanan. Sesungguhnya, memang ada dalil di dalam Islam yang mengharuskan perkara tersebut untuk dilakukan. Apatah lagi, dalam perlaksanaan sesuatu ibadah, seperti zakat, maka penentuan dalil sangat penting, demi mengelakkan ibadah itu tertolak atau menyalahi hukum yang sebenar (dan menjadi bid’ah).

        Pertama, dakwaan potongan bulanan itu bertentangan dengan ketetapan hadis zakat yang mensyaratkan wajib mencapai haul (genap setahun dimiliki) ke atas harta zakat. Jawapannya, dalam hal ini sebenarnya ada dalil daripada Nabi SAW sendiri yang memberikan keizinan kepada kita untuk mengeluarkan zakat tanpa perlu menunggu haul. Hal ini telah berlaku kepada Abbas bin Abdul Mutalib r.a (bapa saudara nabi) yang bertanya kepada Rasulullah SAW, tentang zakatnya yang mahu dikeluarkan sebelum sampai haulnya dan nabi mengizinkannya (hadis ini dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan at-Termizi, rujuk Hukum Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawy, hal. 814 dan Fiqh Islam Jilid 3, Dr. Wahbah az-Zuhaily, hal. 187 juga al-Amwal, Abu Ubaid, hal. 710).

        Namun, ada pihak yang mempertikaikan status hadis yang diriwayatkan di atas, dan menganggap ia adalah hadis daif yang tidak boleh dijadikan hujah. Dr. Yusuf al-Qaradhawy sebaliknya menegaskan, masih ada hadis-hadis lain termasuklah hadis sahih riwayat Imam Muslim yang mendokong berkenaan isu mendahului haul zakat ini.

        Di dalam sebuah hadis Muslim, ada disebutkan perihal Umar r.a telah diutuskan untuk mengambil zakat daripada Abbas r.a dan berlaku dialog panjang dengan beberapa orang sahabat yang mencegah Umar daripada mengambil zakat ke atasnya. Akhirnya Nabi SAW memberitahu Umar bahawa zakat atas pamannya itu adalah atas tanggungannya, dan (Abu Ubaid menokok) Nabi SAW kemudiannya memberikan pinjaman kepada Abbas r.a untuk zakat bagi dua tahun mendatang (didahulukan haulnya).

        Hal ini bolehlah dirujuk langsung ke dalam kitab Hukum Zakat dalam bab ‘Alasan yang membolehkan (mendahului haul zakat)’ pada halaman 814-817.

        Perkara kedua, adakah amalan membayar zakat tepat sewaktu ia diperoleh ini tidak ada sandaran dalil? Di sini, ada beberapa dalil atas amalan para sahabat (disebut athar sahabi ataupun hadis Mauquf) yang boleh dijadikan panduan.

        Pertama, dinyatakan Abu Ubaid meriwayatkan daripada Habirah bin Yaryam bahawa dia berkata: Sesungguhnya Abdullah bin Mas’ud memberi gaji kepada kami di dalam bekas kecil, kemudian beliau mengambil zakat daripadanya. (rujuk Kitab al-Amwal oleh Abu Ubaid, hal. 504)

        Abu Ubaid juga menyatakan di dalam kitabnya: bahawa Umar bin Abdul Aziz apabila memberikan kepada seseorang upahnya ia akan mengambil zakat daripada upah tersebut. Dan apabila ia mengembalikan harta yang dirampas, ia akan mengambil daripadanya zakat. Dan ia juga mengambil zakat daripada gaji yan diberikan kepada pemiliknya. (ibid, hal. 432)

        Kenapakah mereka melaksanakan hal tersebut? Hal ini kerana, mereka beranggapan bahawa status haul ke atas zakat pendapatan adalah tidak sama seperti mana harta-harta yang lain. Zakat ke atas harta pendapatan hendaklah dikeluarkan pada saat ia diperoleh, sama seperti memperoleh harta pertanian. Pandangan ini dikongsikan oleh sebahagian fuqaha muktabar, misalnya Ibnu Mas’ud, Muawiyah, Umar bin Abdul Aziz, Hassan dan az-Zuhri (Hukum Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradawy, hal. 469)

        Di samping itu, jika mahu kita boleh merujuk kepada kitab yang sama mengenai perbahasan status haul ke atas zakat, di mana Dr. Yusuf al-Qaradawy telah membahaskan perihal status hadis yang mensyaratkan haul adalah tidak mencapai darjat sahih (ibid, hal. 463-467).

        Ketiga, benarkah potongan ini juga telah menzalimi mereka yang berkenaan? Jawapannya, bertitik tolak daripada perbincangan di atas, maka kita dapat merumuskan bahawa menunaikan zakat lebih awal dan tanpa perlu menunggu haul, adalah satu keharusan yang diberikan dalam hukum Islam. Ia bukanlah wajib, tetapi harus sahaja. Maka, membuat potongan bulanan tidak wajib, tetapi digalakkan dan tidak patutlah timbul ia satu kezaliman.

        Hal ini kerana, semasa proses pemotongan dilakukan, pihak Lembaga Zakat Selangor (LZS) misalnya telah mengambil kira jumlah pendapatan kasar yang bakal diperoleh dalam setahun (didarab 12 bulan) dan ditolak keperluan diri, isteri dan anak-anak (sebagaimana yang ditetapkan dalam kaedah Had al-Kifayah pembayar zakat).

        Sekiranya taksiran yang dilakukan oleh pihak LZS itu dirasakan tidak tepat, maka pihak yang berkenaan boleh menaksir sendiri zakat mereka dan mengemukakan amaun zakat bulanan yang baharu kepada LZS untuk dijadikan potongan bulanan. Maknanya, ia bukanlah satu amaun yang sudah ‘mutlak dan putus’ dipatuhi, tetapi masih boleh dikira kembali. Sekiranya pihak muzakki sudah mempunyai amaun yang dikenal pasti, mereka hendaklah menghantarkan maklum balas kepada LZS (dalam tempoh 30 hari) untuk tindakan lanjut (rujuk Keputusan Mesyuarat Majlis Mesyuarat Kerajaan Negeri Selangor (MMK) Ke 27/ 2003, 10 Disember 2003).

        Kesimpulannya, potongan zakat pendapatan menerusi gaji bulanan ini sebenarnya hanyalah satu inovasi yang bertitik tolak daripada apa yang pernah dilakukan oleh para sahabat silam, dalam bentuk yang lebih kemas dan teratur. Banyak kelebihan yang boleh diperoleh oleh pembayar, termasuklah melaraskan jumlah potongan zakat bulanan dengan Potongan Cukai Berjadual, dan ia juga boleh meringankan beban kewangan mereka (kerana jika tidak, lebihan cukai hanya boleh dituntut pada tahun hadapan). – (SUMBER: HARAKAHDAILY 20/11/2014)

         

        (Oleh  USTAZ HAMIZUL ABDUL HAMID)

        6 December 2014 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Gambaran Neraka

        (PERHATIAN: FOTO FOTO YANG DI MUATKAN DI SINI HANYA HIASAN/GAMBARAN SAHAJA).

        Pintu Neraka Jahannam

        An Naar (Neraka) memiliki 7 pintu yang akan dilewati dari pintu-pintu tersebut oleh para penghuni neraka sesuai dengan kadar dosa dan maksiat yang mereka lakukan di dunia. Allah subhanahu wata’ala berfirman (artinya): “Dan Sesungguhnya Jahannam itu benar-benar tempat yang telah diancamkan kepada mereka (pengekor-pengekor setan) semuanya. Jahannam itu mempunyai tujuh pintu, tiap-tiap pintu (telah ditetapkan) untuk golongan yang tertentu dari mereka.” (Al Hijr: 43-44)

        Gambaran Neraka dalam Al-Qur'an dan Sunnah

        Panas An Naar / Neraka

        Para pembaca yang semoga Allah subhanahu wata’ala tetap melimpahkan rahmat-Nya kepada kita, bahwa An Naar (neraka) itu adalah suatu tempat tinggal yang memiliki daya panas yang dahsyat. Kadar terpanas yang ada di dunia itu belum seberapa dibanding dengan panasnya api neraka. Allah berfirman (artinya):

        “Maka, Kami akan memperingatkan kamu dengan An Naar yang menyala-nyala.” (Al Lail : 14)

        Bagaimana gambaran dahsyatnya api neraka yang telah Allah subhanahu wata’ala sediakan itu? Hal itu telah digambarkan oleh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam dalam sebuah hadist yang diriwayatkan shahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu:

        “(Panasnya) api yang kalian (Bani Adam) nyalakan di dunia ini merupakan sebagian dari tujuh puluh bagian panasnya api neraka Jahannam.” Para sahabat bertanya: “Demi Allah, apakah itu sudah cukup wahai Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam” Beliau shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “(Belum), sesungguhnya panasnya sebagian yang satu melebihi sebagian yang lainnya sebanyak enam puluh kali lipat.” (HR. Muslim no. 2843)

        Api neraka itu juga melontarkan bunga-bunga api. Seberapa besar dan bagaimana warna bunga api tersebut? Allah subhanahu wata’ala telah gambarkan hal tersebut dalam surat Al Mursalat: 32-33 (artinya): “Sesungguhnya neraka itu melontarkan bunga api sebesar dan setinggi istana. Seolah-olah seperti iringan unta yang kuning.”

        Berkata Asy Syaikh As Sa’di dalam tafsir ayat ini: “Sesungguhnya api neraka itu hitam mengerikan dan sangat panas.” (Lihat Taisirul Karimir Rahman)

        Bagaimana dengan suara api neraka itu? Allah subhanahu wata’ala berfirman (artinya):

        “Apabila An Naar melihat mereka dari tempat yang jauh, mereka mendengar kegeramannya dan suara yang menyala-nyala.” (Al Furqon : 12)

        Berkata As Sa’di dalam tafsirnya: “Sebelum orang-orang penghuni sampai ke An Naar, dari jauh mereka sudah mendengar kengerian suaranya yang menggoncangkan dan menyempitkan hati, hampir-hampir seorang dari mereka mati karena ketakutan dengan suaranya. Sungguh api neraka itu murka kepada mereka karena kemurkaan Allah. Dan semakin bertambah murkanya disebabkan semakin besar kekufuran dan kedurhakaan mereka kepada Allah. (Lihat Taisirul Karimir Rahman)

        Lalu dari bahan bakar apakah yang dengannya Allah subhanahu wata’ala menjadikan api neraka itu dahsyat dan bersuara yang mengerikan? Ketahuilah, untuk menunjukkan semakin ngerinya dan pedihnya siksaan di neraka, maka Allah subhanahu wata’ala jadikan bahan bakar api neraka itu dari manusia dan batu. Allah subhanahu wata’ala berfirman (artinya): “Jagalah dirimu dari (lahapan api) neraka yang bahan bakarnya dari manusia dan batu, yang disediakan bagi orang-orang kafir.” (Al Baqarah: 24)

        Gambaran Neraka dalam Al-Qur'an dan Sunnah

        Pakaian Penghuni An Naar / Neraka

        Mereka juga akan dikenakan pakaian. Tentu pakaian itu tidak dibuat untuk kenyamanan. Justru pakaian itu sengaja disiapkan untuk menambah kesengsaraan bagi para penghuni nereka. Allah subhanahu wata’ala berfirman (artinya):

        “Pakaian mereka adalah dari pelangkin (ter) dan muka mereka ditutup oleh api neraka.” (Ibrahim : 50)

        “Maka orang kafir akan dibuatkan untuk mereka pakaian-pakaian dari api neraka…,” (Al Haj : 19)

         

        Tempat Tidur Penghuni An Naar / Neraka

        Demikian juga mereka telah disiapkan tempat tidur dan selimut. Yang sengaja dibuat untuk menambah kepedihan adzab bagi mereka. Allah subhanahu wata’ala berfirman: “Mereka mempunyai tikar tidur dari api neraka dan di atas mereka ada selimut (api neraka). Demikianlah kami memberi balasan kepada orang-orang yang zhalim.” (Al A’raf: 41)

        Gambaran Neraka dalam Al-Qur'an dan Sunnah

        Penjaga An Naar / Neraka

        Allah subhanahu wata’ala juga telah menyiapkan algojo yang siap mengawasi dan menyiksa para penghuni An Naar. Allah memilih algojo (penjaga) itu dari kalangan malaikat. Allah berfirman (artinya):

        “Dan tiada Kami jadikan penjaga An Naar melainkan dari malaikat.” (Al Mudatstsir: 31)

        Gambaran Neraka dalam Al-Qur'an dan Sunnah

        Gambaran Neraka dalam Al-Qur'an dan Sunnah

        Makanan Dan Minuman Penghui An Naar / Neraka

        Makanan Yang Berduri

        Allah berfirman (artinya):

        “Mereka tiada memperoleh makanan selain dari pohon yang berduri, yang tidak menggemukkan dan tidak pula menghilangkan rasa lapar.” (Al Ghasiyah: 6-7)

        “Dan makanan yang menyumbat di kerongkongan dan azab yang pedih.” Al Muzammil: 13

        Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma menjelaskan tentang ayat diatas: Bahwa “makanan yang menyumbat di kerongkongan” itu adalah duri yang nyangkut di kerongkongan yang tidak bisa masuk dan tidak pula keluar. Sehingga makanan itu hanya akan menambah kepedihan dan kesengsaraan.

        Tatkala para penghuni neraka haus karena terbakar. Maka Allah subhanahu wata’ala sudah siapkan hidangan minuman bagi mereka yang akan menambah pedih siksaan mereka. Minuman berupa nanah dan air panas yang dapat memotong usus-usus mereka. Allah berfirman (artinya): “Kemudian sesudah makan buah pohon zaqqum itu pasti mereka mendapat minuman yang bercampur dengan air yang sangat panas..” (Ash Shaffat: 67-68)

        “… dan mereka diberi minuman air yang mendidih sehingga memotong usus-usus mereka.” (Muhammad: 15)

        “Mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya dan tidak (pula mendapat) minuman, selain air yang mendidih dan nanah.” An Naba’ : 24-25

         

        Berikut adalah Foto Foto hiasan/gambaran neraka dari sudut pemikiran manusia.

        Neraka sebenar adalah amat dahsyat dan tidak sampai untuk digambarkan oleh manusia

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Gambar Neraka, Gambaran Neraka, Gambar-Gambar Neraka

        Nah, sekarang kita sudah tahu bagai mana gambaran neraka. Siksaan yang akan kita hadapi nanti sangatlah menyakitkan. Ayuh, mulai sekarang kita jauhkan maksiat dan perbuatan-perbuatan yang melanggar perintah Allah dan kita melakukan apa yang diperintahkan Allah dan kita harus senantiasa berdoa dan bertaubat kepada Allah, karena kita hanyalah manusia yang penuh dengan dosa dan kesalahan.

        Sumber: http://www.disukai.com/2013/04/gambaran-neraka-dalam-al-quran-dan-sunnah.html

        6 December 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | | Leave a comment

        Gambaran Hari Kiamat………!!!

        kiamat2bkota2bhancur

         
        – Selepas Malaikat Israfil meniup sangkakala (bentuknya seperti tanduk besar) yang memekakkan telinga, seluruh makhluk mati kecuali Izrail & beberapa malaikat yang lain. Selepas itu, Izrail pun mencabut nyawa malaikat yang tinggal dan akhirnya nyawanya sendiri.

        – Selepas semua makhluk mati, Tuhan pun berfirman mafhumnya “Kepunyaan siapakah kerajaan hari ini?” Tiada siapa yang menjawab. Lalu Dia sendiri menjawab dengan keagunganNya “Kepunyaan Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.” Ini menunjukkan kebesaran & keagunganNya sebagai Tuhan yg Maha Kuasa lagi Maha Kekal Hidup, tidak mati.

        – Selepas 40 tahun, Malaikat Israfil a.s. dihidupkan, seterusnya meniup sangkakala untuk kali ke-2, lantas seluruh makhluk hidup semula di atas bumi putih, berupa padang Mahsyar (umpama padang Arafah) yang rata tidak berbukit atau bulat seperti bumi.

        – Sekelian manusia hidup melalui benih anak Adam yg disebut “Ajbuz Zanbi” yang berada di hujung tulang belakang mereka. Hiduplah manusia umpama anak pokok yang kembang membesar dari biji benih.

        – Semua manusia dan jin dibangkitkan dalam keadaan telanjang dan hina. Mereka tidak rasa malu kerana pada ketika itu hati mereka sangat takut dan bimbang tentang nasib & masa depan yang akan mereka hadapi kelak.

        – Lalu datanglah api yang berterbangan dengan bunyi seperti guruh yang menghalau manusia, jin dan binatang ke tempat perhimpunan besar. Bergeraklah mereka menggunakan tunggangan (bagi yang banyak amal), berjalan kaki (bagi yang kurang amalan) dan berjalan dengan muka (bagi yang banyak dosa). Ketika itu, ibu akan lupakan anak, suami akan lupakan isteri, setiap manusia sibuk memikirkan nasib mereka.

        – Setelah semua makhluk dikumpulkan, matahari dan bulan dihapuskan cahayanya, lalu mereka tinggal dalam kegelapan tanpa cahaya. Berlakulah huru-hara yang amat dahsyat.

        – Tiba-tiba langit yang tebal pecah dengan bunyi yang dahsyat, lalu turunlah malaikat sambil bertasbih kepada Allah SWT. Seluruh makhluk terkejut melihat saiz malaikat yang besar dan suaranya yang menakutkan.

        – Kemudian matahari muncul semula dengan kepanasan yang berganda. Hingga dirasakan seakan-akan matahari berada sejengkal dari atas kepala mereka. Ulama berkata jika matahari naik di bumi seperti keadaannya naik dihari Kiamat nescaya seluruh bumi terbakar, bukit-bukau hancur dan sungai menjadi kering. Lalu mereka rasai kepanasan dan bermandikan peluh sehingga peluh mereka menjadi lautan. Timbul atau tenggelam mereka bergantung pada amalan masing-masing. Keadaan mereka berlanjutan sehingga 1000 tahun.

        – Terdapat satu telaga kepunyaan Nabi Muhammad SAW bernama Al-Kausar yang mengandungi air yang hanya dapat diminum oleh orang mukmin sahaja. Orang bukan mukmin akan dihalau oleh malaikat yang menjaganya. Jika diminum airnya tidak akan haus selama-lamanya. Kolam ini berbentuk segi empat tepat sebesar satu bulan perjalanan. Bau air kolam ini lebih harum dari kasturi, warnanya lebih putih dari susu dan rasanya lebih sejuk dari embun. Ia mempunyai saluran yang mengalir dari syurga.

        – Semua makhluk berada bawah cahaya matahari yang terik kecuali 7 golongan yang mendapat teduhan dari Arasy. Mereka ialah:

        ⅰ- Pemimpin yang adil.
        ⅱ- Orang muda yang taat kepada perintah Allah.
        ⅲ- Lelaki yang terikat hatinya dengan masjid.
        ⅳ- Dua orang yang bertemu kerana Allah dan berpisah kerana Allah.
        ⅴ- Lelaki yang diajak oleh wanita berzina, tetapi dia menolak dengan berkata “Aku takut pada Allah”.
        ⅵ- Lelaki yg bersedekah dengan bersembunyi (tidak diketahui orang ramai).
        ⅶ- Lelaki yang suka bersendirian mengingati Allah lalu mengalir air matanya kerana takutkan Allah.

        – Oleh kerana tersangat lama menunggu di padang mahsyar, semua manusia tidak tahu berbuat apa melainkan mereka yang beriman, kemudian mereka terdengar suara “pergilah berjumpa dengan para Nabi”. Maka mereka pun pergi mencari para Nabi. Pertama sekali kumpulan manusia ini berjumpa dengan Nabi Adam tetapi usaha mereka gagal kerana Nabi Adam a.s menyatakan beliau juga ada melakukan kesalahan dengan Allah SWT. Maka kumpulan besar itu kemudiannya berjumpa Nabi Nuh a.s., Nabi Ibrahim a.s., Nabi Musa a.s., Nabi Isa a.s. (semuanya memberikan sebab seperti Nabi Adam a.s.) dan akhirnya mereka berjumpa Rasullullah SAW. Jarak masa antara satu nabi dengan yang lain adalah 1000 tahun perjalanan.

        – Lalu berdoalah baginda Nabi Muhammad SAW ke hadrat Allah SWT. Lalu diperkenankan doa baginda.

        – Selepas itu, terdengar bunyi pukulan gendang yang kuat hingga menakutkan hati semua makhluk kerana mereka sangka azab akan turun. Lalu terbelah langit, turunlah arasy Tuhan yang dipikul oleh 8 orang malaikat yang sangat besar (besarnya sejarak perjalanan 20 ribu tahun) sambil bertasbih dengan suara yang amat kuat sehingga ‘Arasy itu tiba dibumi.

        – ‘Arasy ialah jisim nurani yang amat besar berbentuk kubah (bumbung bulat) yang mempunyai 4 batang tiang yang sentiasa dipikul oleh 4 orang malaikat yang besar dan gagah. Dalam bahasa mudah ia seumpama istana yang mempunyai seribu bilik yang menempatkan jutaan malaikat di dalamnya. Ia dilingkungi embun yang menghijab cahayanya yang sangat kuat.

        – Kursi iaitu jisim nurani yang terletak di hadapan Arasy yang dipikul oleh 4 orang malaikat yang sangat besar. Saiz kursi lebih kecil dari ‘Arasy umpama cincin ditengah padang . Dalam bahasa mudah ia umpama singgahsana yang terletak dihadapan istana.

        – Seluruh makhluk pun menundukkan kepala kerana takut. Lalu dimulakan timbangan amal. Ketika itu berterbanganlah kitab amalan masing-masing turun dari bawah Arasy menuju ke leher pemiliknya tanpa silap dan tergantunglah ia sehingga mereka dipanggil untuk dihisab. Kitab amalan ini telah ditulis oleh malaikat Hafazhah / Raqib & ‘Atid / Kiraman Katibin.

        – Manusia beratur dalam saf mengikut Nabi dan pemimpin masing- masing. Orang kafir & munafik beratur bersama pemimpin mereka yang zalim. Setiap pengikut ada tanda mereka tersendiri untuk dibezakan.

        – Umat yang pertama kali dihisab adalah umat Nabi Muhammad SAW, dan amalan yang pertama kali dihisab adalah solat. Sedangkan hukum yang pertama kali diputuskan adalah perkara pertumpahan darah.

        – Apabila tiba giliran seseorang hendak dihisab amalannya, malaikat akan mencabut kitab mereka lalu diserahkan, lalu pemiliknya mengambil dengan tangan kanan bagi orang mukmin dan dengan tangan kiri jika orang bukan mukmin.

        – Semua makhluk akan dihisab amalan mereka menggunakan satu Neraca Timbangan. Saiznya amat besar, mempunyai satu tiang yang mempunyai lidah dan 2 daun. Daun yang bercahaya untuk menimbang pahala dan yang gelap untuk menimbang dosa.

        – Acara ini disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW dan para imam 4 mazhab untuk menyaksikan pengikut masing-masing dihisab.

        – Perkara pertama yang diminta ialah Islam. Jika dia bukan Islam, maka seluruh amalan baiknya tidak ditimbang bahkan amalan buruk tetap akan ditimbang.

        – Ketika dihisab, mulut manusia akan dipateri, tangan akan berkata- kata, kaki akan menjadi saksi. Tiada dolak-dalih dan hujah tipuan. Semua akan di adili oleh Allah Ta’ala dengan Maha Bijaksana.

        – Setelah amalan ditimbang, mahkamah Mahsyar dibuka kepada orang ramai untuk menuntut hak masing-masing dari makhluk yang sedang dibicara sehinggalah seluruh makhluk berpuas hati dan dibenarkannya menyeberangi titian sirat.

        – Syafaat Nabi Muhammad SAW di akhirat :

        ⅰ- Meringankan penderitaan makhluk di Padang Mahsyar dengan mempercepatkan hisab.
        ⅱ- Memasukkan manusia ke dalam syurga tanpa hisab.
        ⅲ- Mengeluarkan manusia yang mempunyai iman sebesar zarah dari neraka.

        (Semua syafaat ini tertakluk kepada keizinan Allah SWT.)

        Para nabi dan rasul serta golongan khawas juga diberikan izin oleh Tuhan untuk memberi syafaat kepada para pengikut mereka. Mereka ini berjumlah 70 000. Setiap seorang dari mereka akan mensyafaatkan 70 000 orang yang lain.

        Setelah berjaya dihisab, manusia akan mula berjalan menuju syurga melintasi jambatan sirat. Siratul Mustaqim ialah jambatan (titian) yang terbentang dibawahnya neraka. Lebar jambatan ini adalah seperti sehelai rambut yang dibelah tujuh dan ia lebih tajam dari mata pedang. Bagi orang mukmin ia akan dilebarkan dan dimudahkan menyeberanginya.

        Fudhail bin Iyadh berkata perjalanan di Sirat memakan masa 15000 tahun. 5000 tahun menaik, 5000 tahun mendatar dan 5000 tahun menurun. Ada makhluk yang melintasinya seperti kilat, seperti angin, menunggang binatang korban dan berjalan kaki. Ada yang tidak dapat melepasinya disebabkan api neraka sentiasa menarik kaki mereka, lalu mereka jatuh ke dalamnya.

        Para malaikat berdiri di kanan dan kiri sirat mengawasi setiap makhluk yang lalu. Setiap 1000 orang yang meniti sirat, hanya seorang sahaja yang Berjaya melepasinya. 999 orang akan terjatuh ke dalam neraka.

         

        (Rujukan: Kitab Aqidatun Najin karangan Syeikh Zainal Abidin Muhammad Al- Fathani. Pustaka Nasional Singapura 2004).

        4 December 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

        Mereka adalah Ulama Salafus Soleh

        1) Imam Hanafi lahir:80 hijrah

        2) Imam Maliki lahir: 93 hijrah

        3) Imam Syafie lahir:150 hijrah

        4) Imam Hanbali lahir:164 hijrah

        5) Imam Asy’ari lahir: 240 hijrah

        Mereka ini semua ulama Salafus Soleh atau dikenali dengan nama ulama SALAF…Apa itu salaf?

        Salaf ialah nama “zaman” iaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga 300 HIJRAH.

        1) golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah tu disebut “Sahabat Nabi” kerana mereka pernah bertemu Nabi

        2) golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” iaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat nabi tapi tak pernah bertemu Nabi

        3) golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabi’ tabi’in” iaitu golongan yang tak pernah bertemu nabi dan sahabat tapi bertemu dengan tabi’in.

        Jadi Imam Abu hanifah(pengasas mazhab hanafi) merupakan murid Sahabat nabi maka beliau seorang TABI’IN.Imam Malik,Imam Syafie,Imam Hanbali,Imam Asy’ari pula berguru dengan tabi’in maka mereka adalah golongan TABI’ TABI’IN.

        Jadi kesemua imam-imam yang mulia ini merupakan golongan SALAF YANG SEBENAR dan pengikut mazhab mereka lah yang paling layak digelar sebagai “Salafi” kerana “salafi” bermaksud “pengikut golongan SALAF”.

        Jadi beruntung lah kita di Malaysia yang masih berpegang kepada mazhab Syafie yang merupakan mazhab SALAF yang SEBENAR dan tidak lari dari kefahaman NABI DAN SAHABAT…

        Wallahu aqlam.

        3 December 2014 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

        BERSERBANLAH! JANGAN MALU…

        Syeikh ‘Ali Nasif dalam kitabnya “At-Tajul-Jami’ Lil-Usul Fi Ahadith ar-Rasul” di bawah tajuk al-‘Imamah (Serban) membuat ulasan; “Terdapat segolongan orang Islam meninggalkan serban dengan hujjah bahawa ia hanyalah adat atau kebiasaan sama seperti makan, minum dan sebagainya dan bukan dari agama. Selalunya yang mendorong mereka berpandangan demikian adalah sikap suka meniru bangsa lain.

        Walhal jika kita meletakkan berserban itu sebagai adat sekalipun, ia merupakan semulia-mulia adat kerana ia adalah adat Nabi s.a.w. di mana baginda adalah semulia-mulia makhluk pada pandangan sekelian kaum muslimin.

        Pepatah Arab ada menyebutkan; “Adat orang-orang besar adalah setinggi-tinggi adat”. Namun apa yang sebenarnya ialah; berserban adalah tergolong dalam agama melihat kepada nas-nas. Ia adalah sunnah para Nabi dan Rasul.

        Memadai (untuk menunjukkan kemuliaannya kepada kita) dengan Malaikat Jibril sendiri berserban ketika turun berjumpa Nabi s.a.w.. Begitu juga, Nabi s.a.w. telah bersabda kepada Abdur-Rahman tatkala memakaikannya serban;

         

         

        “Beginilah memakai serban. Sesungguhnya ia lebih kemas dan lebih cantik”.

        GAMBAR: Maulana Shaykh Hisham Kabbani Al-Husaini

        ‎BERSERBANLAH! JANGAN MALU...

Syeikh ‘Ali Nasif dalam kitabnya “At-Tajul-Jami’ Lil-Usul Fi Ahadith ar-Rasul” di bawah tajuk al-‘Imamah (Serban) membuat ulasan; “Terdapat segolongan orang Islam meninggalkan serban dengan hujjah bahawa ia hanyalah adat atau kebiasaan sama seperti makan, minum dan sebagainya dan bukan dari agama. Selalunya yang mendorong mereka berpandangan demikian adalah sikap suka meniru bangsa lain.

 Walhal jika kita meletakkan berserban itu sebagai adat sekalipun, ia merupakan semulia-mulia adat kerana ia adalah adat Nabi s.a.w. di mana baginda adalah semulia-mulia makhluk pada pandangan sekelian kaum muslimin.

 Pepatah Arab ada menyebutkan; “Adat orang-orang besar adalah setinggi-tinggi adat”. Namun apa yang sebenarnya ialah; berserban adalah tergolong dalam agama melihat kepada nas-nas. Ia adalah sunnah para Nabi dan Rasul. 

Memadai (untuk menunjukkan kemuliaannya kepada kita) dengan Malaikat Jibril sendiri berserban ketika turun berjumpa Nabi s.a.w.. Begitu juga, Nabi s.a.w. telah bersabda kepada Abdur-Rahman tatkala memakaikannya serban;

هكذا فاعتم فإنه أعرب وأحسن

“Beginilah memakai serban. Sesungguhnya ia lebih kemas dan lebih cantik”.

GAMBAR: Maulana Shaykh Hisham Kabbani Al-Husaini

DARI: Ustaz Ahmad Rizam

LIKE: 
Jom Dakwah Bersama Ulama
Shaykh Hisham Kabbani
Naqshbandi Haqqani Sufi Order
Naqshbandi Sufi Order of Malaysia
Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi
Shaykh Dr. Muhammad bin Yahya al-Husayni al-Ninowy الشيخ د. محمد النينوي
Shaykh-ul-Islam Prof.Dr. Muhammad Tahir-ul-Qadri
Shaykh ul Alam Hazrat Pir Muhammad Alauddin Siddiqui Sahib (DBA)
Shaykh Monawwar Ateeq
Shaykh Ahmad Kabeer Sabahudin Al-Rifâi
Shaykh Mohammed Aslam

#malaysia, #indonesia #singapore #pattani #brunei #rohingya #turkey #palestine

PLEASE TAG & SHARE . INSYAALLAH‎

        DARI: Ustaz Ahmad Rizam

        2 December 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Amalan amalan “bidaah” para salafusoleh yang tidak pernah dibuat Raulullah SAW.

        Banyak amalan salafussoleh yang tak pernah dibuat Rasulullah.

        1. Solat terawih berjemaah 20 rakaat selama sebulan – ijtihad saidina Umar

        2. Idea Pengumpulan Al Quran dan seterusnya pembukuan Al Quran – ijtihad saidina Umar dan Saidina Uthman

        3. Solat sunat selepas ambik wudhuk – ijtihad Bilal bin Rabah

        4. Merekacipta selawat – Saidina Ali, AbduLlah bin Umar, Abdullah bin Abbas, AbduLlah bin Mas’ud, Imam ASy Syafie radiyallahu ‘anhum

        5. Azan dua kali sebelum solat Jumaat – Saidina Uthman

        6. Imam Malik berpendapat, diharuskan melewatkan solat bagi mereka yang ketiadaan air diqiyaskan dengan seorang perempuan yang kedatangan haid yang diharuskan melewatkan solatnya (al Mughni: 1/250)

        7. Imam Abu Hanifah dan Imam asy Syafie berpendapat, sah tayammum bagi seorang yang berhadas besar dengan niat mengangkat hadas kecil diqiyaskan dengan sahnya wudhuk selepas membuang air kecil atau besar (walaupun tanpa niat untuk mengerjakan solat). (Al Mughni: 1/267)

        8. Imam Malik membolehkan qadha’ solat malam yang terluput, iaitu dikerjakannya selepas terbit fajar sebelum solat Subuh diqiyaskan dengan solat witir. Tetapi ini adalah salah satu pendapat Imam Malik berhubung dengan masalah ini. (al Mughni:2/120)

        9. Solat Sunat Dhuha – Ibnu Umar radiyallahu ‘anhu

        Banyak lagi.

        Yang penting yang berijtihad berkenaan memang ada disiplin ilmu yang kuat untuk berijtihad. Dan mereka tahu apa kehendak dalil al Quran dan hadith samada berbentuk am, khas, nasikh, mansukh dsb.

        Datang makhluk penyesat zaman sekarang ni kata, apa yang tidak dibuat oleh Rasulullah adalah dilarang, diharamkan, bid’ah sesat masuk neraka dan ditinggalkan terus ?

        2 December 2014 Posted by | Ibadah, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        YAASIN MALAM JUMAAT ADA DALIL YANG KUAT

         

        Imam al-Baihaqi dalam kitab asy-Syu’ab telah mentakhrijkan daripada Sayyidina Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, katanya : "Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

        "Sesiapa yang membaca pada malam Jumaat ‘Ha Mim ad-Dukhan’ dan ‘Yasin’, jadilah dia pada pagi harinya dalam keadaan diampuni."

        Al-Ishbihani meriwayatkan dengan lafaz :

        "Sesiapa yang membaca ‘Yasin’ pada malam Jumaat dia diberi keampunan." – [Hadith ini disebutkan oleh Imam al-Munziri di dalam kitab al-Targhib dengan katanya; "Hadith ini diriwayatkan oleh al-Ishbihani."

        Inilah antara dalilnya bagi pengamalan bacaan surah Yasin pada malam Jumaat sebagaimana diamalkan sekian lama oleh umat Islam di Alam Melayu-Nusantara, walau pun terdapat hadith-hadith lain yang menyarankan pada malam Jumaat juga dianjurkan membaca surah ad-Dukhan, al-Baqarah, Ali-‘Imran, dan al-Kahfi dengan kelebihannya yang tersendiri.

        Pemilihan surah Yasin yang dijadikan amalan membacanya secara beramai-ramai pada malam Jumaat adalah kerana surahnya tidak terlalu panjang dan bersesuaian pula dibacakan pada waktu ruang antara selesai solat Maghrib dan sebelum waktu solat Isya. Manakala, surah-surah lain itu pula boleh dibuat secara bersendiri mengikut kemampuan masing-masing.

        Sementara itu, surah al-Kahfi pula boleh diamalkan pembacaannya secara beramai-ramai selepas selesai solat Subuh berjemaah, iaitu sejurus selepas berwirid dan berdoa, kerana ruang itu memadai bagi menghabiskan surah al-Kahfi sebelum menunaikan solat sunat Dhuha. Ia juga boleh dibaca sebelum sampai waktu solat Jumaat.

        Pembacaan surah al-Kahfi pada siang hari Jumaat ini berdasarkan beberapa hadith, sebagaimana disarankan oleh Baginda Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam, antaranya :

        Al-Hakim dan al-Baihaqi telah mentakhrijkan daripada Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, daripada Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam, sabda Baginda :

        "Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, dia akan mendapat cahaya di sepanjang masa di antara dua Jumaat." – [Al-Hakim berkata : "Hadith ini sahih." Ibnu Hajar berkata : "Hadith ini adalah hadith hasan dan ia hadith yang terkuat mengenai surah al-Kahfi."

        Sa’id bin Mansur telah mentakhrijkan hadith mauquf daripada Abu Sa’id al-Khudri dengan lafaz :

        "Dia akan mendapat cahaya di antara tempatnya dengan Kaabah."

        Sa’id bin Mansur juga mentakhrijkan daripada Khalid bin Ma’dan katanya : "Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi sebelum munculnya imam [pada hari Jumaat], dia akan mendapat kaffarah dosanya di antaranya dengan Jumaat itu dan cahayanya sampai ke Kaabah."

        Ibnu Mardaweih telah mentakhrijkan daripada Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, katanya : "Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

        "Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, maka terbitlah cahaya dari bawah kakinya mencecah sehingga ke langit tinggi meneranginya pada Hari Kiamat dan dia diberi keampunan [terhadap dosanya] di antara dua Jumaat."

        Berdasarkan pada huraian serba ringkas ini, diharapkan tidak akan ada lagi perbalahan antara sesama umat Islam mengenai isu ini sekali gus mempertikaikan pula pengamalan bacaan surah Yasin pada malam Jumaat sebagaimana dilakukan oleh sebahagian besar umat Islam di Alam Melayu-Nusantara ini secara istiqamah. Moga bermanfaat. Apa yang penting ialah kita teruskan beramal demi mencapai keredhaan Allah ‘Azza wa Jalla, kerana perbalahan dalam perkara yang kecil dan khilafiyah sifatnya ini tidak membawa sebarang manfaat, melainkan umat ini hanya tergelincir dalam perkara sia-sia. Wallahu a’lam.

        Fastabiqul Khairat.

        اللهم صل وسلم على البشير النذير السراج المنير سيدنا محمد حبيب رب العالمين

        ~  Hafiz Fandani/140414-998.

        28 November 2014 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Kisah penentang manhaj salafussoleh dan ulama yang ikut salafussoleh

        Bagaimana seseorang atau sekumpulan orang tertentu boleh mengaku diri mereka salafi sedangkan bermusuh dengan manhaj salafussoleh, serta ulamak dan umat Islam yang mengikut salafussoleh ?

        Contohnya :

        1. Imam Asy Syafie tidak pernah menyatakan tahlilan itu sebagai bid’ah sesat atau haram. Tetapi Wahhabi mengatakannya sebagai haram dan bid’ah sesat masuk neraka serta mengatakan ia berasal dari ajaran hindu.

        2. Imam Asy Syafie berpendapat zikir secara jahr boleh dilakukan oleh Imam kepada makmum selepas solat dengan tujuan untuk mengajar. Dan beliau MEMILIH untuk membaca zikir secara sirr kepada imam tanpa membid’ahkan mahupun melarang zikr secara jahr secara berjemaah selepas solat. Namun Wahhabi pula menyatakan perbuatan ini bid’ah sesat dan menyatakan Imam Asy Syafie melarang zikir secara berjemaah selepas solat.

        3. Imam Asy Syafie menyatakan doa qunut dalam Solat Subuh adalah sunat berdasarkan hadith sahih. Namun ada wahhabi yang MELARANG dan menyatakannya tiada nas dari al Quran dan hadith. Jika berlapang dada, maka pengaku salafi pastinya membenarkan umat Islam untuk membaca doa qunut semasa solat subuh BUKAN MELARANGnya.

        4. Imam Ahmad bin Hanbal membolehkan tawassul kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang telah wafat. Namun wahhabi pula menyatakan ia sebagai SYIRIK/KAFIR.

        5. Imam Asy Syafie, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Malik, Imam Abu Hanifah memuji dan mengiktiraf tasawwuf dan ahli sufi yang benar. Wahhabi pula menghina, melekehkan, menolak, bahkan mengkafir dan mensyirikkan ahli sufi dengan gelaran penyembah kubur.

        6. Majoriti ulamak dan umat Islam mengikut manhaj salafussoleh dengan mengikut mazhab mereka. Namun wahhabi mengajak umat Islam terus secara langsung merujuk kepada al Quran dan As Sunnah walaupun jahil. Sedangkan para ulamak yang bertaraf mufti mustaqil, mujtahid mazhab, mujtahid fatwa pun mengikut manhaj salafussoleh.

        7. Penduduk di Dubai dan Abu Dhabi yang bermazhab Maliki dan dalam aqidah mengikut Asy’ari dihukum kafir oleh pengaku salafi ini disebutkan oleh Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayali Ketua Lembaga Pengawasan Da’wah di Dubai dalam kitabnya : Al Firqah An Najiah Hia Al Ummatul Islamiyyah Kulluha. Kitab yang sudah diterjemahkan dalam Bahasa Indonesia ini mendedahkan tentang tulisan-tulisan ulamak wahhabi yang menyesatkan majoriti ulamak dan umat Islam.

        8. Jumhur ulamak (Syafi’eyyah, Hanafi dan Hanbali) kecuali mazhab Maliki menyatakan sunat membaca lafaz niat sebelum solat. Namun ulamak dalam mazhab Maliki mensunatkan orang yang was-was untuk melafazkan niat solat untuk membantu dari kesamaran. Namun wahhabi menyatakan melafazkan niat adalah kurang akal dan agama.

        Ada banyak lagi bukti yang membezakan antara pengaku salafi dengan manhaj salafussoleh. Ini contoh yang sangat sedikit sahaja.

        Sumber: – POS KOMEN PEJUANG SUNNI

        28 November 2014 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | , | Leave a comment

        Jual beli pada hari Jumaat


        ‎JUAL BELI PADA HARI JUMAAT

Sudah menjadi kebiasaan, disebabkan hari Jumaat adalah hari kerja di Malaysia, lelaki yang bekerjaya terpaksa terkejar-kejar mengambil waktu rehat tengahari untuk makan tengahari dan juga menunaikan solat fardhu Jumaat secara berjemaah. Namun, dalam ketika itu, ramai yang tidak sedar setiap minggu, mereka mungkin membeli makanan yang berulamkan dosa.

Sebelum ini, saya pernah mengulas berkenaan hal ini melalui siaran ‘Tanyalah Ustaz TV9' dan juga wawancara bersama Utusan Malaysia. Namun melihat kepada kekerapan dan kurang sensitiviti kalangan umat Islam di Malaysia khususnya. Satu penulisan ringkas yang khusus berkenaan hal ini adalah perlu.

Persoalan jual beli yang terus berlangsung di kalangan peniaga dan pembeli lelaki selepas azan pada hari Jumaat perlu dipandang serius atau ia akan berterusan. Lebih kurang menyenangkan, apabila melihat peniaga-peniaga ini berkhemah di luar masjid, mengambil untung atas perkumpulan umat Islam yang ingin menunaikan solat Jumaat, sedang mereka menjadi penyebab kepada dosa.

PENGHARAMAN JUAL BELI SELEPAS AZAN DI HARI JUMAAT

Solat Jumaat adalah wajib hanya ke atas lelaki baligh dan bukan wanita. Justeru setiap urusniaga di antara wanita dengan wanita selepas azan pertama atau kedua dikumandangkan pada hari Jumaat adalah sah dan harus. Justeru, ia tidak termasuk di dalam perbincangan para ulama dan bukan pula fokus artikel ini. Ia adalah satu keharusan yang disepakati oleh keempat-empat mazhab terbesar dalam Fiqh Islam.

Demikian juga halnya bagi mereka yang tidak wajib solat jumaat kerana sebab lain seperti sakit, musafir dan sebagainya.

Perbincangan hukum hanya berkisar kepada para lelaki, sama ada peniaga lelaki, pembeli lelaki atau kedua-duanya sekali yang sihat, baligh dan tidak bermusafir.

Asas hukum adalah dari surah al-Jumaat ayat 9 yang maksud-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

Ertinya :Hai orang-orang yang beriman, apabila diseru untuk menunaikan sembahyang pada hari Jumat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

AZAN PERTAMA ATAU KEDUA?

Walaupun telah ijma'[1] di kalangan ulama akan pengharaman jual beli berdasarkan ayat di atas, mereka berbeza ijtihad dalam menentukan pengharaman itu jatuh selepas azan pertama atau kedua.

Perlu difahami bahawa azan Jumaat di zaman Nabi s.a.w, Abu Bakar as-Siddiq r.a dan Umar r.a hanyalah sekali sahaja, iaitu di ketika khatib (imam) naik ke atas mimbar untuk memulakan khutbah. Di zaman pemerintahan khalifah Uthman r.a, bilangan umat Islam bertambah lalu diperkenalkan azan kedua dan seterusnya ketiga (berfungsi sebagai iqamah).

Namun, hasil daripada kewujudan lebih dari satu azan selepas zaman Uthman, para ulama sekali lagi perlu berijtihad dalam menentukan azan manakah yang mesti tiada lagi jual beli selepasnya. Mazhab Maliki dan Hanbali jelas dan tegas bahawa pengharaman adalah selepas azan kedua iaitu di ketika khatib sudah naik ke atas mimbar, ia juga bertepatan dengan suasana di ketika turunnya ayat Al-Quran, para masa hayat baginda Nabi s.a.w.[2]

Imam At-Tohawi Al-Hanafi menegaskan :-

المعتبر الأذان عند المنبر بعد خروج الإمام ، فإنه هو الأصل الذي كان للجمعة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم

Ertinya : Azan yang terpakai (dalam hal ini) adalah yang ketika keluar imam di atas mimbar, maka itulah yang asal sebagaimana Jumaat di zaman baginda Nabi s.a.w (Mukhtasar at-Tohawi, hlm 24)

Namun demikian, ulama mazhab Hanafi kelihatan mempunyai berbilang pandangan dengan majoriti di antara mereka berijtihad azan kedua adalah ‘pasti haram', cuma terdapat sebahagian besar mereka yang juga berpendapat pengharaman bermula sejak dari azan pertama (azan masuk waktu) lagi atau selepas tergelincirnya matahari pada hari tersebut.[3] Ini bermakna, mazhab Hanafi lebih tegas dalam hal ini dan disepakati oleh keempat-empat mazhab, berjual beli selepas azan kedua adalah haram.

Imam Ibn Kathir Al-Syafie menyebut :

اتفق العلماء على تحريم البيع بعد النداء الثاني

Ertinya : Para ulama bersepakat berkenaan pengharaman jualbeli selepas azan kedua ( Tafsir Ibn Kathir, 4/367)

BERDOSA SAHAJA ATAU AQAD JUGA BATAL?

Walaupun berjualbeli di waktu itu adalah haram yang beerti berdosa atas si penjual dan pembeli, namun adakah aqad jual beli mereka terbatal?

Jika kesalahan ini dilakukan, dosa yang ditanggung adalah satu peringkat, manakala sah batal transaksi itu pula adalah satu peringkat yang lain. Jika aqad tidak sah, beerti pemilikan harga yang diperolehi oleh penjual adalah batal dan demikian juga pemilikan pembeli ke atas barangan beliannya. Jika itu berlaku, beerti kedua-dua mereka menggunakan harta milik orang lain dan berterusan keadaan itu sehingga akhir hayat mereka dalam keadaan penuh syubhat dan bermasalah.

Dalam hal ini, para ulama tidak sepakat dalam menanggapi kesahihan atau terbatalnya aqad. Para Ulama terbahagi kepada dua kumpulan :

Pertama : Aqad adalah sah dan hanya dosa ditanggung oleh penjual dan pembeli. Ia adalah ijtihad dari mazhab Hanafi, Syafie dan sebahagian Maliki.

Kedua : Aqad batal dan berdosa ; Ia adalah pendapat mazhab Hanbali dan majoriti Maliki.

Namun, berdasarkan penelitian, pendapat pertama adalah lebih kukuh, khususnya adalah rukun dan syarat jual beli telah semuanya dipenuhi, kecuali ia melanggar waktu jualan yang diharamkan sahaja, atas kesalahn itu dosa sahaja ditanggung tanpa pembatalan aqad.  

Apapun, amat perlu umat Islam di Malaysia dan dimana sahaja untuk lebih berhati-hati dalam hal ini. Justeru, amat digalakkan agar dapat dinasihatkan kepada para peniaga dan semua warga Muslim yang wajib ke atas solat Jumaat untuk menghindari kesalahan ini. Kita bimbang,akibat kejahilan, ramai yang melanggarnya secara berulang kali.

KESIMPULAN

Kesimpulan, jual beli itu akan jatuh haram hanya apabila:

a) Dilakukan selepas azan kedua sewaktu imam berada di atas mimbar.

b) Dilakukan oleh lelaki (sama ada sebagai peniaga atau penjual) yang wajib solat Jumaat.

c) Mengetahui berkenaan hukum haram ini, dan wajiblah ke atas individu mukallaf untuk mempelajarinya. Wajib pula untuk menyampaikannya bagi yang mengetahui.

Saya amat berharap agar para khatib dapat mengingatkan perkara ini setiap kali mereka berada di atas mimbar, juga diingatkan oleh para bilal sebelum mereka melaungkan azan kedua. Digalakkan pula bagi orang ramai untuk mengedarkan tulisan ini di masjid-masjid bagi menyedarkan orang ramai.

Sekian,

 Nukilan : Ustaz Dr. Zaharuddin Abd Rahman‎

        Sudah menjadi kebiasaan, disebabkan hari Jumaat adalah hari kerja di Malaysia, lelaki yang bekerjaya terpaksa terkejar-kejar mengambil waktu rehat tengahari untuk makan tengahari dan juga menunaikan solat fardhu Jumaat secara berjemaah. Namun, dalam ketika itu, ramai yang tidak sedar setiap minggu, mereka mungkin membeli makanan yang berulamkan dosa.

        Sebelum ini, saya pernah mengulas berkenaan hal ini melalui siaran ‘Tanyalah Ustaz TV9′ dan juga wawancara bersama Utusan Malaysia. Namun melihat kepada kekerapan dan kurang sensitiviti kalangan umat Islam di Malaysia khususnya. Satu penulisan ringkas yang khusus berkenaan hal ini adalah perlu.

        Persoalan jual beli yang terus berlangsung di kalangan peniaga dan pembeli lelaki selepas azan pada hari Jumaat perlu dipandang serius atau ia akan berterusan. Lebih kurang menyenangkan, apabila melihat peniaga-peniaga ini berkhemah di luar masjid, mengambil untung atas perkumpulan umat Islam yang ingin menunaikan solat Jumaat, sedang mereka menjadi penyebab kepada dosa.

        PENGHARAMAN JUAL BELI SELEPAS AZAN DI HARI JUMAAT

        Solat Jumaat adalah wajib hanya ke atas lelaki baligh dan bukan wanita. Justeru setiap urusniaga di antara wanita dengan wanita selepas azan pertama atau kedua dikumandangkan pada hari Jumaat adalah sah dan harus. Justeru, ia tidak termasuk di dalam perbincangan para ulama dan bukan pula fokus artikel ini. Ia adalah satu keharusan yang disepakati oleh keempat-empat mazhab terbesar dalam Fiqh Islam.

        Demikian juga halnya bagi mereka yang tidak wajib solat jumaat kerana sebab lain seperti sakit, musafir dan sebagainya.

        Perbincangan hukum hanya berkisar kepada para lelaki, sama ada peniaga lelaki, pembeli lelaki atau kedua-duanya sekali yang sihat, baligh dan tidak bermusafir.

        Asas hukum adalah dari surah al-Jumaat ayat 9 yang maksud-Nya:

        يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

        Ertinya :Hai orang-orang yang beriman, apabila diseru untuk menunaikan sembahyang pada hari Jumat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

        AZAN PERTAMA ATAU KEDUA?

        Walaupun telah ijma'[1] di kalangan ulama akan pengharaman jual beli berdasarkan ayat di atas, mereka berbeza ijtihad dalam menentukan pengharaman itu jatuh selepas azan pertama atau kedua.

        Perlu difahami bahawa azan Jumaat di zaman Nabi s.a.w, Abu Bakar as-Siddiq r.a dan Umar r.a hanyalah sekali sahaja, iaitu di ketika khatib (imam) naik ke atas mimbar untuk memulakan khutbah. Di zaman pemerintahan khalifah Uthman r.a, bilangan umat Islam bertambah lalu diperkenalkan azan kedua dan seterusnya ketiga (berfungsi sebagai iqamah).

        Namun, hasil daripada kewujudan lebih dari satu azan selepas zaman Uthman, para ulama sekali lagi perlu berijtihad dalam menentukan azan manakah yang mesti tiada lagi jual beli selepasnya. Mazhab Maliki dan Hanbali jelas dan tegas bahawa pengharaman adalah selepas azan kedua iaitu di ketika khatib sudah naik ke atas mimbar, ia juga bertepatan dengan suasana di ketika turunnya ayat Al-Quran, para masa hayat baginda Nabi s.a.w.[2]

        Imam At-Tohawi Al-Hanafi menegaskan :-

        المعتبر الأذان عند المنبر بعد خروج الإمام ، فإنه هو الأصل الذي كان للجمعة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم

        Ertinya : Azan yang terpakai (dalam hal ini) adalah yang ketika keluar imam di atas mimbar, maka itulah yang asal sebagaimana Jumaat di zaman baginda Nabi s.a.w (Mukhtasar at-Tohawi, hlm 24)

        Namun demikian, ulama mazhab Hanafi kelihatan mempunyai berbilang pandangan dengan majoriti di antara mereka berijtihad azan kedua adalah ‘pasti haram’, cuma terdapat sebahagian besar mereka yang juga berpendapat pengharaman bermula sejak dari azan pertama (azan masuk waktu) lagi atau selepas tergelincirnya matahari pada hari tersebut.[3] Ini bermakna, mazhab Hanafi lebih tegas dalam hal ini dan disepakati oleh keempat-empat mazhab, berjual beli selepas azan kedua adalah haram.

        Imam Ibn Kathir Al-Syafie menyebut :

        اتفق العلماء على تحريم البيع بعد النداء الثاني

        Ertinya : Para ulama bersepakat berkenaan pengharaman jualbeli selepas azan kedua ( Tafsir Ibn Kathir, 4/367)

        BERDOSA SAHAJA ATAU AQAD JUGA BATAL?

        Walaupun berjualbeli di waktu itu adalah haram yang beerti berdosa atas si penjual dan pembeli, namun adakah aqad jual beli mereka terbatal?

        Jika kesalahan ini dilakukan, dosa yang ditanggung adalah satu peringkat, manakala sah batal transaksi itu pula adalah satu peringkat yang lain. Jika aqad tidak sah, beerti pemilikan harga yang diperolehi oleh penjual adalah batal dan demikian juga pemilikan pembeli ke atas barangan beliannya. Jika itu berlaku, beerti kedua-dua mereka menggunakan harta milik orang lain dan berterusan keadaan itu sehingga akhir hayat mereka dalam keadaan penuh syubhat dan bermasalah.

        Dalam hal ini, para ulama tidak sepakat dalam menanggapi kesahihan atau terbatalnya aqad. Para Ulama terbahagi kepada dua kumpulan :

        Pertama : Aqad adalah sah dan hanya dosa ditanggung oleh penjual dan pembeli. Ia adalah ijtihad dari mazhab Hanafi, Syafie dan sebahagian Maliki.

        Kedua : Aqad batal dan berdosa ; Ia adalah pendapat mazhab Hanbali dan majoriti Maliki.

        Namun, berdasarkan penelitian, pendapat pertama adalah lebih kukuh, khususnya adalah rukun dan syarat jual beli telah semuanya dipenuhi, kecuali ia melanggar waktu jualan yang diharamkan sahaja, atas kesalahn itu dosa sahaja ditanggung tanpa pembatalan aqad.

        Apapun, amat perlu umat Islam di Malaysia dan dimana sahaja untuk lebih berhati-hati dalam hal ini. Justeru, amat digalakkan agar dapat dinasihatkan kepada para peniaga dan semua warga Muslim yang wajib ke atas solat Jumaat untuk menghindari kesalahan ini. Kita bimbang,akibat kejahilan, ramai yang melanggarnya secara berulang kali.

        KESIMPULAN

        Kesimpulan, jual beli itu akan jatuh haram hanya apabila:

        a) Dilakukan selepas azan kedua sewaktu imam berada di atas mimbar.

        b) Dilakukan oleh lelaki (sama ada sebagai peniaga atau penjual) yang wajib solat Jumaat.

        c) Mengetahui berkenaan hukum haram ini, dan wajiblah ke atas individu mukallaf untuk mempelajarinya. Wajib pula untuk menyampaikannya bagi yang mengetahui.

        Saya amat berharap agar para khatib dapat mengingatkan perkara ini setiap kali mereka berada di atas mimbar, juga diingatkan oleh para bilal sebelum mereka melaungkan azan kedua. Digalakkan pula bagi orang ramai untuk mengedarkan tulisan ini di masjid-masjid bagi menyedarkan orang ramai.

        Sekian,

        Oleh: Ustaz Dr.Mohd Izhar Ariff

        Nukilan : Ustaz Dr. Zaharuddin Abd Rahman

        28 November 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | | Leave a comment

        Golongan yag bercanggah dengan Ahli Sunnah adalah sesat

        Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam bersabda:   وَاحِدَة إِلاَّ النَّارِ فِي كُلّهَا فِرْقَةً وَسَبْعِيْنَ ثَلاَثًا أُمَّتِيسَتَفْتَرِقُ قِيْلَ وَمَنْ هُمْ. قَالَ الَّذِيْنَ هُمْ عَلَى مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي Maksudnya:  “Dan umatku akan menjadi 73 golongan, semuanya dalam neraka melainkan  satu golongan20. Para sahabat bertanya: golongan yang mana satu? Nabi menjawab: mereka adalah golongan yang mengikut perjalanan hidupku dan para sahabatku”. ( Riwayat al Tirmizi, juz X, h. 109.)

        Berdasarkan hadis ini maka para ilmuan Islam membuat kesimpulan bahawa mereka yang  mengikut sunnah Nabi dan para sahabat, maka mereka dikenali sebagai Ahli Sunnah Wal  Jama`ah, dan golongan inilah yang terselamat.

        Imam al Mufti Syeikh Sayyid Abdurrahman  bin Muhammad bin Husain bin Umar  Ba’alawi (Kitabnya Bughyah al Mustarsyidin, m/s: 398, cetakan Matbaah Amin Abdu al-Majid, Kaherah Mesir)  membuat kesimpulan tersebut:

        1-Syiah berpecah kepada 22 aliran

        2-Khawarij berpecah kepada 20 aliran

        3-Muktazilah kepada 20 aliran

        4-Murjiah kepada 5 aliran

        5-Najjariah kepada 3 aliran

        6- Al Jabbariah 1

        7-Al Musyabbihah 1

        JUMLAH SEMUA 72 -TOLAK AHLI SUNNAH

        Ketahuilah bahawa memberi peringatan kepada orang Islam tentang golongan yang sesat sepertimana memberi peringatan kepada para pembeli supaya tidak tertipu dengan penjual yang menipu dalam hal jual beli yang dilakukan adalah satu kewajipan, maka begitu juga memberi peringatan kepada manusia agar tidak mengikut dah terjebak dengan golongan yang menyelewengkan ajaran agama Islam dan melakukan pendustaan terhadap Allah dan Rasul-Nya, turut menjadi satu kewajipan bahkan ia merupakan satu perkara yang lebih patut diutamakan.

        Firman Allah Taala mafhumnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya”.  Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam bersabda: "حَتَّى مَتَى تَرِعُوْنَ عَنْ ذِكْرِ الْفَاجِرِ, أُذْكُرُوْهُ بِمَا فِيْهِ كَيْ يَحْذَرَهُ   “Sampai bila kalian segan untuk menyebutkan kesesatan orang yang sesat, sebutkanlah apa yang ada padanya (kesesatannya) hingga ia dijauhi masyarakat dan diwaspadai bahayanya”.                  [Diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi] 

        Tiga ajaran golongan yang menyeleweng bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sedang bergerak dalam masyarakat Islam dan umat Islam perlu berhat-hati: 1- SYIAH 2- WAHHABI 3- HIZBUT TAHRIR

        Sekian Wassalam

         

        Sumber: Ustaz Ahmad Pendakwah & Pengarang Kitab Kitab Ahli Sunnah

        28 November 2014 Posted by | Aqidah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

        Perayaan Maulid Nabi Muhammad SAW


        Maulidur Rasul

        maulidur rasul 1

        Kegiatan Maulid Nabi belum dilaksanakan pada zaman Nabi, tetapi pekerjaan itu dianjurkan oleh Allah dan Rasul-Nya secara umum. Walaupun tidak ada nash yang nyata tetapi secara tersirat Allah dan Rasul-Nya menyuruh kaum muslimin untuk merayakan suatu hari yang menjadi peringatan-peringatan seperti Maulid Nabi, Isra’ Mi’raj, Nuzulul Qur’an, tahun baru Islam, hari Asyura’ dan lain-lain.[1]

        Di antara 40 dalil yang menjadi dasar Maulid Nabi antara lain:

        “Dari Ibnu Abbas ra. Beliau berkata: bahwasanya Rasulullah ketika di Madinah beliau dapat orang Yahudi puasa pada hari Asyura, maka Nabi bertanya kepada mereka: hari apakah yang kamu puasakan ini? Jawab mereka: ini hari besar di mana Allah telah membebaskan Musa dan kaumnya, maka Musa berpuasa pada hari semacam ini karena bersyukur kepada Allah dan kamipun mempuasakan pula untuk menghormati Musa disbanding kamu. Maka Nabi berpuasa pada hari Asyura itu dan beliau menyuruh umat Islam untuk berpuasa pada hari itu.” (HR. Bukhari Muslim)[2]

        Al-Hafid Ibnu Hajar Asqalani yaitu pengarang Shahih Bukhari yang bernama Fatkhul Bari’ mengatakan bahwa dari hadis tersebut dapat dipetik hukum:

        1. Umat Islam dibolehkan bahkan dianjurkan agar memperingati hari-hari bersejarah, hari-hari yang dianggap besar seperti Maulid Nabi, Isra’ Mi’raj dan lain-lain.

        2. Nabi pun memperingati hari karamnya Fir’aun dan bebasnya Musa dengan melakukan puasa Asyura sebagai rasa syukur atas hapusnya yang bathil dan tegaknya yang hak.[3]

        Selanjutnya dalil yang berkaitan dengan Maulid Nabi sebagaimana disebutkan dalam Firman Allah SWT. Surat al-A’raf ayat 157:

        “(yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang Ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al Quran), mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-A’raf: 157).

        Dalam ayat ini dinyatakan dengan tegas bahwa orang yang memuliakan Nabi Muhammad SAW, adalah orang yang beruntung. Merayakan Maulid Nabi termasuk dalam rangka memuliakannya. Ayat di atas sangat umum dan luas. Artinya, apa saja yang dikerjakan kalau diniatkan untuk memuliakan Nabi maka akan mendapat pahala. Yang dikecualikan ialah kalau memuliakan Nabi dengan suatu yang setelah nyata haramnya dilarang oleh Nabi seperti merayakan Maulid Nabi dengan judi, mabuk-mabukan dan lain sebagainya.[4]

        Perayaan Maulid Nabi diperkirakan pertama kali diperkenalkan oleh Abu Said al-Qakburi, seorang gubernur Irbil, di Irak, pada masa pemerintahan Sultan Salahuddin al-Ayyubi (1138-1193M). Adapula yang berpendapat bahwa idenya sendiri justru berasal dari Sultan Salahuddin sendiri. Tujuannya adalah untuk membangkitkan kecintaan kepada Nabi Muhammad SAW, serta meningkatkan semangat juang kaum muslimin saat itu, yang sedang terlibat dalam Perang Salib melawan pasukan Kristen Eropa dalam upaya memperebutkan kota Yerusalem.

        Fakta yang sesungguhnya dari kehidupan Rasulullah SAW menegaskan bahwa tidak ada riwayat yang menyebutkan beliau pada tiap ulang tahun kelahirannya melakukan ritual tertentu. Bahkan para shahabat beliau pun tidak pernah kita baca dalam sejarah pernah mengadakan ihtifal (seremoni) secara khusus setiap tahun untuk mewujudkan kegembiraan karena memperingati kelahiran Nabi SAW. Bahkan upacara secara khusus untuk merayakan ritual maulid Nabi SAW. juga tidak pernah kita dari generasi tabi’in hingga generasi salaf selanjutnya.

        Perayaan seperti ini secara fakta memang tidak pernah diajarkan, tidak pernah dicontohkan dan juga tidak pernah dianjurkan oleh Rasulullah SAW, para shahabat bahkan para ulama salaf di masa selanjutnya. Perayaan mauled Nabi SAW secara khusus baru dilakukan di kemudian hari, dan ada banyak versi tentang siapa yang memulai tradisi ini. Sebagian mengatakan bahwa Shalahuddin Al-Ayyubi yang mula-mula melakukannya, sebagai reaksi atas perayaan natal umat Nasrani. Karena saat itu di Palestina, umat Islam dan Nasrani hidup berdampingan. Sehingga terjadi interaksi yang majemuk dan melahirkan berbagai pengaruh satu sama lain.

        Versi lain menyatakan bahwa perayaan maulid ini dimulai pada masa dinasti Daulah Fatimiyyah di Mesir pada akhir abad keempat hijriyah. Hal itu seperti yang ditulis pada kitab Al-A’yad wa atsaruha alal Muslimin oleh Sulaiman bin Salim As-Suhaimi hal 285-287. Disebutkan bahwa para khalifah Bani Fatimiyyah mengadakan perayaan-perayaan setiap tahunnya, di antaranya adalah perayaan tahun baru, asyura, maulid Nabi SAW. bahwa termasuk maulid Ali bin Abi Thalib, maulid Hasan dan Husein serta maulid Fatimah dll. Versi lainnya lagi menyebutkan bahwa perayaan maulid dimulai tahun 604 H oleh Malik Mudaffar Abu Sa’id Kukburi.

        Hukum Merayakan Maulid Nabi SAW

        Bagi mereka yang sekarang ini banyak merayakan maulid Nabi SAW, seringkali mengemukakan dalil. Di antaranya:

        Mereka berargumentasi dengan apa yang ditulis oleh Imam al-Suyuti di dalam kitab beliau, Hawi li al-Fatawa Syaikhul Islam tentang Maulid serta Ibn Hajar al-Asqalani ketika ditanya mengenai perbuatan menyambut kelahiran Nabi SAW. Beliau telah memberi jawaban secara bertulis:

        Adapun perbuatan menyambut maulid merupakan bid’ah yang tidak pernah diriwayatkan oleh para salafush-shaleh pada 300 tahun pertama selepas hijrah. Namun perayaan itu penuh dengan kebaikan dan perkara-perkara yang terpuji, meski tidak jarang dicacat oleh perbuatan-perbuatan yang tidak sepatutnya. Jika sambutan maulid itu terpelihara dari perkara-perkara yang melanggar syari’ah, maka tergolong dalam perbuatan bid’ah hasanah. Akan tetapi, jika sambutan tersebut terselip perkara-perkara yang melanggar syari’ah, maka tidak tergolong di dalam bid’ah hasanah.

        Selain pendapat di atas, mereka juga berargumentasi dengan dalil hadits yang menceritakan bahwa siksaan Abu Lahab di neraka setiap hari Senin diringankan. Hal itu karena Abu Lahab ikut bergembira ketika mendengar kelahiran keponakannya, Nabi Muhammad SAW. Meski dia sediri tidak pernah mau mengakuinya sebagai Nabi. Bahkan ekspresi kegembiraannya diimplementasikan dengan cara membebaskan budaknya, Tsuwaibah, yang saat itu memberi kabar kelahiran Nabi SAW. Perkara ini dinyatakan dalam Shahih Bukhari dalam kitab Nikah. Bahkan Ibnu Katsir juga membicarakannya dalam kitabnya Siratun Nabi jilid 1 halaman 124.

        Syamsuddin Muhammad bin Nasiruddin ad-Dimasyqi menulis dalam kitabnya Mawrid as-sadi fi Mawlid al-Hadi: "Jika seorang kafir yang memang dijanjikan tempatnya di neraka dan kekal di dalamnya" (surat Al-Lahab ayat 111) diringankan siksa kuburnya tiap Senin, apalagi dengan hamba Allah yang seluruh hidupnya bergembira dan bersyukur dengan kehadiran Ahmad dan meninggal dengan menyebut "Ahad".

        Hujjah lainnya yang juga diajukan oleh para pendukung Maulid Nabi SAW adalah apa yang mereka katakan sebagai pujian dari Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani. Menurut mereka, Ibnu Hajar telah menulis di dalam kitabnya, ‘Al-Durar al-Kamina Fi ‘ayn al-Mi’at al-Thamina’ bahwa Ibnu Kathsir telah menulis sebuah kitab yang bertajuk maulid Nabi di penghujung hidupnya,

        Malam kelahiran Nabi SAW merupakan malam yang mulia, utama, dan malam yang diberkahi, malam yang suci, malam yang menggembirakan bagi kaum mukmin, malam yang bercahaya-cahaya, terang benderang dan bersinar-sinar dan malam yang tidak ternilai.

        Para pendukung maulid Nabi SAW juga melandaskan pendapat mereka di atas hadits bahwa motivasi Rasulullah SAW berpuasa hari Senin karena itu adalah hari kelahirannya. Selain karena hari itu merupakan hari dinaikkannya laporan amal manusia. Abu Qatadah al-Anshari meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW ketika ditanya mengapa beliau berpuasa pada hari Senin, menjawab, "Itulah hari aku dilahirkan dan itulah juga hari aku diangkat menjadi Rasul." Hadits ini bisa kita dapat di dalam Sahih Muslim, kitab as-siyam (puasa).

        Pendapat yang Menentang Maulid Nabi SAW

        Pendapat yang menentang maulid Nabi SAW berpendapat bahwa argumentasi ini dianggap belum bisa dijadikan landasan dasar pensyariatan seremoni Maulid Nabi SAW. Misalnya cerita tentang diringankannya siksa Abu Lahab itu, mereka mengatakan bahwa Abu Lahab yang diringankan siksanya itu pun hanya sekali saja bergembiranya, yaitu saat kelahiran. Dia tidak setiap tahun merayakan kelahiran Nabi dengan berbagai ragam seremoni. Kalau pun kegembiraan Abu Lahab itu melahirkan keringanan siksanya di neraka tiap hari Senin, bukan berarti orang yang tiap tahun merayakan lahirnya Nabi SAW akan mendapatkan keringanan siksa.

        Demikian juga dengan pujian dari Ibnu Katsir, sama sekali tidak bisa dijadiakan landasan perintah untuk melakukan seremonial khusus di hari itu. Sebab Ibnu Katsir hanya memuji malam hari di mana Nabi SAW lahir, namun tidak sampai memerintahkan penyelenggaraan seremonial.

        Demikian juga dengan alasan bahwa Rasulullah SAW berpuasa di hari Senin, karena hari itu merupakan hari kelahirannya. Hujjah ini tidak bisa dipakai, karena yang saat dilakukan bukan berpuasa, tapi melakukan berbagai macam aktifitas setahun sekali.[5]

        Kalau pun mau ber-ittiba’ pada hadits itu, seharusnya umat Islam memperbanyak puasa sunnah hari Senin, bukan menyelenggarakan seremoni maulid setahun sekali. Bahkan mereka yang menentang perayaan maulid Nabi ini mengaitkannya dengan kebiasaan dari agama sebelum Islam. Di mana umat Yahudi, Nasrani dan agama syirik lainnya punya kebiasaan ini. Buat kalangan mereka, kebiasaan agama lain itu haram hukumnya untuk diikuti. Sebaliknya harus dijauhi. Apalagi Rasulullah SAW tidak pernah menganjurkannya atau mencontohkannya. Dahulu para penguasa Mesir dan orang-orang Yunani mengadakan perayaan untuk tuhan-tuhan mereka. Lalu perayaan-perayaan ini di warisi oleh orang-orang Kristen, di antara perayaan-perayaan yang penting bagi mereka adalah perayaan hari kelahiran Isa al-Masih, mereka menjadikannya hari raya dan hari libur serta bersenang-senang. Mereka menyalakan lilin-lilin, membuat makanan-makanan khusus serta mengadakan hal-hal yang diharamkan.

        Dan akhirnya, para penentang maulid mengatakan bahwa semua bentuk perayaan maulid Nabi yang ada sekarang ini adalah bid’ah yang sesat. Sehingga haram hukumnya bagi umat Islam untuk menyelenggarakannya atau ikut mensukseskannya.[6]

        Jawaban dari Pendukung Maulid

        Tentu saja para pendukung mauled Nabi SAW, tidak rela begitu saja dituduh sebagai pelaku bid’ah. Sebab dalam pandangan mereka, yang namanya bid’ah itu hanya terbatas pada ibadah mahdhah (formal) saja, bukan dalam masalah sosial kemasyarakatan atau masalah muamalah.

        Adapun seremonial maulid itu oleh para pendukungnya diletakkan di luar ritual ibadah formal. Sehingga tidak bisa diukur dengan ukuran bid’ah. Kedudukannya sama dengan seorang yang menulis buku tentang kisah Nabi SAW. Padahal di masa Rasulullah SAW, tidak ada perintah atau anjuran untuk membukukan sejarah kehidupan beliau. Bahkan hingga masa salah berikutnya, belum pernah ada buku yang khusus ditulis tentang kehidupan beliau.

        Lalu kalau sekarang ini umat Islam memiliki koleksi buku sirah nabawiyah, apakah hal itu mau dikatakan sebaga bid’ah? Tentu tidak, karena buku itu hanyalah sarana, bukan bagian dari ritual ibadah. Dan keberadaan buku-buku itu justru akan membuat umat Islam semakin mengenal sosok beliau. Bahkan seharusnya umat Islam lebih banyak lagi menulis dan mengkaji buku-buku itu.

        Dalam logika berpikir pendukung maulid, kira-kira seremonial maulid itu didudukkan pada posisi seperti buku. Bedanya, sejarah Nabi SAW tidak ditulis, melainkan dibacakan, dipelajari, bahkan disampaikan dalam bentuk seni syair tingkat tinggi. Sehingga bukan melulu untuk konsumsi otak, tetapi juga menjadi konsumsi hati dan batin, karena kisah Nabi disampaikan dalam bentuk syair yang indah. Dan semua itu bukan termasuk wilayah ibadah formal (mahdhah) melainkan bidang mu’amalah. Di mana hukum yang berlaku bahwa segala sesuatu asalnya boleh, kecuali bila ada dalil yang secara langsung melarangnya secara eksplisit.

        Kesimpulan sebagai bagian dari umat Islam, barangkali kita ada di salah satu pihak dari dua pendapat yang berbeda. Kalau pun kita mendukung salah satunya, tentu saja bukan pada tempatnya untuk menjadikan perbedaan pandangan ini sebagai bahan baku saling menjelekkan, saling tuding, saling caci dan saling menghujat.

        Perbedaan pandangan tentang hukum merayakan Maulid Nabi SAW, suka atau tidak suka, memang telah kita warisi dari zaman dulu. Para pendahulu kita sudah berbeda pendapat sejak masa yang panjang. Sehingga bukan masanya lagi buat kita untuk meninggalkan banyak kewajiban hanya lantaran masih saja meributkan peninggalan perbedaan pendapat di masa lalu.

        Sementara di masa sekarang ini, sebagai umat Islam, bukanlah waktu yang tepat bila kita saling bertarung dengan sesama saudara kita sendiri, hanya lantaran masalah ini. Sebaliknya, kita justru harus saling membela, menguatkan, membantu dan mengisi kekurangan masing-masing. Perbedaan pandangan sudah pasti ada dan tidak akan pernah ada habisnya. Kalau kita terjebak untuk terus bertikai.

        Menurut catatan sejarah, peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW pertama kali diperkenalkan seorang penguasa Dinasti Fatimiyah. Jauh sebelum Al-Barzanji lahir dan menciptakan puji-pujian kepada Nabi Muhammad SAW. Langkah ini secara tidak langsung dimaksudkan sebagai sebuah penegasan kepada khalayak, bahwa dinasti ini betul-betul keturunan Nabi Muhammad SAW. Setidaknya ada dimensi politis dalam kegiatan tersebut.

        Selanjutnya peringatan Maulid menjadi sebuah rutinitas umat Islam di berbagai belahan dunia. Hal itu terjadi setelah Abu Sa’id al-Qakburi, Gubernur Irbil, Irak, mempopulerkannya pada masa pemerintahan Sultan Shalahuddin al-Ayyubi (1138-1193M). Waktu itu tujuannya untuk memperkokoh semangat keagamaan umat Islam umumnya, khususnya mental para tentara menghadapi serangan tentara salib dari Eropa, yang ingin merebut tanah suci Jerusalem dari tangan kaum muslimin.

        Memuliakan keagungan pribadi junjungan kita Nabi besar Muhammad SAW sudah menjadi ketentuan syari’at. Menyambut kegembiraan kelahirannya merupakan salah satu pertanda rasa terima kasih dan syukur kepada Allah SWT sekaligus merupakan bukti tentang keikhlasan menerima hidayah Illahi yang dibawa Nabi Muhammad SAW.[7]

        Masyarakat muslim di Indonesia umumnya menyambut Maulid Nabi dengan mengadakan perayaan-perayaan keagamaan seperti pembacaan shalawat Nabi, pembacaan syair Barzanji dan pengajian. Menurut penanggalan Jawa bulan Rabiul Awal disebut bulan Mulud, dan acara Muludan juga dirayakan dengan perayaan dan permainan gamelan Sekaten.

        Sebagian masyarakat muslim Sunni dan Syiah di dunia merayakan Maulid Nabi. Muslim Sunni merayakannya pada tanggal 12 Rabiul Awal sedangkan muslim Syiah merayakannya pada tanggal 17 Rabiul Awal, yang juga bertepatan dengan ulang tahun Imam Syiah yang keenam, yaitu Imam Ja’far ash-Shadiq.

        Kaum ulama yang berpaham Salafiyah dan Wahabi, umumnya tidak merayakannya karena menganggap perayaan Maulid Nabi merupakan sebuah Bid’ah, yaitu kegiatan yang bukan merupakan ajaran Nabi Muhammad SAW. Mereka berpendapat bahwa kaum muslim yang merayakannya keliru dalam menafsirkannya sehingga keluar dari esensi kegiatannya.

        Maulid sebagai bagian dari tradisi keagamaan dapat dilihat dari dua segi, yakni segi historis dan segi sosial kebudayaan. Dari sudut historis, pada cacatan al-Sandubi dalam karyanya Tarikh al- ikhtilaf fi al-Maulid al-Nabawi, al-Mu’izz li-Dinillah (341-365/953-975), penguasa dari Fatimiyah yang pertama menetap di Mesir, adalah orang yang pertama yang menyelenggarakan perayaan kelahiran Nabi yang tercatat dalam sejarah Islam. Kemudian kurun-kurun berikutnya tradisi yang semula dirayakan hanya oleh sekelompok Syi’i ini juga dilaksanakan oleh kaum Sunni, di mana khalifah Nur al-Din, penguasa Syiria (511-569/1118-1174) adalah penguasa pertama yang tercatat merayakan Maulid Nabi. Pelaksanaan secara besar-besaran dilaksanakan untuk pertama kalinya oleh Raja Mudhaffar Abu Said al-Qakburi bin Zaid al-Din Ali bin Baktakin (549-643/1154-1232) penguasa Irbil 80 km tenggara Mosul Iran yakni pada awal abad ke 7H/ke 13 M.[8]

        Adapun karya-karya mengenai maulid tercatat memiliki keterkaitan tarekat adalah al-Barzanji, yakni yang diadopsi dari tarekat tertua, Qadiriyyah, sedangkan kitab maulid al-Diba’i tidak memiliki kaitan dengan thariqah.[9] Namun hampir terdapat kepastian, bahwa munculnya kitab-kitab Maulid pada abad ke 15M/ke 9-10H sebagai ekspresi penggugah semangat kecintaan dan kerinduan pada Rasul terilhami dari budaya sufisme. Tentu saja antara tasawuf dan tarekat dengan kitab-kitab Maulid Nabi serta, serta tradisi pembacaannya memiliki garis hubungan spiritual yang menjadi titik tolak bertemunya doktrin tasawuf dengan isi atau kandungan kitab Maulid tersebut.

        Antara sufisme dan maulid itu, dihubungkan dengan doktrin cinta (mahabbah dan al-hubb). Maka disini, posisi kitab Maulid dengan segala tradisinya menghubungkan antara pembaca dengan yang dicintai yakni Nabi Muhammad. Kecintaan kepada Nabi Muhammad ini dalam tradisi Maulid menjadi inti, sebagai sarana wushuliyyah menuju kecintaan kepada Allah. Sebab di dalamnya terdapat doktrin tentang Nur Muhammad sebagai pusat danmaksud penciptaan alam dan manusia.[10]

        Belum didapatkan keterangan yang memuaskan mengenai bagaimana perayaan maulid berikut pembacaan kitab-kitab maulid masuk ke Indonesia. Namun terdapat indikasi bahwa orang-orang Arab Yaman yang banyak datang di wilayah ini adalah yang memperkenalkannya, disamping pendakwah-pendakwah dari Kurdistan. Ini dapat dilihat dalam kenyataan bahwa sampai saat ini banyak keturunan mereka maupun syaikh-syaikh mereka yang mempertahankan tradisi pembacaan Maulid. Di samping dua penulis kenamaan Maulid berasal dari Yaman (al-Diba’i) dan dari Kurdistan (al-Barzanji), yang jelas kedua penulis tersebut mendasarkan dirinya sebagai keturunan rasulullah, sebagaimana terlihat dalam kasidah-kasidahnya.[11]

        Dapat dipahami bahwa tradisi keagaman pembacaan Maulid merupakan salah satu sarana penyebaran Islam di Indonesia, Islam tidak mungkin dapat tersebar dan diterima masyarakat luas di Indonesia, jika saja proses penyebarannya tidak melibatkan tradisi keagamaan tradisi keagamaan. Yang jelas terdapat fakta yang juat bahwa tradisi pembacaan mauled merupakan salah satu ciri kaum muslim tradisional di indonesia.[12] Dan umumnya dilakukan oleh kalangan sufi. Maka dari segi ini dapat diperoleh kesimpulan sementara bahwa masuknya Perayaan Maulid berikut pembacaan kitab-kitab maulid bersamaan dengan proses masuknya Islam ke Indonesia yang dibawa oleh pendakwah yang umumnya merupakan kaum sufi.[13]

        Hal itu dilakukan karena dasar pandangan ahl al-sunnah wa al-jama’ah, corak Islam yang mendominasi warna Islam Indonesia, lebih fleksibel dan toleran dibanding dengan kelompok lain. Mempertahankan tradisi menjadi sangat penting maknanya dalam kehidupan keagamaan mereka, berdasarkan pada kaidah ushuliyah, al-muhafadzah li al qadim al- shalih, wa al-ahdza min jadid al ashlah. Inilah kemudian dalam wacana keilmuan disebut sebagai Islam Tradisional.

        Justru karena kemampuan dalam menyesuaikan ajaran Islam dengan tradisi yang telah mengakar dalam masyarakat inilah, maka kelompok tradisional Islam berhasil menggalang simpati dari berbagai pihak yang menjadi kekuatan pedukung. Rozikin Daman memandang bahwa hal inilah yang mendorong timbulnya kelompok tradisionalisme dan sekaligus menjadi salah satu faktor pendorong bagi tumbuhnya gerakan tradisionalisme Islam.[14]

        Salah satu sarana efektif penggalangan simpati tersebut adalah pelestarian tradisi keagamaan yang populer di masyarakat, termasuk yang paling penting didalamya adalah peringatan maulid serta pembacaan kitab-kitab maulid, yang umumnya lebih dikenal sebagi diba’an atau berjanjen.

        [1] Sirajudin Abbas, 40 Masalah Agama 2, (Jakarta: Pustaka Tarbiyah, 2004), hlm.182.

        [2] Imam Bukhari, Shahih Bukhari, (Libanon: Darul Fikr, t.th.), hlm. 241.

        [3] Sirajudin Abbas, Op. Cit., hlm. 183.

        [4] Sirajuddin Abbas, Op. Cit., hlm. 183-184.

        [5] Hammad Abu Muawiyah As-Salafi, Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi, (PKG goa-Sulawesi Selatan: Al Maktabah al-Atsariyah Ma’had Tanwir as-Sunnah, 2007) hlm. 201

        [6] Ibid., hlm 203

        [7] Al-Hamid al-Husaini, Sekitar Maulid Nabi Muhammad SAW dan Dasar Hukum Syari’atnya, (Semarang: Toha Putra, 1987), hlm. 82.

        [8] Nico Kaptein, Perayaan hari sejarah lahir nabi Muhammad SAW, Asal usul sampai abad ke 10/16, terj Lillian D. Tedjasudhana, INIS, Jakarta 1994, hal 10/ ke – 16 terjemah Lilian D. Tedjasudhana, INIS, Jakarta 1994, hlm 10-18, 20-23, 27-29, dan hal 41 bandingkan dengan Macahasin, Dibaan/Barjanjen dan identitas keagamaan umat, dalam jurnal Theologia, Fak Ushuluddin IAIN Walisongo, vol 12, no 1 Pebruari, 2001, hlm 24

        [9] Ahmad Anas, Menguak Pengalaman Sufistik Pengalaman Keagamaan Jamaah Maulid al-Diba’ Girikusumo, (Semarang: Pustaka Pelajar, 2003) hlm.64

        [10] Mengenai doktrin ini lihat Ahmd Muhammad Yunus Langka, Daqaiq al-Akbar, tt., hlm 2-3 lihat juga Abd Rahman al-Diba’i, Maulid al-Diba’i, dalam al-Mawlid Wa Ad’iyyah, tt, Surabaya, hlm. 169. Sedangkan mengenai hadits-hadits yang berkaitan dengan doktrin tersebut lihat Muhammad Nafisal Banjari, Durr al- Nafs, Singapura, 1928 hlm.21-22

        [11] Bandingkan dengan Machasin, op. cit., Mengenai klaim penulis sebagai keturunan Rasulullah. Dalam kitab maulid al-Barzanji maupun al-Diba’i.

        [12] Ibid., hlm 23

        [13] Corak dengan kaum tradisional itu tidak lepas pula dari strategi dakwah yang diterapkan oleh para penyebar Islam mula-mula di Indonesia saat itu yang sebagian besar petani yang tinggal di daerah pedesaan dan tingkat pendidikannya yang sangat rendah, maka pola penyebaran Islampun disesuaikan dengan kemampuan pemahaman masyarakat. Sehingga materi dakwah pada waktu itu lebih diarahkan keyakinan serta ajaran ibadah yang bersifat pemujaan secara ritual. Selain itu ditopang oleh perilaku ibadah dan upacara ritual keagamaan yang dianggap akan makin memperkokoh keimanan dan keislaman mereka sangat dianjurkan, seperti tahlilan, yasinan, ziarah kubur, talqin, shadaqahan (kenduri/ kondangan, selamatan) haul upacara yang terkait dengan kematian dan sebagainya.

        [14] Rozikin Daman, Membidik NU Dilema Percaturan Politik Nu Pasca Khittah, Yogyakarta: Gama Media, 2001).hlm 35

        *Sumber: http://hakamabbas.blogspot.com/…/perayaan-maulid-nabi-muham…

        26 November 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Apa yang mesti kita lakukan sebagai ahlussunnah dalam menghadapi kelompok sempadan Wahabi Salafi?

        Mari lihat penjelasan singkatnya yang disampaikan oleh Guru Mulia Al-Habib Umar bin Hafidz Yaman.

        Pertanyaan:

        Bagaimana kita menyikapi kelompok Salafi atau Wahabi? Apakah tidak perlu berdebat dengan mereka sementara mereka salah dalam masalah furu’ dan usul? Seperti seringkali mereka mengatakan, ini bid’ah, sesat, ahli neraka. Bagaimana boleh kita membiarkan mereka sementara banyak orang mulai tertarik dengan mererek? Bagaimana semestinya kita menyikapi mereka?

        Jawaban Guru Mulia Al-Habib Umar bin Hafidz:

        Adapun penjelasannya adalah bahwa mereka semua sama seperti yang lainnya dari aliran-aliran yang sudah kita terangkan tadi yang merupakan aliran-aliran sesat dan keluar dari jalan yang benar.

        Tugas kita terhadap mereka adalah memberikan penjelasan yang baik, memperjelas dan mengukuhkan nas dan dalil bagi umat serta menerangkan kepada masyarakat di pesantren-pesantren kita, sekolah-sekolah, masjid-masjid, begitu juga pada saat pelajaran dan ceramah yang bersifat umum tanpa perlu menyebut nama-nama mereka atau pengikut mereka mahupun organisasi dan massa mereka. Kerana mereka tidak utama bagi kita untuk membuang tenaga kita hingga harus disebut-sebut di mimbar-mimbar atau pun di masjid-masjid kita. Kesibukan kita merespon hal itu, merupakan hal yang diinginkan oleh para musuh Allah yang mereka mulai semenjak mereka ciptakan isu tersebut untuk mengganggu konsentrasi kita. Kerana mereka datang tidak sendirian, di belakang mereka itu ada lembaga-lembaga pendidikan yang didukung dana dan berbagai program yang terencana yang bersumber dari musuh besar umat Islam.

        Mereka muncul kerana umat Islam di Asia Tenggara majoriti adalah dari kalangan Syafi’iyyah dan Asy’ariyyah. Jika mereka konsisten menjalankan ajarannya maka akan tegak kukuh ajaran Islam tanpa ada masalah. Tentunya hal ini adalah tidak mereka sukai, lalu mereka menyusupkan kaki tangan mereka dari kalangan umat Islam yang mensyirikan umat Islam, membid’ahkan dan menganggap mereka sesat, mengangkat dan merendahkan mereka.

        Kita bertugas menunaikan kewajiban kita dengan memberikan penjelasan dan memaparkan dalil-dalil bagi diri kita, keluarga kita, kalangan pesantren dan masjid kita serta siapa pun yang mahu mendengarkan tanpa perlu menyebut nama-nama mereka dan massanya dan tidak perlu membuka peluang perdebatan yang tidak produktif. Kalaupun kita harus berdebat, maka kita akan mendebat mereka dengan cara yang terbaik, tidak perlu sampai panik hingga terjadi keributan sampai bergaduh menggunakan fizikal kita.

        Cukup dengan memberikan penjelasan yang santun. Tentunya hal ini (kesantunan) tidak kita temukan pada mereka. Mereka tidak akan pernah berdialog dan berdebat denganmu dengan santun, kerana mereka terbiasa terdidik untuk tidak bersopan santun. Oleh karena itu, jika ada orang yang tidak pandai berdebat dengan baik maka jangan engkau layani. Sampai ada yang mengerti debat dengan cara yang baik, baru kita layani dengan yang lebih baik lagi. Kalau tidak, maka kita hindari saja.

        Namun, jika ada diantara mereka yang berbicara di satu forum dan kita ada di sana maka kita wajib meresponnya dengan memberikan penjelasan kepada para pendengar. Selagi di majelis memang ada yang mendengarkannya dan mengambil manfaat maka kita harus menjelaskan kepadanya permasalahan yang sebenarnya. Kita tentunya menjelaskannya dengan adab yang santun dan mereka dengan ketidaksantunan mereka. Biarkan mereka berbicara dengan tidak santun tapi kita harus tetap berbicara dengan santun.

        Nabi Isa bin Maryam saat menjawab tohmahan orang Jahil yang mencacinya, Beliau, Nabi Isa mendo’akan kebaikan untuknya. Lalu Si Jahil mencaci lagi, kemudian Beliau membalasnya dengan do’a kebaikan.

        Lalu dicaci lagi untuk ketiga kalinya, tetap saja Beliau mendo’akannya.

        Kemudian berkata salah seorang Hawariyyun, pengikutnya: “Wahai Ruhullah, Wahai Nabi Isa, orang ini tidak memujimu atau memberi kebaikan untukmu. dia mencacimu lalu engkau mendo’akannya?

        Jawab Isa as .. “Setiap orang memberi apa yang dia miliki“, jawab beliau. “Setiap orang memberi apa yang dia miliki. Dia hanya memiliki itu (cacian) dan saya memiliki ini (do’a)“.

        Ahlussunnah memiliki adab sopan santun sementara mereka adalah orang-orang yang tidak mengenal adab sopan santun. Pada akhirnya nanti Allah akan munculkan pula orang-orang yang akan menandingi mereka. Level para ulama tinggi dan tidak layak berhadapan dengan mereka. Sementara mereka yang tidak santun nantinya akan dilawan pula dengan orang-orang yang sama tidak santunnya yang akan menghadapi dan memberikan pelajaran kepada mereka.

        Berkata al-Imam Ja’far Shodiq: ‘Tersesat, orang yang tidak mempunyai seorang guru yang membimbingnya dan terhina orang yang tidak memiliki orang lancang yang membelanya. Kalau ada orang bodoh datang mendebat, biarkan dihadapi pula oleh orang yang lancang dari kelompok yang benar. Orang-orang bodoh dan kelompok sesat tidak seharusnya dihadapi oleh ulama dan cendekiawan dari kelompok yang benar. Orang bodoh dari aliran sesat biar dihadapi oleh pendukung ajaran yang benar yang sama lancangnya.

        Mereka menyadari Allah akan melindungi kita dari keburukan dan marabahaya yang mereka rencanakan. Kita harus tetap konsisten memberikan penjelasan dan memantapkan dalil dan membina dengan baik putra putri kita tanpa perlu membuka peluang untuk debat hingga akhirnya kita terjebak dengan kesibukan yang diciptakan oleh musuh-musuh kita. Kita tunaikan kewajiban kita dalam urusan ini dan menjelaskan jalan yang benar.

        Jika ada satu isu diangkat di depan kita, maka kita respon dengan cara yang terbaik. Jangan sampai kita lupa akan tugas kita yaitu membina hubungan masyarakat yang harmoni dengan Allah. Jangan sampai kesibukan isu itu membuat solat kita tidak khusyu’, mengabaikan perbuatan berbakti kepada keuda orang tua atau pun kurang silaturahim. Tidak! Ini tidak boleh terjadi, jangan biarkan hal ini menyita perhatian masyarakat hingga melupakan tugas ulama yang Allah bebankan kepada mereka.

         

        Apa yang mesti kita lakukan sebagai ahlussunnah dalam menghadapi kelompok sempalan Wahabi Salafi? Mari lihat penjelasan singkatnya yang disampaikan oleh Guru Mulia Al-Habib Umar bin Hafidz Yaman.

Pertanyaan:

Bagaimana kita menyikapi kelompok Salafi atau Wahabi? Apakah tidak perlu berdebat dengan mereka sementara mereka salah dalam masalah furu’ dan usul? Seperti seringkali mereka mengatakan, ini bid’ah, sesat, ahli neraka. Bagaimana boleh kita membiarkan mereka sementara banyak orang mulai tertarik dengan mererek? Bagaimana semestinya kita menyikapi mereka?

Jawaban Guru Mulia Al-Habib Umar bin Hafidz:

Adapun penjelasannya adalah bahwa mereka semua sama seperti yang lainnya dari aliran-aliran yang sudah kita terangkan tadi yang merupakan aliran-aliran sesat dan keluar dari jalan yang benar.

Tugas kita terhadap mereka adalah memberikan penjelasan yang baik, memperjelas dan mengukuhkan nas dan dalil bagi umat serta menerangkan kepada masyarakat di pesantren-pesantren kita, sekolah-sekolah, masjid-masjid, begitu juga pada saat pelajaran dan ceramah yang bersifat umum tanpa perlu menyebut nama-nama mereka atau pengikut mereka mahupun organisasi dan massa mereka. Kerana mereka tidak utama bagi kita untuk membuang tenaga kita hingga harus disebut-sebut di mimbar-mimbar atau pun di masjid-masjid kita. Kesibukan kita merespon hal itu, merupakan hal yang diinginkan oleh para musuh Allah yang mereka mulai semenjak mereka ciptakan isu tersebut untuk mengganggu konsentrasi kita. Kerana mereka datang tidak sendirian, di belakang mereka itu ada lembaga-lembaga pendidikan yang didukung dana dan berbagai program yang terencana yang bersumber dari musuh besar umat Islam.

Mereka muncul kerana umat Islam di Asia Tenggara majoriti adalah dari kalangan Syafi’iyyah dan Asy’ariyyah. Jika mereka konsisten menjalankan ajarannya maka akan tegak kukuh ajaran Islam tanpa ada masalah. Tentunya hal ini adalah tidak mereka sukai, lalu mereka menyusupkan kaki tangan mereka dari kalangan umat Islam yang mensyirikan umat Islam, membid’ahkan dan menganggap mereka sesat, mengangkat dan merendahkan mereka.

Kita bertugas menunaikan kewajiban kita dengan memberikan penjelasan dan memaparkan dalil-dalil bagi diri kita, keluarga kita, kalangan pesantren dan masjid kita serta siapa pun yang mahu mendengarkan tanpa perlu menyebut nama-nama mereka dan massanya dan tidak perlu membuka peluang perdebatan yang tidak produktif. Kalaupun kita harus berdebat, maka kita akan mendebat mereka dengan cara yang terbaik, tidak perlu sampai panik hingga terjadi keributan sampai bergaduh menggunakan fizikal kita.

Cukup dengan memberikan penjelasan yang santun. Tentunya hal ini (kesantunan) tidak kita temukan pada mereka. Mereka tidak akan pernah berdialog dan berdebat denganmu dengan santun, kerana mereka terbiasa terdidik untuk tidak bersopan santun. Oleh karena itu, jika ada orang yang tidak pandai berdebat dengan baik  maka jangan engkau layani. Sampai ada yang mengerti debat dengan cara yang baik, baru kita layani dengan yang lebih baik lagi. Kalau tidak, maka kita hindari saja.

Namun, jika ada diantara mereka yang berbicara di satu forum dan kita ada di sana maka kita wajib meresponnya dengan memberikan penjelasan kepada para pendengar. Selagi di majelis memang ada yang mendengarkannya dan mengambil manfaat maka kita harus menjelaskan kepadanya permasalahan yang sebenarnya. Kita tentunya menjelaskannya dengan adab yang santun dan mereka dengan ketidaksantunan mereka. Biarkan mereka berbicara dengan tidak santun tapi kita harus tetap berbicara dengan santun.

Nabi Isa bin Maryam saat menjawab tohmahan orang Jahil yang mencacinya, Beliau, Nabi Isa mendo’akan kebaikan untuknya. Lalu Si Jahil mencaci lagi, kemudian Beliau membalasnya dengan do’a kebaikan. 

Lalu dicaci lagi untuk ketiga kalinya, tetap saja Beliau mendo’akannya. 

Kemudian berkata salah seorang Hawariyyun, pengikutnya: “Wahai Ruhullah, Wahai Nabi Isa, orang ini tidak memujimu atau memberi kebaikan untukmu. dia mencacimu lalu engkau mendo’akannya?

Jawab Isa as .. “Setiap orang memberi apa yang dia miliki“, jawab beliau. “Setiap orang memberi apa yang dia miliki. Dia hanya memiliki itu (cacian) dan saya memiliki ini (do’a)“.

Ahlussunnah memiliki adab sopan santun sementara mereka adalah orang-orang yang tidak mengenal adab sopan santun. Pada akhirnya nanti Allah akan munculkan pula orang-orang yang akan menandingi mereka. Level para ulama tinggi dan tidak layak berhadapan dengan mereka. Sementara mereka yang tidak santun nantinya akan dilawan pula dengan orang-orang yang sama tidak santunnya yang akan menghadapi dan memberikan pelajaran kepada mereka.

Berkata al-Imam Ja’far Shodiq: ‘Tersesat, orang yang tidak mempunyai seorang guru yang membimbingnya dan terhina orang yang tidak memiliki orang lancang yang membelanya. Kalau ada orang bodoh datang mendebat, biarkan dihadapi pula oleh orang yang lancang dari kelompok yang benar. Orang-orang bodoh dan kelompok sesat tidak seharusnya dihadapi oleh ulama dan cendekiawan dari kelompok yang benar. Orang bodoh dari aliran sesat biar dihadapi oleh pendukung ajaran yang benar yang sama lancangnya.

Mereka menyadari Allah akan melindungi kita dari keburukan dan marabahaya yang mereka rencanakan. Kita harus tetap konsisten memberikan penjelasan dan memantapkan dalil dan membina dengan baik putra putri kita tanpa perlu membuka peluang untuk debat hingga akhirnya kita terjebak dengan kesibukan yang diciptakan oleh musuh-musuh kita. Kita tunaikan kewajiban kita dalam urusan ini dan menjelaskan jalan yang benar.

Jika ada satu isu diangkat di depan kita, maka kita respon dengan cara yang terbaik. Jangan sampai kita lupa akan tugas kita yaitu membina hubungan masyarakat yang harmoni dengan Allah. Jangan sampai kesibukan isu itu membuat solat kita tidak khusyu’, mengabaikan perbuatan berbakti kepada keuda orang tua atau pun kurang silaturahim. Tidak! Ini tidak boleh terjadi, jangan biarkan hal ini menyita perhatian masyarakat hingga melupakan tugas ulama yang Allah bebankan kepada mereka.

         

        Sumber: Pencinta Majlis Rasulullah

        24 November 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Kenapa bermazhab dengan Imam yang Empat? Kenapa tidak taqlid terus kepada Al Quran dan Hadis?

        Kita tak boleh saling menyalahkan sesama ummat muslimin yang bermazhab, Generasi zaman sekarang, ternyata bila melihat generasi kita terdahulu, khususnya Ulama’ ² yang mendapatkan anugerah dari Allah.
        Allah muliakan mereka dgn ilmu, dgn akhlak dan ibadah, dgn banyak keubudiyah nya kepada Allah, tapi ternyata justeru, ada yang dikalangan kita yang memandang sinis kpd mereka, bahkan mereka Imam ² yang Empat, yang mempunyai pengikut di mana ², MasyaAllah Tabarakallah.

        Pertanyaan mereka, Kenapa taqlid dgn Imam 4 mazhab? Kenapa tak taqlid dengan Al Quran dan Hadith, Ya itu betul, tapi kata ² kamu memperangkap seolah ²nya Imam as syafie itu tak tahu Al Quran dan Hadith, seolah ² yang tahu kamu. Kenapa kita tak taqlid dengan yang Maksum, kenapa kita tak ikut Quran dan Hadith, kenapa tak pegang teguh dengan sunnah, kenapa ikut imam as syafie, kenapa ikut imam an nawawi, kenapa ikut imam ibnu Hajar, innnalillahiwainnalillahirajiun.

        Mereka menyeru kepada kita untuk ikut al quran dan hadith, jadi pertanyaan pertama, macam kalian lebih tahu tentang al quran dan hadith
        daripada mereka Para Imam mazhab?

        Kalau mereka katakan Ya kami lebih tahu.Maka sebulat suara kita katakan Bohong dan Penipu.. Al quran itu bukan setakat dalam ingatan mereka, tapi al quran itu bergerak dalam kehidupan mereka. Pakaian mereka Qurani, kata ² mereka Qurani, hidup mereka qurani, makan mereka, minum mereka, tidur mereka semua qurani, berbeza dengan kehidupan kita sekarang.

        Mereka lebih berkemampuan memahami & menguasai quran dan hadith berbanding kita.Telinga, makan , mata mereka terjaga, kehidupan mereka terjaga semuanya terkawal dengan baik.

        Generasi zaman dahulu untuk kenal, untuk faham mana yang benar dan yang hak lebih senang dari zaman kita sekarang.

         

        KENAPA TAQLID DENGAN IMAM YANG 4 ? KENAPA TIDAK TERUS TAQLID KEPADA AL QURAN DAN HADIS?

Kita tak boleh saling menyalahkan sesama ummat muslimin yang bermazhab, Generasi zaman sekarang, ternyata bila melihat generasi kita terdahulu, khususnya Ulama' ² yang mendapatkan anugerah dari Allah.
Allah muliakan mereka dgn ilmu, dgn akhlak dan ibadah, dgn banyak keubudiyah nya kepada Allah, tapi ternyata justeru, ada yang dikalangan kita yang memandang sinis kpd mereka, bahkan mereka Imam ² yang Empat, yang mempunyai pengikut di mana ², MasyaAllah Tabarakallah. 

Pertanyaan mereka, Kenapa taqlid dgn Imam 4 mazhab? Kenapa tak taqlid dengan Al Quran dan Hadith, Ya itu betul, tapi kata ² kamu memperangkap seolah ²nya Imam as syafie itu tak tahu Al Quran dan Hadith, seolah ² yang tahu kamu. Kenapa kita tak taqlid dengan yang Maksum, kenapa kita tak ikut Quran dan Hadith, kenapa tak pegang teguh dengan sunnah, kenapa ikut imam as syafie, kenapa ikut imam an nawawi, kenapa ikut imam ibnu Hajar, innnalillahiwainnalillahirajiun.

Mereka menyeru kepada kita untuk ikut al quran dan hadith, jadi pertanyaan pertama, macam kalian lebih tahu tentang al quran dan hadith 
daripada mereka Para Imam mazhab?

Kalau mereka katakan Ya kami lebih tahu.

Maka sebulat suara kita katakan Bohong dan Penipu.. Al quran itu bukan setakat dalam ingatan mereka, tapi al quran itu bergerak dalam kehidupan mereka. Pakaian mereka Qurani, kata ² mereka Qurani, hidup mereka qurani, makan mereka, minum mereka, tidur mereka semua qurani, berbeza dengan kehidupan kita sekarang.

Mereka lebih berkemampuan memahami & menguasai quran dan hadith berbanding kita.Telinga, makan , mata mereka terjaga, kehidupan mereka terjaga semuanya terkawal dengan baik. 

Generasi zaman dahulu untuk kenal, untuk faham mana yang benar dan yang hak lebih senang dari zaman kita sekarang.

        23 November 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Mengapa kita wajib tolak WAHABBI

        KITA TOLAK WAHABBI KERANA MEREKA TIDAK MERAIKAN KHILAF ULAMA DAN MEMAKSA ORANG UNTUK MENGIKUT PENDAPAT MEREKA SAHAJA.

        "Kita bukannya nak menghalang atau membantah golongan wahhabi dalam isu furu’. Sebab apa-apa pendapat mereka tu, memang ada ulama dalam pelbagai mazhab memberi pendapat sedemikian rupa. Contohnya isu qunut subuh, memang dalam mazhab lain tidak menyatakan bacaan qunut itu adalah sunat pun. Contoh lainnya, tahlil, memang ada ulama menyatakan perbuatan ini tidak dianjurkan para salafussoleh. .
        Tapi kedua-dua contoh tadi masih ada ramai ulama yang mengatakan boleh. Masalahnya dengan wahhabi ini, mereka tidak meraikan khilaf ini, mereka memaksa orang lain untuk ikut pendapat yang mereka pegang. Apabila kita ikut pendapat yang berbeza dari pendapat wahhabi pegang, wahhabi tuduh kita bidaah, sesat, dan kafir. Sikap extreme inilah yang kita nak halang dan bantah. Kita bukan bantah pendapat dia. Itu dia nak pegang pendapat apa, dia punya pasal lah.
        .

        Kamu tak mau baca qunut masa subuh, suka hati kamulah. Kamu tak mau bertahlil, suka hati kamulah. Kedua-duanya bukan wajib pun. Tapi jangan lah kamu nak mengkafirkan, membidaahkan, menyatakan sesat kepada kami yang melakukan perbuatan yang diharuskan dalam masalah khilaf..!! Kalau kami yang membaca qunut subuh ini bidaah dan sesat, apa kalian berani mengatakan sedemikian kepada Imam Syafie? Imam Nawawi? Imam Ibnu Hajar?
        .

        Kalau kamu tidak melakukan pembidaahan dan pengkafiran kepada kami, kami pun tak mau kacau kamu. Kami langsung membiarkan kamu dengan pegangan kamu dan cara amalan kamu. Tapi kalian mengkafirkan kami, menyesatkan kami, membidaahkan kami, kamu ambil ilmu Imam Nawawi separuh dan buang separuh, sedangkan kamu ambil ilmu Syeikh Albani seluruhnya, sedangkan beza antara Imam Nawawi dan Syeikh Albani seluas langit dan bumi, maka kami tak akan membiarkan daulah Wahhabiyyah tertegak di atas muka bumi Malaysia ini.

        Kami Tidak Mahu Fahaman Wahabbi Di Malaysia

         

         

        Cara musuh islam "switch control" Wahabbi

        KITA TOLAK WAHAABI KERANA MEREKA TIDAK MERAIKAN KHILAF ULAMA DAN MEMAKSA ORANG UNTUK MENGIKUT PENDAPAT MEREKA SAHAJA.

"Kita bukannya nak menghalang atau membantah golongan wahhabi dalam isu furu'. Sebab apa-apa pendapat mereka tu, memang ada ulama dalam pelbagai mazhab memberi pendapat sedemikian rupa. Contohnya isu qunut subuh, memang dalam mazhab lain tidak menyatakan bacaan qunut itu adalah sunat pun. Contoh lainnya, tahlil, memang ada ulama menyatakan perbuatan ini tidak dianjurkan para salafussoleh. .
Tapi kedua-dua contoh tadi masih ada ramai ulama yang mengatakan boleh. Masalahnya dengan wahhabi ini, mereka tidak meraikan khilaf ini, mereka memaksa orang lain untuk ikut pendapat yang mereka pegang. Apabila kita ikut pendapat yang berbeza dari pendapat wahhabi pegang, wahhabi tuduh kita bidaah, sesat, dan kafir. Sikap extreme inilah yang kita nak halang dan bantah. Kita bukan bantah pendapat dia. Itu dia nak pegang pendapat apa, dia punya pasal lah.
.

Kamu tak mau baca qunut masa subuh, suka hati kamulah. Kamu tak mau bertahlil, suka hati kamulah. Kedua-duanya bukan wajib pun. Tapi jangan lah kamu nak mengkafirkan, membidaahkan, menyatakan sesat kepada kami yang melakukan perbuatan yang diharuskan dalam masalah khilaf..!! Kalau kami yang membaca qunut subuh ini bidaah dan sesat, apa kalian berani mengatakan sedemikian kepada Imam Syafie? Imam Nawawi? Imam Ibnu Hajar? 
.

Kalau kamu tidak melakukan pembidaahan dan pengkafiran kepada kami, kami pun tak mau kacau kamu. Kami langsung membiarkan kamu dengan pegangan kamu dan cara amalan kamu. Tapi kalian mengkafirkan kami, menyesatkan kami, membidaahkan kami, kamu ambil ilmu Imam Nawawi separuh dan buang separuh, sedangkan kamu ambil ilmu Syeikh Albani seluruhnya, sedangkan beza antara Imam Nawawi dan Syeikh Albani seluas langit dan bumi, maka kami tak akan membiarkan daulah Wahhabiyyah tertegak di atas muka bumi Malaysia ini.

Kami Tidak Mahu Fahaman Wahhabi Di Malaysia

Cara musuh islam "switch control" Wahabbi

        23 November 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Fatwa Selangor Mempertahankan Amalan-amalan Ulama’ dan Umat Islam Yang Sering Dihukum Bid’ah oleh Wahhabi:

         

        Fatwa Selangor mengenai ASWJ

        FATWA MENANGANI PERSOALAN BID’AH DALAM MASALAH IKHTILAF/KHILAF PERKARA FURU’

        1. Persoalan khilafiah adalah perkara ijtihatiyyah dan tidak boleh sama sekali dihukumkan bid’ah kerana amalan tersebut telah diterima dan menjadi amalan ulama’ muktabar sejak dahulu.

        2. Pandangan jumhur ulama’ sewajarnya menjadi ikutan masyarakat Islam dengan mengutamakan perkara asas dalam berdakwah dan tidak membesar-besarkan perkara khilafiyyah yang boleh mengugat perpaduan umat Islam.

        3. Di antara amalan yang di dakwa sebagai bid’ah adalah:

        3.1 Membaca Yaasin pada malam Jumaat

        3.2 Membaca tahlil dan talqin untuk si mati

        3.3 Mengadakan kenduri arwah

        3.4 Menyambut Maulid Al-Rasul pada 12 Rabiul Awwal setiap tahun

        3.5 Membaca Yaasin 3 kali di malam nisfu Syaaban

        3.6 Berdoa beramai-ramai selepas solat berjamaah

        3.7 Membaca wirid dan zikir secara kuat/nyaring beramai-ramai selepas solat fardu

        3.8 Membaca ‘Basmalah’ secara kuat/nyaring dalam solat fardu

        3.9 Menyebut lafaz ‘Usalli’ dalam niat solat

        3.10 Membaca qunut dalam solat Subuh

        3.11 Bersalaman selepas solat berjamaah

        3.12 Solat sunat sebelum solat Maghrib

        3.13 Solat sunat sebelum Jumaat

        3.14 Fidyah solat

        3.15 Terbatal ‘wudu’ dengan sebab bersentuhan lelaki dengan perempuan yang harus dikahwini

        3.16 Bilangan rakaat bagi solat sunat tarawih sama ada 20 atau 8 rakaat

        3.17 Menyapu muka selepas memberi salam

        3.18 Akikah dengan kambing sahaja

        3.19 Konsep pengamalan Hadith Dhaif .

        Al-Ashairah Al-Shafi’iyyah Al-Khalidiyyah

        22 November 2014 Posted by | Fatwa, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Jawapan kepada isu "Madad ya RasulAllah"

        Definisi TAWASSUL ialah memohon daripada ALLAH SECARA LANGSUNG serta meminta syafaat daripada-Nya dengan apa atau siapa yang disukai-Nya. Justeru ALLAH sahaja tempat memohon dan meminta. TIADA yang lain diminta. Berdasarkan takrif ini yang jelaslah ia DIBOLEHKAN !

        Terdapat beberapa bentuk tawasul yang disepakati oleh para ulama dan dibolehkan, seperti:

        -Tawassul seseorang dengan amalan baiknya.

        -Tawassul dengan nama-nama Allah, sifat-sifat-Nya, Zat-Nya dan seumpamanya.

        -Tawassul dengan cara memohon doa orang-orang soleh yang masih hidup.

        Adapun yang menjadi perselisihan segelintir ulama ialah tawassul dengan orang yang telah meninggal dunia; adakah diperbolehkan atau tidak. Ada segolongan yang menghukum ia syirik manakala MAJORITI berpandangan bahawa ia diharuskan dengan dalil-dalil yang akan kita terangkan di sini.

        Para fuqaha’ telah IJMAK bahawa bertawasul dengan para nabi dan para aulia adalah dibolehkan (mubah), dan dianjurkan sama ada mereka masih hidup atau sudah meninggal dunia. [ Lihat Syawahid al-Haqq oleh Syeikh Yusuf al-Nabhani, 158].

        Dalam hal yang sama, mantan Mufti Mesir, al-Allamah Sheikh Ali Jum’ah turut mengungkapkan, ”Mazhab feqah yang besar sepakat atas bolehnya bertawasul dengan Nabi S.A.W, malah menegaskan anjuran terhadap perkara ini dan tidak membezakan apakah tawasul itu semasa Baginda S.A.W masih hidup ataupun setelah Baginda S.A.W wafat. Tidak ada yang menyanggahinya melainkan Ibn Taymiyyah, iaitu beliau membezakan dengan Nabi S.A.W semasa hidup Rasulullah dan selepas kewafatannya. Tidak diambil pendapat shadhnya (ganjil) itu. Kami menyeru kepada umat agar berpegang kepada apa yang telah disepakati oleh para Aimmah yang terkemuka.” [Al-Bayan limaYasyghal al-Azhan, hal 177]

        Justeru, penentangan terhadap tawasul kepada orang yang telah mati hanyalah pandangan terpencil daripada segelintir ulama, khusunya mungkin yang mengikuti aliran pemikiran Ibn Taymiyyah dan bukanlah pandangan majoriti ulama.

        Soalan : Adakah ada dalil yang membolehkan bertawasul dengan orang yang telah mati ?

        Jawapan : Terlalu banyak nas yang boleh dijadikan dalil bahawa tawasul dengan orang yang mati juga dibolehkan (mubah) seperti mana tawasul dengan orang yang hidup. Harus ditekankan sekali lagi bahawa tawasul TIDAK bermakna memohon pertolongan kepada orang mati, tetapi menjadikan mereka sebagai wasilah kepada ALLAH dalam berdoa, dan perkara ini seperti yang kita jelaskan sebelum ini berdasarkan anjuran al-Quran. [rujuk Surah al-Maidah: 35, Surah al-Isra’:57, Surah An-Nisa’:64]

        Oleh itu, tuduhan ”meminta dengan kubur” atau seumpamanya adalah tuduhan yang dilemparkan oleh mereka yang JAHIL terhadap konsep tawasul yang sebenar. Manakala dalil daripada hadis pula antaranya seperti berikut:

        Pertama, hadis Uthman ibn Hunaif, beliau mendengar Baginda Shallallahu ‘alaihi wa sallam didatangi seorang lelaki buta mengadu penglihatannya yang hilang. Dia berkata, ”Wahai Rasulullah, aku tidak mempunyai pembantu (untuk membantu berjalan) dan aku juga ditimpa kesempitan.” Rasulullah bersabda, ”Pergilah ke bilik air dan ambillah wuduk kemudian solatlah dua rakaat, kemudian berdoalah, ”Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan bertawajuh kepada-Mu dan (hak) Nabi-Mu, Muhammad Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad, sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu agar dibukakan mataku. Ya Allah, berilah dia syafaat untukku dan berilah aku syafaat’.” Uthman berkata, ”Demi Allah, maka tiada berpisah kami dan tidak juga lama selepas peristiwa itu berlaku dengan kami sehingga masuk seorang lelaki seolah-olah tidak pernah buta.” (Tirmizi,al-Hakim dalam Al-Mustadrak dan lain-lain)

        Adapun status hadis ini, Imam Tirmizi mengatakan ia sahih walaupun hadis ahad melalui Abu Ja’far. Ada yang mengatakan ia Abu Ja’far Khatmi, seperti ujar Ibn Taymiyyah. Ibn Hajar mengatakan dalam Taqrib at-Tahdhib dia (Khatmi) dan boleh dipercayai (saduq). Al-Hakim turut meriwayatkan berdasarkan syarat Imam Bukhari dan Muslim dan Dhahabi mengesahkan, manakala Shawkani turut menjadikannya dalil. Imam Bukhari merakamkannya dalam Tarikh al-Kabir, Ibn Majah dalam Sunan dan beliau mengatakan ia sahih. Memadai kita mengatakan bahawa tidak kurang daripada 15 orang ulama besar hadis yang bertaraf ”huffaz” (menghafal lebih 100,000 hadis beserta sanad) seperti Imam Dhahabi, Ibn Hajar, Hakim, Baihaqi, Tabarani, Ibn ‘Abd al-Barr, Shawkani dan Ibn Taymiyyah sendiri yang mengesahkan bahawa hadis ini Sahih.

        Kedua, hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-Tabarani dan Imam al-Baihaqi bahawa seorang lelaki telah datang untuk mengadu kepada Sayyidina Uthman bin Affan r.a. pada zaman pemerintahannya. Namun Sayyidina Uthman r.a. tidak mengendahkannya lantaran kesibukan. Lelaki itu berlalu dan terserempak dengan Uthman bin Hunayf. Uthman bin Hunayf r.a. yang teringat peristiwa tawasul orang buta dengan Nabi, telah mengajanjurkan lelaki itu tadi agar berbuat perkara yang sama. Beliau berkata, ”Pergilah kamu ke tempat berwuduk, berwuduklah dan datanglah ke masjid dan bersolatlah dua rakaat. Kemudian berdoa, ‘Ya Allah! Sesungguhnya aku bermohon kepada-Mu, aku menghadap kepada-Mu, melalui Nabi-Mu yang penuh kasih sayang. Wahai Muhammad, sesungguhnya aku menghadap (hajatku) dengan perantaraanmu kepada Tuhanku agar diperkenankan bagiku hajatku.’ Dan engkau sebutkan hajatmu.”

        Lelaki itu pun beredar dari situ dan melakukan suruhan tersebut. Kemudian dia pergi ke rumah Sayyidina Uthman. Seorang penjaga pintu membuka pintu dan membawanya masuk menghadap Sayyidina Uthman. Sayyidna Uthman r.a. berkata, ”Sebutlah hajatmu itu.” Lalu lelaki itu pun memberitahu hajat dan Sayyidina Uthman menunaikan hajatnya. Sayyidina Uthman bertanya lagi, ”Kalau kamu mempunyai hajat lagi, beritahulah.”

        Selepas itu lelaki itu keluar dan menemui Uthman bin Hunayf r.a. Dia berkata kepada Uthman bin Hunayf, ”Moga-moga Allah membalas jasamu dengan kebaikan. Tidaklah dia (khalifah) memandang kepada hajatku sehingga engkau mengajarkan kepadaku.” Uthman bin Hunayf menjawab, ”Demi Allah! Bukan aku mengajarmu tetapi sebenarnya aku menyaksikan bahawa Rasulullah ketika didatangi seorang lelaki mengadu tentang penglihatannya yang hilang … (hingga akhir hadis).”

        Kedua-dua hadis di atas mengisahkan tentang tawasul kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pada dua situasai berbeza iaitu semasa Baginda masih hidup (lelaki buta bertemu Nabi) dan selepas Baginda wafat (lelaki yang bertemu Uthman bin Hunayf). Justeru, tidak timbullah persoalan sama ada Rasulullah masih hidup atau sudah wafat kerana yang ditawasulkan bukan kepada jasad Baginda. Sebaliknya bertawasul kepada maqam dan kemuliaan yang dimiliki oleh Rasulullah di sisi ALLAH. Hal yang demikian tidak membezakan sama ada Baginda atau seseorang yang soleh itu masih hidup atau sudah meninggal dunia.

        Selain dalil ini, banyak lagi dalil yang boleh diketengahkan, termasuklah amalan tawasul yang dilakukan oleh para Sahabat, salafussoleh, para imam mazhab serta yang lainnya kepada Rasulullah ketika Rasulullah telah wafat, ataupun bertawasul kepada orang-orang soleh yang telah meninggal dunia.

        Cuma dalam keadaan seseorang itu tidak diberi taufik dan hidayah oleh ALLAH, berilah dalil sebanyak mana sekalipun, tidak akan meyakinkan dia untuk menerima kebenaran ini. Maka cukuplah kita katakan, sesiapa yang ingin bertawasul dengan cara ini ia dibolehkan (mubah). Sesiapa yang ragu, maka tinggalkanlah tanpa melemparkan tuduhan syirik dan seumpamanya kepada mereka yang melakukannya. [Lihat Adillah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, 79-83]

        Wallahu’alam.

        Sumber.

        21 November 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | 1 Comment

        Umat akan berpecah kepada 73 golongan

        "Disebutkan di dalam hadis perpecahan ummat Nabi Muhammad ﷺ yang terbahagi kepada 73 golongan/kelompok.Semuanya itu akan masuk neraka kecuali satu.Sahabat bertanya "Siapakah golongan yang selamat itu Ya Rasulullah."Nabi kita menjawab."Golongan yang selamat nanti di hari kiamat itu adalah berpegang teguh dengan cara kehidupanku dan juga para sahabat-sahabatku.Sebagaimana aku dan jug para sahabat-sahabatku.

        Jadi perlu didahulu peluang umur dan kesempatan yang Allah bagikan kepada kita ianya sekali dalam seumur hidup.Yang pada waktu kalau kita sudah salah memilih jalan maka kita tidak ada peluang kedua,ketiga dan keempat.

        Sebabnya bagaimanapun putaran daripada waktu dan peredaran daripada roda(dunia) ini tidak pernah mundur kebelakang.Dari hari ke hari kita semakin tua semakin dewasa.Kalau dahulu masih anak-anak sekarang sudah dewasa.

        Kalau dahulu janggut masih hitam sekarang sudah mulai putih,uban sudah bertaburan di sana sini.Pandangan sudah mulai kabur,gigi sudah banyak yang gugur,cara berjalan juga kadang-kadang maju mundur.

        Itu membuktikan yang kita sudah dekat dengan kubur.Jadi kalau begitu sangat mustahak dengan kita mengambil masa,mengambil waktu,mengambil peluang untuk kita mengkaji dan juga untuk kita mempelajari akan jangan sampai kita salah pilih jalan.

        Jangan sampai kalau waktu kita menyesal yang pada saat itu penyesalan sudah tidak ada maknannya.Sudah tidak ada ertinya.

        Kalau rugi masih ada cara tertentu.Mungkin kita punya peluang yang banyak,bagaimana untuk bisnes yang selanjutnya dengan modal yang berikutnya,dengan usaha yang akan datang.Dengan itu kita akan dapat keuntungan yang lebih banyak.

        Tapi kalau kesalahan kita bukan dalam masalah keuntungan,bukan dalam masalah bisnes,bukan dalam masalah hidup.Ketika kesalahan kita dalam memahami dalam menganuti ideologi-ideologi hidup atau akidah atau prinsip hidup.

        Ini kalau waktu kita tersalah yang pada saat manusia itu akan sedarkan nanti dengan kematian.Peluang untuk kembali ke dunia itu tidak akan ada.

        Maka untuk kita memastikan sebagaimana akhlakku,akidahku,pemikiranku,pengorbananku,perjuanganku,ubudiahku,pengabdianku,cara kehidupan daripada Baginda dapat kita kesan dan dapat kita pelajari.

        Tidak ada satu pun yang lepas daripada tatapan Para Sahabat dan tidak ada satu pun yang lepas daripada pengamatan dan catatan daripada salafus soleh secara Nabi kita diangkat sebagai Nabi dan Rasul sampai Nabi kita wafat.

        Apa yang kita nak tanyakan pasal hal ehwal Baginda Nabi,akhlak beliau,pergaulan beliau,pakaian beliau,cara makan beliau dan bermacam-macam lagi.Itu semuanya tercatit dan tercatat secara terperinci tidak ada satu pun yang terluput dan yang lemah daripada tatapan Para Sahabat.Mungkin hanya sebahagian kecil.

        Dalam segala aspek kehidupan dan dalam segala akhlak kenabian dan kerasulan ternyata sau per sau dibawah tatapan dan pengamatan Para Sahabat.

        Jadi makanya dengan kita secara pasti Islam yang sampai kepada kita,ideologi yany sampai kepada kita,akidah yang sampai kepada kita,fahaman yang sampai kepada kita.Itu bukan pengamatan daripada 3,4,5,6 orang manusia tetapi ini pengamatan yang tidak terhitung ramainya.

        Maka jangan sesiapa yang komen tentang sahabat Nabi,sesiapa yang salah menyalahkan tentang sahabat,seseorang yang berpandang negatif kepada mereka.Justeru,dia yang akan binasa.

        Kenapa?Sebab Allah Sang Pencipta Manusia Pencipta Makhluk dan Semesta Alam telaj menyatakan dan menjelaskan tentang kedudukan Para Sahabat Baginda Nabi kita itu seperti apa.

        Allah telah redha dengan mereka dan mereka juga telah redha dengan Allah ﷻ dan mereka juga telah mendapat jaminan syurga daripada Allah ﷻ dan juga Rasulullah ﷺ.

        Kata Tuan Guru Syeikh kalau nak bahas mengenai hadis ini mengambil terlalu banyak masa kerana dilihat daripada pelbagai sudut lagi.Tetapi kesimpulan yang dapat dibuat adalah kalau kita nak selamat termasuk dalam golongan yang tidak dimasukkan ke dalam neraka adalah tetap berpegang teguh dengan ASWJ.

        Ikut apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan dan tinggalkan dan disambung dengan Para sahabat sehingga ke hari ini yang mana ianya tidak akan sesekali putus dengan rantaian sanad ilmu yang telah dibawa oleh Para Ulama kita InshaAllah kita akan selamat dunia dan akhirat hendaknya.

        Jangan sesekali terpengaruh dengan ideologi-ideologi,fahaman-fahaman yang kafir mengkafirkan orang lain,menyebarkan fitnah sana sini tanpa menyelidik mengetahui hujung pangkal sesuatu itu.Adakah benar ataupun tidak.Mengatakan ini tak boleh itu tak boleh,membidaahkan sesuatu amalan kebaikan sehingga berlakunya perpecahan sesama ummat Islam sendiri.

        Ingatlah yang hak itu hak dan yang batil itu batil.Jangan sesekali memandang negatif akan apa yang ada di dalam Islam termasuk kedudukan Para Sahabat Baginda Nabi

        Sumber: Syeikh Nuruddin marbu Al Banjari

        21 November 2014 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

        Mimpi

        Bagaimana kalau kira-kira kita bermimpi berjumpa Ulama’, bermimpi berjumpa dengan orang-orang yang soleh, mimpi pergi ke Mekah, mimpi tawaf, mimpi sedang saie, mimpi wukuf di arafah, mimpi sedang berasa di raudhah. Itu semuanya di Antara mimpi-mimpi yang elok.

        Itu adalah mimpi-mimpi yang mulia. Nabi kita menyebutkan di dalam hadis, “Tidak terpisah daripada perkara kenabiku melainkan mubashiroh. Apakah itu mubashiroh Ya Rasulullah. Nabi kita menjawab mimpi yang baik yang diimpikan oleh seseorang atau yang dilihat oleh orang lain.

        Kalau kita bermimpikan perkara yang baik maka kita boleh menceritakannya kepada orang lain tetapi kalau kita bermimpi perkara yang tidak baik jangan kita ceritakan kepada orang lain.
        Jadi kata Ulama’: Di Antara makna tafsiran mimpi bertemu dengan orang-orang yan soleh maka kebaikan dan kesolehan orang itu sedikit sebanyak akan terimbas kepada kita. Sedikit sebanyak kebaikan orang itu akan kita dapatkan kemuliaan daripada orang yang mulia.

        Jadi kira-kiranya kebaikan orang yang kita mimpikan itu In syaa Allah ketabahan, kebijaksanaannya, kemuliaanny, kesopanannya, akan terimbas dan menular kepada kita.
        Sebagaimana yang kita telah ketahui, segala mimpi-mimpi yang baik itu adalah dari Allah Azzawajalla manakala mimpi yang buruk itu datangnya dari syaitan.

        (Al-Allamah Al-Faqih Waliduna Tuan Guru Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki)

        Dari : Pencinta Allah & Rasul

        21 November 2014 Posted by | Bicara Ulama, Tasauf, Tazkirah | | Leave a comment

        Benarkah budaya bersanding budaya Hindu?

        Antara faktor-faktor yang menyebabkan seseorang itu mengharamkan BUDAYA PERSANDINGAN adalah menurut mereka budaya PERSANDINGAN itu adalah BUDAYA HINDU. Mereka juga turut mengharamkan MALAM BERINAI apabila MALAM BERINAI itu menurut mereka adalah budaya Hindu. Benarkah sedemikian?

        Mengenai malam berinai, ianya seusngguhnya adalah budaya yang bukan sahaja dimiliki oleh poengganut Hindu, tetapi ARAB, TURKI, PAKISTAN, PARSI dan juga MELAYU. Jadi adalah tidak adil menghukum sedemikian rupa.

        Saya sebenarnya kurang menggemari bila segelintir golongan agama cuba bercakap mengenai sejarah dan antropologi, dan terus menjatuhkan hukum tanpa sedikitpun membuat kajian demi kajian dalam lipatan sejarah dan juga bidang antropologi itu sendiri.

        Kita semua sedia maklum bahawa perkara-perkara adat asal hukumnya adalah harus selagi tidak disertai dengan perkara-perkara yang haram seperti pendedahan aurat, ditayangkan kepada lelaki dan perempuan yang anjabi sehingga menimbulkan fitnah.

        Dan datangnya ISLAM bukan untuk membunuh SEBUAH BUDAYA BANGSA!

        1. Adat bersanding di atas pelamin termasuk di dalam adat yang berkongsi antara berbagai kaum. Di kalangan masyarakat Arab lama, adat pelamin ini dikenali sebagai al-Minassah المِنَصَّة iaitulah kursi atau katil yang ditinggikan dihias antaranya untuk pengantin untuk diperlihatkan kepada orang ramai. (Rujuk al-Misbah al-Munir, al-Mu’jam al-Wasit demikian juga al-Ghaniy)

        2. Masyarakat Parsi juga mempunyai budaya persandingan mereka, dan ini dicatat seawal pada zaman kerajaan purba Parsi lagi dan diwarisi sehingga ke hari ini.
        Gambar: http://postimg.org/image/c2gnwfjsj/

        3. Masyarakat Cina Ughyur juga mempunyai budaya perkahwinan mereka tersendiri iaitu apabila mereka berkahwin, pasangan suami isteri akan didudukkan di atas sebuah kereta kuda yang ditarik, sambil diperhatikan oleh orang ramai.

        Gambar: http://postimg.org/image/w0hdddfhv/

        4. Masyarakat Mongol juga tidak ketinggalan mempunyai budaya persandingan mereka apabila mereka akan disandingkan di dalam sebuah khemah yang membentuk rumah tradisional mongol yang lama. Gambar yang saya paparkan kepada anda adalah gambar orang tertinggi di dunia yang berasal daripada Monggolia sedang bersanding dengan isterinya.

        Gambar: http://postimg.org/image/oix3j5jyl/

        5. Masyarakat Mesir Pubra adalah yang terawal mempunyai budaya persandingan dalam perkahwinan. Rekod-rekod arkeologi memperlihatkan bagaimana ukiran pengantin sednag berkahwin di pirmaid mereka serta tinggalan patung pengantin.

        Gambar 1: http://postimg.org/image/5jgh92p9t/
        Gambar 2: http://postimg.org/image/bvketncdx/

        6. Masyarakat Pakistan juga mempunyai budaya persandingan mereka. Walaupun beragama Islam, budaya persandingan kekal sampai ke hari ini seperti mana dalam gambar di bawah.

        Gambar: http://postimg.org/image/j6uan8dql/

        7. Masyarakat Korea juga mempunyai budaya persandingan mereka terutama yang berdarah keturunan bangsawan. Gambar di bawah memperlihatkan di mana masyrakat Korea bersanding di atas dua buah kerusi sambil diapit oleh ibu bapa mereka. Tak ada pula rekod dalam sejarah memperlihatkan di mana bangsa Korea mengganut agama Hindu.

        Gambar: http://postimg.org/image/akiuv7w6r/

        8. Budaya masyrakat di Asia Tenggar aseperti Khmer, Thai dan Burma juga mengamalkan budaya persandingan, bukan termasuk Melayu sahaja. Anda boleh lihat gambar di bawah, meski sedikit berbeza namun mereka lagi bersanding.

        Gambar Thai: http://postimg.org/image/lxnhccb4d/
        Gambar Burma: http://postimg.org/image/605yiug9d/
        Gambar Khmer: http://postimg.org/image/s283cdq6n/

        Saya jadi hairan dengan manusia-manusia ini, yang sesenang hati menjatuhkan hukum ke atas sesuatu yang bergelar budaya bangsa hanya kerana tidka menyerupai budaya ARAB, lantas mereka cuba mencipta sebuah kisah palsu untuk memastikan bahawa budaya itu terus mati.

        Maka kalau nak haramkan persandingan itu secara total sebab menyerupai budaya Hindu, ianya sudah menjadi sesuatu fitnah kerana terbukti bahawa ianya bukan agama Hindu. Kalau atas sebab aurat, mendatangkan fitnah dan sebagainya, ianya bukan haram total kalau benda ini dijaga. Terima kasih.

        Fahaman mereka mengenai ISLAM sangat menjijikkan. Apalah bezanya mereka dengan golongan yang salah menafsirkan Islam itu sendiri. Ingat, ISLAM bukan sebuah agama yang menghalalkan cara. Melalui hujah diatas terbukti bahawa sesungguhnya BUDAYA BERSANDING dan MALAM BERINAI adalah budaya UNIVERSAL, ianya dikongsi oleh banyak bangsa di dunia, bukan sahaja ORANG HINDU.

        Sumber: Budaya Bersanding

        21 November 2014 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        Hukum menghukum syirik keatas saudara seislam tanpa hak

        Hadith dari Huzaifah bin Yaman di mana RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

        Sesungguhnya perkara yang aku khuatirkan ke atas kamu semua adalah seseorang yang telah membaca al Quran sehingga apabila telah nampak kepandaiannya dalam al Quran dan dia telah menjadi pendokong Islam, tiba-tiba sahaja dia merubahnya kepada sesuatu yang dikehendaki oleh ALlah, maka iapun terlepas dari al Quran dan melemparkannya ke belakang serta mengancam tetangganya dengan pedang sambil melemparinya dengan tuduhan syirik. Aku bertanya : Wahai Nabi ALlah mana di antara keduanya yang lebih patut di anggap melakukan kesyirikan? Orang yang dituduh ataukah yang melemparkan tuduhan? Nabi menjawab : Yang melemparkan tuduhan.

        (Hadith dikeluarkan oleh Ibnu Hibban pada hadith no 81 dan Ibnu Kathir dalam tafsirnya jilid II/266, dia berkata : Isnad Hadith ini bagus. Begitu juga ditakhrij oleh Al Bazzar dalam Musnadnya dengan pernyataan yang sama, At Thabroni dalam Al Kabir dan As Saghir dengan pernyataan yang sama dan Ibnu Abi Ashim dalam kitab As Sunnah).

        عن حُذَيْفَة بْن الْيَمَانِ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : إِنَّمَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمْ رَجُلا قَرَأَ الْقُرْآنَ حَتَّى إِذَا رُئِيَ عَلَيْهِ بَهْجَتُهُ ، وَكَانَ رِدْءًا لِلإِسْلامِ اعْتَزَلَ إِلَى مَا شَاءَ اللَّهُ، وَخَرَجَ عَلَى جَارِهِ بِسَيْفِهِ، وَرَمَاهُ بِالشِّرْكِ.

        أخرجه البزار (رقم 2793) وقال: إِسْنَادُهُ حَسَنٌ، وقال الهيثمى أيضاً (1/188): إسناده حسن. وابن حبان في صحيحه (رقم 81)، وأبو يعلى، والضياء المقدسي. الردء: العون والناصر. وفي شرح مشكل الآثار للطحاوي (865): …قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّهُمَا أَوْلَى بِالشِّرْكِ الْمَرْمِيُّ أَوِ الرَّامِي؟ قَالَ: لَا بَلِ الرَّامِي. وأخرجه الطبراني عن معاذ (20/88 ، رقم 169) بنحوه بلفظ:أخوف ما أخاف على أمتى ثلاث رجل… وذكر هذا أولهم.

        Terjemahan: Dari Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya aku takut ke atas kamu sekalian seorang lelaki yang membaca al-Quran sehingga apabila telah terlihat pada dirinya seri al-Quran itu, dan ia sebagai pembantu bagi agama Islam, dia pun mengasingkan diri sehingga masa yang dikehendaki Allah, lalu dia keluar kepada jirannya dengan pedang, serta melontarnya dengan tuduhan syirik”.

        (Riwayat al-Bazzar, Ibn Hibban, Abu Ya’la, dan al-Dhiya’. Kata al-Haythami: Isnadnya hasan)

        Dalam riwayat al-Tahawi dan al-Tabarani: Aku bertanya: Ya Rasulullah, yang manakah lebih layak dengan tuduhan syirik itu, yang dilontar atau yang melontar? Jawab baginda: “Tidak, bahkan yang melontar”.

        Jauhilah golongan yang mudah menghukum SYIRIK kepada ulamak dan umat Islam. Ternyata apabila bermudah-mudah menghukum syirik kepada ungkapan MADAD YA RASULALLAH bermakna juga telah menjatuhkan syirik kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sendiri, dan salafussoleh yang lainnya.

        Na’uzubillahi min zalik.

        Oleh: Ustaz Zamihan Al-Ghari

        21 November 2014 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Tasauf | | Leave a comment

        Pencerahan mengenai ungkapan al madad ya Rasulullah

        1) Memohon pertolongan kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam hakikatnya kita memohon kepada Allah. Ia tergantung kepada niat si pemohon berkenaan.

        Tidak boleh dengan hawa nafsu menghukum syirik kepada sesama saudara seIslam tanpa diselidik. Perlu difahami dalam kehidupan seharian (bukan dalam konteks doa) kita juga memohon pertolongan kerana kelebihan dan kemampuan yang ada pada orang yang kita minta bantuan berkenaan.

        Ungkapan ‘Ibu dan Ayah mohon tolong doakan untuk berjaya dalam peperiksaan’

        ‘Doktor tolong sembuhkan anak saya’

        Orang yang beriman pastinya tahu kesembuhan, terkabulnya doa adalah dengan izin Allah. Dan banyak lagi kita gunakan dalam kehidupan seharian. Adakah dengan sewenang-wenangnya kita boleh jatuhkan permohonan ini sebagai SYIRIK ?

        2) ALlah menyebutkan kata wasilah di dalam kitab suciNya yang mulia di dalam 2 ayat. Pada ayat pertama ALlah menunrunkan perintah melakukannya. ALlah berfirman yang bererti :

        "Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada ALlah subahanahu wata’ala dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepadaNya (Al Maidah :35)

        3) Pada ayat yang kedua, ALlah memuji orang-orang yang bertawasul kepadaNya dalam doa seruan mereka. ALlah subahanahu wa ta’ala berfirman yang bererti :

        Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan (wasilah) kepada Tuhan mereka, siapakah di antara mereka yang lebih dekat (kepada ALlah) dan mengharapkan rahmatNya dan takut akan azabNya. Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang amat (harus) ditakuti" (Al Isra’ : 57)

        RASULULLAH MENGAJAR MEMOHON BANTUAN DARIPADA HAMBA ALLAH

        4) Hadith "BANTULAH wahai para hamba ALLah subhanahu wa ta’ala" Diriwayatkan dari Saidina Ibnu Abbas radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda :

        "sesungguhnya ALLah subahanahu wa ta’ala mempunyai para malaikat di bumi selain para malaikah hafazhah. Mereka menulis setiap apa yang terjatuh dari pangkal pohon. Maka, jika salah seorang kalian tertimpa kesulitan (tersesat jalan) di tengah hutan, hendaklah ia menyeru: "Bantulah, wahai para hamba ALLah subahanahu wa ta’ala…

        (Hadith riwayat Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, vol 6 hlm 91; Baihaqi, Syu’ab Al Iman, vol I hlm 183; dan disebutkan oleh Al Haithami di dalam kitab Majma’ Az Zawaid, vol 1, hlm 132).

        Al Hafizh Al Haithami memberikan pendapat (pandangan) terhadap sanadnya. "Hadith ini telah diriwayatkan oleh Thobrani dan para tokoh periwayatnya adalah orang-orang thiqah (terpercaya). (Al Haithami, Majma’ az Zawaid, vol 10, 132)

        5) HADITH SAHIH MEMOHON PERTOLONGAN KEPADA RASULULLAH

        Kisah meminta hujan di sisi maqam Nabi Muhammad sallaLLahu ‘alaihi wasallam pada zaman khalifah saidina Umar bin Khattab radiyaLlahu ‘anhu. Diriwayatkan dari Malik al Dar radiyaLlahu ‘anhu, dia adalah bendahara Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu, dia berkata; ..kekeringan (kemarau) teruk telah melanda kehidupan manusia di zaman Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu. Lalu seorang lelaki datang ke maqam Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan berkata :

        "Wahai RasuluLlah (sallaLLahu ‘alaihi wasallam) mintakan hujan untuk umatmu kerana mereka sungguh telah binasa (menderita)." Rupa-rupanya RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah menjumpainya dalam mimpi dan bersabda, "Datanglah kepada Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu dan sampaikan salamku kepadanya dan beritahukan bahawa mereka akan dilimpahkan hujan. Katakan kepadanya : Maka hendaklah kamu bijaksana, bijaksana (cerdas dan tepat dalam membuat keputusan).’ Lelaki itu datang kepada Saidina Umar radiyaLLahu ‘anhu dan menyampaikan kepadanya perihal itu. Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu berkata, "Ya Tuhanku, aku tidak lalai (iaitu selalu bersungguh-sungguh) kecuali apa yang aku tidak mampu,"

        (Hadith riwayat Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, vol 6, hlm 356; dan Ibnul Abdul Barr, Al Isti’ab, vol 3, hlm 1149)

        Hadith ini sohih; dinyatakan sohih oleh Al Hafizh Ibnu Hajar al Asqalani dengan tegas dalam perkataannya, "Dan Ibnu Abi Syaibah radiyaLLahu ‘anhu meriwayatkan dengan sanad sohih dari riwayat Saleh Al Samman dari Malik Al Dar radiyaLLahu ‘anhu dia berkata;

        "Kekeringan (kemarau) teruk telah melanda kehidupan manusia di zaman Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu. Lalu ada seorang lelaki datang ke maqam Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan berkata: "Wahai RasuluLlah mintakan hujan untuk umatmu kerana mereka sungguh telah binasa (menderita). Rupa-rupanya RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah menjumpainya di dalam mimpi dan bersabda, "Datanglah kepada Saidina Umar radiyaLlahu ‘anhu…", hadith selengkapnya…"

        Daripada Saif radiyaLLahu ‘anhu di dalm kitab "Al Futuh" meriwayatkan bahawa orang yang bermimpi tersebut adalah Bilal bin Harits Al mUzani radiyaLLahu ‘anhu, salah seorang Sahabat Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam .. – (Al HAfizh Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 2, hlm 495 dan 496)

        "Hadith ini Sanadnya Sohih" Hadith ini telah dinyatakan sohih oleh para tokoh penghafal hadith terkemuka (hafizh), sehingga layak menjadi dalil atas bolehnya meminta kepada Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam untuk memohonkan hujan dan berdoa setelah perpindahan Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam yang mulia dari kehidupan dunia.

        6) Kisah Khalifah Al Mansur dengan Imam Malik radiyaLlahu ‘anhu ceritanya begini, suatu hari Abu Ja’far Al Manshur Al Abbasi, Khalifah kedua kekuasaan Abbasiyah, bertanya kepada Imam Malik radiyaLlahu ‘anhu,

        "Wahai Abu AbdiLlah, apakah aku menghadap RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan berdoa atau aku menghadap kiblat dan berdoa?" Imam Malik radiyaLLahu ‘anhu menjawab, "Kenapa kamu harus memalingkan wajahmu daripadanya, sedangkan dia adalah wasilahmu dan wasilah ayahmu, Nabi Adam alaihissalam kepada ALlah subahanahu wa ta’ala pada hari qiamat? Oleh itu, menghadaplah kepadanya dan mohonlah syafaat darinya, memang jelas ALlah subahanahu wa ta’ala memberikan (kelebihan) syafaat kepadanya."

        (Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Hassan Ali bin Fihr di dalam kitabnya "Fahdail Malik" dengan sanad yang tidak mengapa (tidak cacat); diriwayatkan oleh Qadhi ‘Iyadh di dalam kitab As Syifa’ dari jalur riwayatnya dari beberapa guru di antara guru-gurunya yang thiqah; demikian juga disampaikan ole Imam as Subki di dalam kitab Syifa As Siqam, Al Samhudi di dalam kitab Wafa Al wafa, dan Al Qasthalani di dalam kitab Al Mawahib Al Laduniyyah. Dalam kitab Al Jauhar Al munazzham, Ibnu Hajar berkata, "Ini diriwayatkan dengan sanad sohih," Al Allamah Al Zarqani, di dalam kitab Syarh Al Mawahib berkata, "Sesungguhnya Ali bin Fihr menyampaikan cerita ini dengan sanad yang hasan dan Qadhi ‘Iyadh menyampaikan dengan sanad yang sohih.")

        7) HUKUM MENGHUKUM SYIRIK KE ATAS SAUDARA SEISLAM TANPA HAK

        hadith dari Huzaifah bin Yaman di mana RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

        Sesungguhnya perkara yang aku khuatirkan ke atas kamu semua adalah seseorang yang telah membaca al Quran sehingga apabila telah nampak kepandaiannya dalam al Quran dan dia telah menjadi pendokong Islam, tiba-tiba sahaja dia merubahnya kepada sesuatu yang dikehendaki oleh ALlah, maka iapun terlepas dari al Quran dan melemparkannya ke belakang serta mengancam tetangganya dengan pedang sambil melemparinya dengan tuduhan syirik. Aku bertanya : Wahai Nabi ALlah mana di antara keduanya yang lebih patut di anggap melakukan kesyirikan? Orang yang dituduh ataukah yang melemparkan tuduhan? Nabi menjawab : Yang melemparkan tuduhan.

        (Hadith dikeluarkan oleh Ibnu Hibban pada hadith no 81 dan Ibnu Kathir dalam tafsirnya jilid II/266, dia berkata : Isnad Hadith ini bagus. Begitu juga ditakhrij oleh Al Bazzar dalam Musnadnya dengan pernyataan yang sama, At Thabroni dalam Al Kabir dan As Saghir dengan pernyataan yang sama dan Ibnu Abi Ashim dalam kitab As Sunnah).

        عن حُذَيْفَة بْن الْيَمَانِ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : إِنَّمَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمْ رَجُلا قَرَأَ الْقُرْآنَ حَتَّى إِذَا رُئِيَ عَلَيْهِ بَهْجَتُهُ ، وَكَانَ رِدْءًا لِلإِسْلامِ اعْتَزَلَ إِلَى مَا شَاءَ اللَّهُ، وَخَرَجَ عَلَى جَارِهِ بِسَيْفِهِ، وَرَمَاهُ بِالشِّرْكِ.

        أخرجه البزار (رقم 2793) وقال: إِسْنَادُهُ حَسَنٌ، وقال الهيثمى أيضاً (1/188): إسناده حسن. وابن حبان في صحيحه (رقم 81)، وأبو يعلى، والضياء المقدسي. الردء: العون والناصر. وفي شرح مشكل الآثار للطحاوي (865): …قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّهُمَا أَوْلَى بِالشِّرْكِ الْمَرْمِيُّ أَوِ الرَّامِي؟ قَالَ: لَا بَلِ الرَّامِي. وأخرجه الطبراني عن معاذ (20/88 ، رقم 169) بنحوه بلفظ:أخوف ما أخاف على أمتى ثلاث رجل… وذكر هذا أولهم.

        Terjemahan: Dari Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya aku takut ke atas kamu sekalian seorang lelaki yang membaca al-Quran sehingga apabila telah terlihat pada dirinya seri al-Quran itu, dan ia sebagai pembantu bagi agama Islam, dia pun mengasingkan diri sehingga masa yang dikehendaki Allah, lalu dia keluar kepada jirannya dengan pedang, serta melontarnya dengan tuduhan syirik”.

        (Riwayat al-Bazzar, Ibn Hibban, Abu Ya’la, dan al-Dhiya’. Kata al-Haythami: Isnadnya hasan)

        Dalam riwayat al-Tahawi dan al-Tabarani: Aku bertanya: Ya Rasulullah, yang manakah lebih layak dengan tuduhan syirik itu, yang dilontar atau yang melontar? Jawab baginda: “Tidak, bahkan yang melontar”.

        Jauhilah golongan yang mudah menghukum SYIRIK kepada ulamak dan umat Islam. Ternyata apabila bermudah-mudah menghukum syirik kepada ungkapan MADAD YA RASULALLAH bermakna juga telah menjatuhkan syirik kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sendiri, dan salafussoleh yang lainnya.

        Na’uzubillahi min zalik.

        Oleh: Ustaz Zamihan Al-Ghari

        21 November 2014 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | , | Leave a comment

        Bagaimana Rasulullah Mengubati Penyakit Masyarakat

         

        Sudah menjadi fitrah manusia itu ia ingin hidup aman damai. Begitu juga fitrah manusia itu, dia tidak mahu berlakunya krisis, kemungkaran, pemerkosaan dan segala penyakit masyarakat.

        Andaikata kalau dia seorang pemimpin, dia mahu orang yang dipimpin itu meletakkan ketaatan kepadanya. Begitu juga kalau dia seorang yang dipimpin, dia mahu pemimpinnya meletakkan keadilan kepadanya. Andaikata kalau dia seorang ayah, dia mahu anak-anaknya memberikan ketaatan dan kepatuhan kepadanya. Begitu juga kalau dia seorang anak, dia mahu ibu dan ayahnya meletakkan kasih sayang kepadanya. Begitu jugalah suami kepada isterinya, dan isteri kepada suami. Andaikata seorang pemimpin, ibu, ayah, guru, suami, isteri dapat meletakkan diri pada tempat masing-masing. Begitu juga seorang rakyat, anak murid, dapat meletakkan diri pada tempat masing-masing, maka tidak akan terjadi pergaduhan, pertengkaran diatas muka bumi ini.

        Tapi kalau kita lihat, apa yang terjadi adalah sebaliknya. Firman Allah yang ertinya: "Telah berlaku kerosakan di daratan dan di lautan akibat dari tangan-tangan manusia" [Q.S Ar-Rum : 41]

        Hal ini terjadi bila pemimpin tidak dapat memberi keadilan, terhadap orang-orang yang dipimpinnya. Begitu juga orang yang dipimpinnya tidak dapat memberikan ketaatan kepadanya. Ibu ayah juga tidak dapat memberikan kasih sayang kepada anak-anaknya, begitu juga anak-anak tidak dapat memberikan ketaatan terhadap ibu dan ayahnya. Begitu juga guru terhadap murid dan murid terhadap gurunya, suami terhadap isterinya dan isteri kepada suaminya. Sebab itu dapat kita lihat berbagai-bagai masalah timbul dari sekecil-kecil masalah hinggalah ke sebesar-besar masalah. Dari rumahtangga, hinggalah ke negara-negara yang hebat pemimpinnya.

        Telah berbagai cara dan jalan dicari untuk menyelesaikan masalah.

        Ada yang mengatakan :

        1. Kekayaan dapat menyelesaikan masalah ini. Maka merekapun berusaha bersungguh-sungguh mendapatkannya, tetapi tidak juga dapat menyelesaikan masalah ini.
        2. Ada pula yang mengatakan kepandaian dan ilmu pengetahuan akan dapat menyelesaikan masalah ini. Maka merekapun berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya, tetapi juga tidak berhasil untuk menyelesaikan masalah ini, bahkan bertambah rumit lagi.
        3. Ada juga yang mengatakan pangkat dan darjat dapat menyelesaikan masalah ini, tetapi ini juga tidak berhasil menyelesaikan masalah yang melanda masyarakat, bahkan bertambah parah dan rumit lagi.
        4. Ada yang mencadangkan hukuman sebagai jalan keluar, tetap tidak berkesan, terbukti semakin ramai yang sedang menunggu hukuman gantung, semakin ramai jadi penghuni penjara dan pusat serenti. Masalah tetap tidak selesai malah makin bertambah.

        Jadi jalan yang paling mudah untuk kita selesaikan masalah ini haruslah kita kembalikan kepada Al Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW. Al Qur’an dan Sunnah dapat memberikan jawapan yang tepat, dari manakah akar dari masalah-masalah tersebut.

        Firman Allah SWT yang ertinya : "Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum itu, sehingga mereka mengubah yang ada di dalam diri mereka (hatinya)" [Q.S Ar-Rad : 11]

        Hadits Rasulullah SAW yang ertinya : "Di dalam diri manusia itu ada seketul daging. Jika baik daging itu maka baiklah jasadnya. Jika rosak daging itu, maka rosaklah jasadnya. Ketahuilah itu adalah hati." (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

        Abu Hurairah melaporkan dalam sebuah hadis "Hati adalah umpama raja dan anggota badan adalah sebagai pengawalnya. Apabila raja memerintah dengan baik, maka pengawalnya tentu bertugas dengan baik. apabila rajanya melakukan sesuatu yang tidak baik, maka sudah tentu pengawalnya pun begitu juga"

        Dapat kita lihat dari Al Qur’an dan Hadits tadi setiap penyakit yang timbul pada diri manusia itu, adalah berawal dari hati. Hati yang sakit (jahat) akan mendorong mata, kaki, tangan berbuat jahat. Maka lahirlah masyarakat yang jahat, seperti merompak, membunuh, memfitnah, mengumpat dan sebagainya.

        Penyakit masyarakat (rosak aqidah, tak solat, bergaul bebas, dedah aurat, zina, anak luar nikah, buang anak……..terlalu panjang senarainya…) boleh diibaratkan sebagai sebatang pokok yang mengeluarkan buah yang beracun. Buah yang beracun itu disebabkan pokok yang beracun. Jadi untuk menghilangkan buah yang beracun itu hendaklah ditebang pokok itu terlebih dahulu. Bukan buang buah atau cantas dahan saja. Sebab kalau yang dibuang buahnya atau cantas dahan saja, sepuluh buah yang kita buang akan tumbuh pula sepuluh pokok/ dahan yang beracun. Begitulah seterusnya.

        Oleh itu untuk panduan yang lebih jelas lagi, kita lihat bagaimana Rasulullah dapat mengubat penyakit masyarakat ketika itu hingga menjadikan orang miskin sabar dan redha dalam kemiskinan dan orang kaya pemurah. Seperti Abu Hurairah yang menjadi ketua dari puluhan fakir miskin yang tinggal di Serambi Masjid Madinah. Sayidatina Fatimah, seorang wanita miskin walaupun anak Rasulullah dan menikah pula dengan Sayidina Ali yang begitu miskin lagi pejuang pula. Kemudian perpecahan diantara satu golongan dapat disatukan seperti Muhajirin dan Ansar.

        Baginda Rasulullah SAW dapat mendidik masyarakat jahiliah kepada kenal dan cinta kepada Allah SWT. Rasulullah SAW saat itu diutus sebagai Pembawa Rahmat kepada sekalian alam.

        Firman Allah yang ertinya : "Dan tidak diutuskan kamu (Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat pada sekalian alam" [Q.S. Al Anbiya : 107]

        Dengan keberkatan dan ketabahan Rasulullah SAW itu, Baginda dapat mengembalikan masyarakat kepada kebenaran.

        Krisis Masyarakat di Zaman sebelum Rasulullah

        Sebelum dibahas tentang bagaimanakah Rasulullah mengubati penyakit masyarakat jahiliah di zamannya, terlebih dahulu kita mengetahui akan apakah penyakit masyarakat yang kritikal ketika itu. Sebelum Nabi Muhammad SAW diangkat menjadi Rasul, masyarakat tertimpa berbagai macam krisis dan penyakit jiwa.

        Di antara penyakit yang menimpa masyarakat :

        • Sangat memuja berhala. Hati masyarakat begitu melekat kepada berhala.
        • Terlalu ketagihan dengan arak/alkohol.
        • Terlalu suka dengan riba. Bunga tinggi, tak sanggup bayar, jadi hamba.
        • Wujudnya dua empayar besar yaitu Rome dan Parsi yang menindas negara-negara lemah.
        • Pelacuran amat leluasa merebak di tengah masyarakat.
        • Akhlak kaum wanita ketika itu amat rendah.
        • Manusia terlalu bakhil, terlalu gila harta sehingga harta orang hendak dijadikan harta dia.
        • Perpecahan menjadi-jadi. Terjadi peperangan. Kadang peperangan besar hanya disebabkan hal kecil.

        Cara Rasulullah Menyelesaikan Krisis

        Rasulullah hanya tanamkan 3 pil saja pada diri masyarakat Jahiliah ketika itu.

        Pertama, Rasulullah menanam kembali rasa tauhid ke dalam hati masyarakat sehingga manusia terasa akan kebesaran Tuhan, kasih sayang, kehebatan dan keperkasaan Tuhan. Hingga wujud rasa berTuhan dan rasa kehambaan dalam jiwa masyarakat.

        Kedua, Rasulullah menanamkan kembali cinta kepada Akhirat. Beliau memperkatakan tentang Syurga dan Neraka.

        "Akhirat itu adalah lebih utama, lebih baik daripada dunia." (Q.S. Ad Dhuha : 4)

        "Akhirat itu adalah lebih baik dan lebih kekal" (Q.S. Al A’la : 17)

        Lahirlah manusia yang jiwanya terpaut dengan Akhirat. Akhirnya bukan saja harta dihabiskan untuk Akhirat bahkan nyawa sendiri dikorbankan. Mereka mahu cepat-cepat kembali ke Akhirat. Mereka mahu mati syahid menjadi para syuhada.

        Ketiga, Rasulullah menanam semangat dan perasaan cinta akan sesama manusia terutamanya umat Islam untuk mengikis penyakit terlalu cinta diri sendiri, keluarga atau kawan-kawan sendiri. Lahirlah perpaduan dan ukhwah. Hiduplah mereka dalam berkasih sayang, bertolong bantu antara satu sama lain.

        "Tidak sempurna iman seseorang dari kamu sehingga dia mencintai diri saudara-saudaranya seperti dia mencintai dirinya sendiri" "Sebaik-baik manusia ialah manusia yang banyak berkhidmat kepada manusia yang lain"

        "Barang siapa yang menunaikan hajat saudara lain, Tuhan akan tunaikan padanya 70 hajat"

        Terjalin perasaan ghairah apabila menolong orang lain. Lahir perasaan kasih sayang pada orang lain. Mereka dapat merasakan nasib orang lain seperti nasib mereka sendiri, kesenangan orang lain seperti kesenangan sendiri, kesusahan orang lain seperti kesusahan sendiri, darah orang lain seperti darah sendiri, nyawa orang lain seperti nyawa sendiri.

        Dengan 3 pil inilah Rasulullah dapat mendidik manusia-manusia Jahiliyah ketika itu hinggakan Allah telah memuji Rasulullah dan generasi ketika itu.

        Firman Allah yang ertinya : "Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia yang mengajak kepada Ma’ruf dan mencegah yang mungkar dan beriman kepada Allah" [Q.S. Ali Imran : 110]

        Hadits Rasulullah SAW yang ertinya : "Sahabat-sahabatku adalah seperti bintang-bintang di langit. Jika diikuti diantara mereka nescaya kamu akan mendapat petunjuk"

        Penyelesaian untuk zaman ini

        Contoh telah terbentang di hadapan mata. Jika benar beriman kepada Allah dan Rasul, ikutilah cara Al Qur’an dan Sunnah, yang telah ditunjukkan Baginda Rasulullah SAW. Kita kini terlalu banyak berteori dalam mengatasi gejala sosial dan penyakit masyarakat yang semakin meruncing saban hari.

        Dalam Islam, HUKUMAN adalah perkara terakhir, setelah semua perkara-perkara asas dilaksanakan. Maka tidak wajar HUKUMAN didahulukan jika kita belum menempuh disiplin dakwah yang ditunjukkan Nabi SAW.

        Hari ini bukan tidak banyak ulama, pendakwah, guru, pakar motivasi dan sewaktu dengannya, tetapi usaha menanamkan iman ke dalam jiwa manusia amat kurang dilaksanakan. Yang amat diperlukan ialah membawa manusia kembali merasa kehambaan dan rasa berTuhan, menerima Allah sebagai tuhannya, lantas mahu menyembahnya.

        Menanam iman tidak semudah menanam pokok. Sedangkan menanam pokok perlu dijaga, dibaja, dipagar, diracun musuh-musuhnya, inikan pula iman. Tetapi jika memandang pada payahnya, tanpa memulakan usaha, pasti tidak berjaya. Kena lihat kembali bagaimana Rasululllah SAW membaiki masyarakat di zamannya dengan iman, hingga lahir masyarakat yang agung akhlaknya.

        Sumber: https://www.facebook.com/notes/457367031718/

        9 November 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

        Kesesatan Islam Liberal

        Dr Riduan Mohamad Nor – Aliran Liberalisme lahir di Barat adalah lanjutan daripada zaman Renaisans (kebangkitan) yang berlaku di Eropah. Ia adalah hasil daripada tindak balas kaum intelek Eropah terhadap penindasan gereja terhadap ilmu sains dan juga teori-teori palsu ciptaan cendekiawan Yahudi untuk memusnahkan agama Kristian. Aliran pemikiran ini bertujuan untuk meningkatkan kebebasan yang diberi kepada individu.

        Sebagaimana Ideologi Liberal atau Liberalisme di Barat yang terbina di atas kebebasan individu (dari cengkaman agama) dan perasaan syak atau ragu terhadap agama, maka begitu juga dengan fahaman Islam Liberal. Fahaman Islam Liberal berakar pada kebebasan akal tanpa batasan ditambah pula dengan perasaan syak dan ragu terhadap Islam. Bagi pendukung fahaman Islam Liberal, tidak ada di dalam agama suatu yang dianggap kudus dan suci yang tidak boleh dikritik atau dipertikai. Sepertimana Muktazilah, golongan Islam meletakkan akal lebih tinggi dari wahyu. Kerana itu mereka layak digelar Muktazilah moden atau Neo-Muktazilah.

        Bagi mereka, penerimaan terhadap wahyu hendaklah berasaskan kepada penilaian akal dan rasional. Tidak ada yang dapat dikategorikan sebagai Qat’iyyat atau Musallamat iaitu ajaran-ajaran agama mesti diterima kebenarannya tanpa merujuk kepada akal terlebih dahulu (yakni diterima atas dasar iman dan keyakinan kepada Allah dan Rasul) sebagaimana yang menjadi pegangan umat Islam selama ini. Semua ajaran dalam agama bagi mereka adalah Dzanniyat (tidak pasti) dan Muhtamalat (mengandungi pelbagai kemungkinan). Oleh demikian, ia tertakluk kepada penerimaan akal dan rasional.

        Golongan Islam Liberal tidak menzahirkan diri mereka sebagai orang yang menolak agama, tetapi berselindung di sebalik gagasan mengkaji semula agama, mentafsir semula al-Quran, menilai semula as-Sunnah dan menapis semula hukum-hakam Syari’at dan Fiqh. Mereka menolak segala tafsiran yang dianggap lama dan kolot mengenai agama termasuklah dalam hal-hal yang telah menjadi Ijmak ulama termasuklah tafsiran dari Rasulullah SAW, para sahabat dan ulama-ulama mujtahid. Bagi mereka, agama hendaklah ditundukkan kepada waqi’ (realiti) semasa sekalipun terpaksa menafikan hukum-hakam dan peraturan agama yang telah sabit dengan nas-nas Syarak secara qat’ie (putus). Jika terdapat hukum yang difikirkan tidak menepati zaman dan kemodenan maka hukum itu hendaklah ditakwilkan atau sebolehnya digugurkan.

        Menurut Syeikh Abdullah Khatib dalam bukunya (Islam adalah penyelesaian; jawapan kepada pendakyah-pendakyah free thinker);

        Golongan pemikiran bebas mempunyai agenda-agenda tersendiri yang menjadi matlamat mereka, iaitu;

        1. Untuk menggugurkan agama secara sepenuhnya dari masyarakat iaitu memisahkan agama dari pendidikan, menjauhkan Syariat Islam dari kedudukannya sebagai sumber perundangan dan mengasaskan di atas dasar riba.

        2. Untuk menjauhkan fikrah atau pemikiran manusia dari setiap yang mempunyai kaitan dengan roh, wahyu dan alam ghaib dan dari segala ikatan dengan akhlak, aqidah dan keimanan kepada Allah.

        3. Untuk memartabatkan ketuanan akal, kebendaan (materialis) dan ilhad (ketidakpercayaan kepada agama dan wahyu) dalam setiap urusan kehidupan dan menjadikan Islam hanya sebagai agama rohani semata-mata dan menolak agama sebagai penentu dan pencorak perjalanan politik.

        Golongan Islam Liberal mempunyai kecenderungan yang kuat untuk menghidupkan kembali pemikiran Muktazilah yang menurut mereka mewakili kumpulan Islam Rasional dalam sejarah peradaban Islam. Kerana itu, tokoh-tokoh Islam Liberal di Timur Tengah seperti Ahmad Amin, Thaha Husain dan sebagainya amat menyanjung Muktazilah dan memusuhi golongan Ahlus-Sunnah Wal Jamaah khususnya Asya’irah yang dituduh jumud, beku dan anti-rasional. Ahmad Amin pernah menulis; “Kaum Muslimin lemah dan mundur kerana mereka tidak menggunakan cara berfikir Muktazilah…..”. (Lihat; al-Muamarat ‘Ala al-Islam, oleh Anuar al-Jundi, hlm 19).

        Tidak terkecuali dari kecenderungan sedemikian tokoh-tokoh Islam Liberal Indonesia dan Malaysia. Sebagai contohnya, Kassim Ahmad dalam bukunya ” Hadis; Jawapan kepada Pengkritik”, telah menegaskan; “Untuk mengetahui di mana umat Islam telah tersilap bila mereka mendapati diri mereka terjebak dalam kemerosotan berpanjangan, kita harus mengesan langkah-langkah kita kembali ke dalam sejarah. Sebelum kaum teologi Assy’ariyyah menang mengatasi kaum rasional Muktazilah dalam abad-abad kesepuluh, kesebelas dan kedua belas, aliran saintifik dan rasional kuat dalam sains Islam, yang sememangnya telah menyebabkan terbina sains dan tamadun saintifik Islam yang agung. Di antara masalah-masalah yang hangat diperdebatkan di kalangan mereka ialah kebebasan dan tanggungjawab manusia di atas perbuatannya dan keadilan dan keesaan Ilahi. Dalam perbahasan ini, kaum Muktazilah mewakili aliran saintifik dan rasional. Malangnya, keadaan di Timur pada masa itu tidak memihak kepada mereka, berbeza dengan keadaan di Barat. Kaum Muktazilah tewas. Peristiwa bersejarah ini memberi laluan kepada kaum Assy’ariyyah berkuasa di seluruh Timur”.(Halaman 80)

        Aliran Islam Liberal wujud hampir di setiap negara umat Islam hari ini. Nama mereka mungkin berbeza-beza dan mungkin tidak dikenali dengan nama tertentu, akan tetapi manhaj dan gaya mereka tetap sama iaitu meragui Syariat dan hukum-hakam agama, berprasangka buruk terhadap ulama dan mentafsir agama dan al-Quran melalui akal secara bebas. Apabila menyebut tentang tokoh-tokoh Islam Liberal, terdapat satu kesamaan antara mereka semua iaitu mereka pernah mendapat didikan di negara Barat atau pernah berkhidmat di mana-mana institusi Barat. Pengalaman ini menyebabkan mereka cenderung kepada apa sahaja yang berasal dari Barat tanpa memisahkan antara yang baik dan yang salah.

        Manakala di rantau Asia Pasifik pula, negara Indonesia yang merupakan negara yang mempunyai penduduk Islam paling ramai dalam dunia telah menerima serangan yang sangat hebat daripada jalur pemikiran liberal dan pluralisme teologi. Negara ini semenjak zaman penjajahan kuasa Belanda telah diterjah dengan pelbagai serangan pemikiran malah kini menjadi markas rantau Asia Pasifik bagi gerakan Kristianisasi.

        Menurut Adian Husaini (2002), di Indonesia untuk menyebar dan menyemarakkan fahaman ini tokoh Islam Liberal yang terdiri daripada kalangan tempatan atau luar negara sentiasa dimunculkan di dalam wacana berkaitan dengan fahaman ini.

        Kelompok ini menerima dana yang besar daripada pendana luar negara seperti Asia Foundation, dan sebagainya. Mereka aktif dalam pelbagai wacana awam dan kelihatan berprestij dengan program yang diadakan di hotel, saluran radio tv dan pelbagai medium yang lain. Di Malaysia kelompok Islam liberal mewujudkan jaringan tersendiri , antaranya forum Islam liberal (FIL) yang secara konsisten menebarkan fahaman sesat ini. Penulis teringat pertemuan dengan almarhum Ustaz Hussein Umar, ketua Dewan Dakwah Islamiyyah Indonesia pada awal 2005 di Jakarta yang mengingatkan penulis dan anak muda Islam untuk mengawasi penularan Islam Liberal di Malaysia. Almarhum mengingatkan tentang NGO yang bernama SIS yang gencar menyebarkan fahaman sesat ini, malah dengan kunjungan -kunjungan tokoh Islam liberal Malaysia yang kerap ke Utan Kayu Jakarta iaitu markas besar JIL. Hari ini ingatan Ustaz Husein Umar menjadi realiti apabila arus Islam Liberal dan pluralisme agama makin mendapat tempat dihati umat Islam yang jahil dan lingkungan sosial yang semakin jauh daripada Islam.

        (Penulis ialah AJK PAS Pusat, juga Timbalan Pengerusi Lujnah Dakwah PAS)

        Sumber: Nov 05,2014 – by AIDC0

        5 November 2014 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Definasi Taat kepada pemerintah satu analisa


        DEFINASI TAAT KEPADA PEMERINTAH

        MELALUI DEMOKRASI & PILIHANRAYA

        1. ASAL-USUL DEMOKRASI

        Tidak kurang daripada masyarakat Islam yang terkeliru dan terpedaya menyangka bahawa sistem politik demokrasi adalah selari dengan Islam. Mereka beranggapan bahawa tidak ada percanggahan antara keduanya. Bahkan ada yang menganggap bahawa apa yang terkandung dalam demokrasi juga terkandung dalam Islam.

        Demokrasi diistilahkan sebagai ‘Kerajaan rakyat, oleh rakyat, untuk rakyat’ (Government of the people, by the people, for the people). Demokrasi berasal daripada perkataan Yunani dan dikatakan orang yang pertama kali menggunakan istilah ini adalah Ahli Falsafah Yunani yang bernama Plato.

        Perkembangan demokrasi dapat dilihat dalam revolusi berdarah Perancis (1789-1799M) yang berdiri di atas slogan “Kebebasan, Persaudaraan dan Kesaksamaan” yang mana kerajaan baru Perancis pada tahun 1791M telah menjadikan demokrasi sebagai asas perlembagaannya.

        Demokrasi terus berkembang di negara-negara Barat dan akhirnya sampai ke negara Islam pada awal kurun ke-20 setelah kejatuhan Kerajaan Uthmaniyah pada sekitar tahun 1922. Satu demi satu kerajaan Islam telah menjadikan demokrasi sebagai sistem pemerintahan negaranya. Kerajaan Mesir sebagai contohnya dalam perlembagaannya yang pertama pada tahun 1923 telah menyebutkan bahawa ‘Kedaulatan Negara adalah untuk rakyat dan rakyat menjadi sumber pemerintahan’. Malaysia seperti negara-negara Islam di Asia Tenggara yang lain turut mengamalkan demokrasi setelah kemerdekaannya pada tahun 1957 kesan daripada penjajahan Barat.

        2. DEMOKRASI BUKAN CARA ISLAM

        Sistem pemerintahan demokrasi berdiri di atas tiga asas iaitu; Perundangan (Legistlative), Kehakiman (Judiaciry) dan Eksukutif (Exercutive).

        Dalam demokrasi, perlembagaan dan undang-undang negara digubal di dalam parlimen berasaskan kehendak majoriti wakil rakyat. Hukuman mahkamah perlu selari dengan perlembagaan dan undang-undang parlimen ini. Begitu juga dengan kuasa eksekutif. Ia tidak boleh bercanggah dengan perlembagaan dan undang-undang Parlimen.

        Hakikatnya demokrasi bercanggah dengan Islam daripada asasnya. Berbeza dengan demokrasi yang berdiri di atas kehendak majoriti wakil rakyat dalam parlimen, Islam berdiri di atas Al-Quran dan Sunnah. Segala perlembagaan dan undang-undang perlu kembali kepada keduanya. Walaupun ijtihad akal dibenarkan tetapi ia hanya dibolehkan dalam ‘ruang lingkup yang terhad’ sahaja dan ia tetap perlu bersandarkan kepada "Al-Quran dan Sunnah".

        Dalam Islam, manusia diwajibkan tunduk kepada kehendak Allah serta hukumNya. Firman Allah:

        إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ

        Sesungguhnya segala hukum itu milik Allah” (Yusof 12:40).

        Seseorang itu sama sekali tidak boleh menjadikan selain daripada Allah sebagai sumber hukumnya. Firman Allah:

        وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَداً

        Dan Dia tidak melantik sesiapa pun untuk masuk campur dalam hukumNya” (Al-Kahf 18:26).

        Oleh itu, Allah memberi amaran terhadap mereka yang berhukum dengan selain hukum Islam dalam firmanNya:

        أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ

        Adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan -mana-mana bahagian daripada Agama mereka- sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?” (Al-Syuura, 21).

        Maka golongan yang berhukum dengan selain daripada hukum Allah dianggap sebagai golongan munafik yang tidak beriman dengan Allah dan hukumNya dengan erti kata yang sebenarnya. Firman Allah:

        أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيداً

        Tidakkah engkau melihat orang-orang yang mendakwa bahawa mereka telah beriman dengan apa yang telah diturunkan kepadamu dan dengan apa yang telah diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhukum kepada taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar terhadap taghut itu; dan Syaitan pula sentiasa hendak menyesatkan mereka sejauh-jauhnya” (Al-Nisaa’ 4:60).

        3. ISLAM MENGAJAK KEPADA KESATUAN UMAT

        Di antara ciri utama demokrasi adalah mewujudkan parti-parti politik yang berbeza fahaman dan ideologi di mana mereka akan menentang antara satu sama lain demi untuk menang dalam pilihanraya yang diadakan. Akhirnya parti yang menang akan membentuk kerajaan manakala parti-parti yang kalah akan menjadi pembangkang.

        Pendek kata, tidak ada demokrasi tanpa kepartian dan tidak ada kerajaan tanpa pembangkang.

        Inilah realiti demokrasi. Sama ada kita sedar atau tidak ia mengajak kepada perpecahan dan perbalahan sesama Umat Islam walhal perkara ini jelas ditegah sama sekali dalam Islam.

        Sebagai Umat yang bersaudara, Allah subhanahu wata’ala memerintahkan supaya Umat Islam sentiasa menjaga kesatuan mereka. FirmanNya:

        وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ

        “Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (Agama Islam), dan jangan kamu bercerai-berai” (Al-Imraan 3:103).

        Oleh itu, Umat Islam dilarang berbalah sesama mereka kerana ia akan menyebabkan mereka gagal dan menjadi lemah. Firman Allah:

        وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

        “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbalah; kalau tidak nescaya kamu akan gagal dan kekuatan kamu akan hilang; dan bersabarlah; sesungguhnya Allah bersama dengan orang-orang yang sabar” (Al-Anfaal, 46).

        Bukan sahaja diperintahkan supaya menjaga kesatuan mereka, Umat Islam turut diingatkan supaya tidak menjadi seperti orang-orang kafir yang telah memecah-belahkan agama mereka sehingga menjadi berpuak-puak dan berparti-parti. Firman Allah:

        وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ ,مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

        “Dan janganlah kamu tergolong dalam golongan orang-orang musyrikin. (Iaitu) mereka yang telah memecah-belahkan agama mereka dan menjadi berpuak-puak; setiap puak berbangga dengan apa yang ada padanya” (Al-Rum 30:31-32).

        PERHATIAN 1: Sehubungan dengan Firman Allah SWT di atas; contohnya seperti di Malaysia, parti majoriti orang Melayu yang beragama Islam sehingga negara mencapai Kemerdekaan Malaysia pada tahun 1957 adalah (Pertubuhan Kebangsaan  Melayu Bersatu @ United Malay National Organisation – UMNO) bersama PARTI KOMPONEN BN yang lain dan sejak itu juga Kerajaan Malaysia yang menjadi pemerintah negara yang sah sehingga sekarang ini MAKA Umat Islam Malaysia seharusnya SENTIASA BERSATU .

        4. DEMOKRASI SENJATA MUSUH UNTUK MENGUASAI UMAT ISLAM

        Sebagai Umat Islam yang sedar akan permusuhan orang-orang Yahudi dan Nasrani terhadap Islam, kita wajar mempersoalkan mengapa orang-orang Barat beriya-iya menjaja demokrasi ke negara-negara Islam. Adakah demokrasi benar-benar menjanjikan keadilan dan kemakmuran seperti yang didakwa ?

        Kita perlu berhenti sejenak dan bertanya. Sejak bilakah orang-orang Yahudi dan Nasrani berdamai dengan orang Islam dan berusaha ke arah kebaikan dan maslahat mereka ? Jawapannya, mereka tidak pernah berdamai. Bahkan permusuhan mereka berterusan sehingga ke hari ini. Bagi yang sedar dan tidak tertipu dengan propaganda Barat, mereka akan dapat lihat dengan jelas bagaimana demokrasi digunakan sebagai senjata untuk memporak-perandakan negara Islam serta melemahkan mereka.

        Masyarakat Islam hari ini dipecah-belahkan kepada parti-parti politik yang berbeza fahaman dan ideologi dengan bertopengkan Islam semata-mata kerana mengejar kuasa dan harta dunia. Perbalahan politik tidak lebih daripada kerana ada yang merasakan bahawa diri mereka lebih layak memegang tampuk kuasa daripada yang lain. Atau kerana perselisihan yang timbul akibat pembahagian harta kekayaan dunia. Akhirnya, berlakulah tuduh-menuduh zalim, rasuah, menyeleweng, gila kuasa dan seumpamanya semata-mata kerana tamakkan kuasa dan harta dunia.

        5. HUBUNGAN RAKYAT DENGAN PEMERINTAH MENURUT ISLAM

        Hakikatnya Syara’ tidak membenarkan perbuatan melawan Pemerintah Negara yang beragama Islam yang telah terpilih dan disahkan oleh majoriti rakyat melalui pilihanraya, atas apa jua alasan dan cara. Sama ada orang Islam itu tidak berpuashati dengan pemerintah dengan  menubuhkan parti orang Islam yang lain iaitu dengan mencari dan merperdaya ribuan penyokong mereka semata-mata untuk membangkang terhadap kerajaan melalui kepartian berteraskan demokrasi kononnya seterusnya menyebut tentang keaiban, memperlekeh, menghina dan mencaci-maki; berusaha mengguling dengan cara ‘aman’ ataupun kekerasan, dengan lisan mahupun dengan senjata. Walhal kesemuanya adalah dilarang sama sekali dan telah dihukumkan HARAM oleh Syara’.

        Hal ini dinyatakan secara jelas dalam banyak Hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Antaranya:

        سَألَ سَلَمَةُ بن يَزيدَ الجُعفِيُّ رسولَ الله فَقَالَ : يَا نَبِيَّ الله ، أرأيتَ إنْ قامَت عَلَيْنَا أُمَرَاءٌ يَسألُونَا حَقَّهُم ، وَيمْنَعُونَا حَقَّنَا، فَمَا تَأْمُرُنَا؟ فَأعْرَضَ عنه ، ثُمَّ سَألَهُ ، فَقَالَ رسولُ الله اسْمَعْوا وَأَطِيعُوا ، فإنَّمَا عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوا ، وَعَلَيْكُمْ مَا حملْتُمْ

        Salamah bin Yazid Al-Ju’fi radiyallhu anhu bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan berkata: Wahai Nabi Allah, bagaimana sekiranya kami diperintah oleh pemerintah yang meminta hak mereka tetapi tidak memberi hak kami. Apa yang patut kami lakukan ? Baginda berpaling daripadanya. Dia bertanya lagi, lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “ Hendaklah kamu dengar dan patuh, mereka akan memikul tanggungjawab mereka dan kamu akan memikul tanggungjawab kamu” (Riwayat Muslim).

        Dalam hadis yang lain Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

        يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَهْتَدُونَ بِهُدَايَ وَلا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جِثْمَانِ إِنْسٍ قَالَ حُذَيْفَةَ : قُلْتُ: كَيْفَ أصْنَعُ يَا رَسُولُ اللهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ ؟ قَالَ: “تَسْمَعْ وَتُطِيعَ الأمِيرِ وَإِنْ ضَرَبَ ظَهْرَكَ وَأَخَذَ مَالَكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

        Setelah pemergianku akan ada pemerintah yang tidak beramal dengan Petunjukku mahupun dengan Sunnahku, dan akan ada di kalangan mereka lelaki yang hati mereka (seperti) hati syaitan dalam badan manusia.” Berkata Huzaifah (perawi hadis): Saya bertanya: Apa yang perlu aku lakukan sekiranya aku berdepan dengannya ? Sabda Baginda: “ Engkau dengar dan taat terhadap pemerintah walaupun dia memukul belakangmu dan mengambil hartamu. Kamu dengar dan taat ” (Riwayat Muslim).

        Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:

        ألا مَنْ وُلِيَ عَلَيْهِ وَالٍ، فَرَآهُ يَأتِي شَيْئاً مِنْ مَعْصِيَةِ اللهِ، فَلْيَكْرَه مَا يَأتِي مِنْ مَعْصِيَةِ اللهِ، وَلا يَنْزَعَنَّ يَداً مِنْ طَاعَة

        Barangsiapa daripada kalangan kamu yang diperintah oleh pemerintah yang dilihat melakukan hal-hal kemaksiatan, maka hendaklah dia membenci kemaksiatan itu dan jangan (pula) dia menarik tangan ketaatannya ”. (Riwayat Muslim).

        PERHATIAN 2 : Dalam hadis yang pertama di atas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam jelas ditanya tentang pemerintah yang tidak menunaikan tanggungjawab mereka terhadap rakyat. Tetapi Baginda tetap mengarahkan supaya Umat Islam taat kepada pemerintah mereka yang dikatakan zalim itu. Baginda menyimpulkan bahawa masing-masing memikul tanggungjawab masing-masing. Pemerintah berkewajipan untuk berlaku adil manakala rakyat perlu taat kepada pemerintah walaupun mereka berlaku zalim.

        Sebagaimana pemerintah akan menanggung akibatnya sekiranya mereka tidak melaksanakan tanggungjawab mereka, begitu juga dengan rakyat mereka akan menanggung akibatnya sekiranya mereka tidak melaksanakan tanggunggujawab mereka untuk taat kepada pemerintah mereka walaupun mereka berlaku zalim. Hadis ini jelas menunjukkan bahawa ketaatan tidak terhad kepada pemerintah yang adil sahaja.

        Dalam hadis yang kedua, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam jelas mewajibkan ketaatan terhadap pemerintah walaupun mereka adalah seburuk-buruk manusia yang hati mereka seperti syaitan. Bahkan walaupun pemerintah bertindak zalim memukul dan merampas harta rakyat, Baginda tetap menyatakan bahawa rakyat perlu dengar dan taat.

        Oleh itu, keadaan pemerintah yang dituduh zalim, menyeleweng, rasuah, menyalah gunakan kuasa dan apa jua perbuatan maksiat yang lain bukan alasan yang membolehkan untuk tidak taat kepada pemerintah. Seperti mana dalam hadis yang ketiga, walaupun Umat Islam disuruh supaya membenci kemaksiatan yang dilakukan oleh pemerintah tetapi dalam masa yang sama rakyat perlu terus taat kepadanya kerana pemerintah lumrahnya sentiasa bersilih ganti (datang dan pergi).

        6. BENCI KEPADA MAKSIAT & TAAT DALAM PERKARA MAKRUF

        Kita perlu jelas bahawa ketaatan kepada pemerintah tidak semestinya bererti kita kasih dan sayang kepadanya sepenuhnya. Sekiranya pemerintah Islam itu adil maka kita akan kasih kepadanya kerana keislaman dan keadilannya. Adapun sekiranya dia berlaku zalim, walaupun kita masih kasih kepadanya atas dasar persaudaraan Islam tetapi dalam masa yang sama kita membenci kezaliman yang dilakukannya.

        Oleh itu, ketaatan kepada pemerintah sama sekali tidak bererti kita bersetuju dan redha dengan maksiat yang dilakukannya. Bahkan kita wajib membenci segala bentuk maksiat yang dilakukannya kerana ia adalah sebahagian daripada tuntutan iman. Sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “ Barangsiapa kasih kerana Allah dan benci kerana Allah; memberi kerana Allah dan menghalang kerana Allah; maka dia telah menyempurnakan iman ” (Sahih Abu Daud).

        Maka tidak ada percanggahan antara ketaatan kepada pemerintah dan benci terhadap maksiat yang dilakukannya. Taat kepada pemerintah adalah dalam bentuk perbuatan anggota lidah dan tangan manakala benci terhadap maksiat yang dilakukannya adalah dalam hati.

        Ketaatan kepada Allah mengatasi segala-galanya dan ia perlu sentiasa didahulukan.

        Tidak ada ketaatan kepada manusia dalam perkara-perakara maksiat kepada Allah walau sesiapa pun manusia itu termasuklah pemerintah. Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:

        عَلَى المَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ والطَّاعَةُ فِيمَا أحَبَّ وكَرِهَ ، إلا أنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيةٍ ، فَإنْ أُمِرَ بِمَعْصِيةٍ فَلا سَمْعَ وَلا طَاعَةَ

        Wajib atas seorang Muslim untuk mendengar dan patuh (kepada pemerintah) dalam perkara yang disukai dan yang dibenci, kecuali jika disuruh melakukan maksiat; sekiranya disuruh melakukan maksiat maka tidak ada ketaataan (dalam hal kemaksiatan itu)” (Riwayat Muslim).

        Maka ketaatan kepada pemerintah hanya dalam perkara-perkara makruf (kebaikan) sahaja. Adapun sekiranya diperintah supaya melakukan maksiat, kita tidak boleh menurutinya. Masakan kita boleh mendahulukan ketaatan kepada manusia atas ketaatan kita kepada Allah.

        Walaupun tidak taat kepada maksiat yang diperintahkan, hal ini tidak bererti bahawa kita sudah tidak taat sama sekali terhadap pemerintah itu. Kita hanya tidak taat dalam perintah maksiat, adapun ketaatan kita terhadap pemerintah itu secara umumnya ia masih kekal dan berterusan. Pada dasarnya kita boleh lihat pemerintah itu lebih banyak melakukan perkara kebaikan atau sebaliknya.

        Dalam Hadis SAW ada menyatakan maksudnya " Jika kita hendak menegur sesuatu itu walau untuk kebaikan tetapi lebih banyak keburukannya adalah lebih baik kita mendiamkannya dahulu". Walaubagaimanapun kita seharusnya berusaha mencari jalan yang terbaik iaitu dengan melalui saluran tertentu untuk mengatasinya.

        7. ANTARA HUKUM SYARAK DAN HUKUM DEMOKRASI

        Ramai yang ketika membicarakan tentang politik, mereka lebih gemar melihatnya daripada sudut demokrasi Barat berbanding dengan Syariat Islam.

        Sebagai seorang muslim, hal ini tidak wajar berlaku. Ini kerana Islam telah mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia apatah lagi dalam urusan penting yang membabitkan maslahat masyarakat Islam sejagat seperti politk negara. Firman Allah :

        مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ

        Tidak Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam Kitab (Al-Quran) ini” (Al-An’aam 6:38).

        Perbuatan mendahulukan hukum demokrasi jelas bertentangan dengan perintah Allah supaya kita sentiasa berhukum dengan hukum Syarak yang menjadi panduan dan petunjuk hidup kita.

        أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ

        Adakah kamu mahu menukar sesuatu yang kurang baik dengan meninggalkan yang lebih baik?” (Al-Baqarah 2:61).

        Syariat Islam jelas lebih baik dan lebih mulia daripada segala hukum-hakam taghut yang ada termasuk demokrasi kafir Barat. Ia dicipta oleh golongan yang tidak beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, yang tidak mengenal halal dan haram dan yang sentiasa memusuhi Umat Islam dan berusaha untuk menghancurkan Islam.

        Masakan kita mahu menukar hukum Allah Tuhan Sekelian Alam dengan hukum taghut seperti demokrasi. Ini bukan akhlak seorang Muslim.

        Dalam urusan pemerintahan negara, Syariat Islam menuntut supaya rakyat taat kepada pemerintah Islam mereka dalam apa jua keadaan. Hal ini menjadi suatu ijmak (persepakatan) bahkan menjadi antara prinsip utama Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berbeza dengan golongan sesat seperti Khawarij dan Syiah.

        Imam Al-Nawawi menjelaskan, “Adapun menentang (pemerintah) serta memerangi mereka, ia adalah haram menurut ijmak (persepakatan) Umat Islam walaupun mereka (pemerintah) fasik dan zalim. Hadis-Hadis cukup jelas dalam hal ini dan Ulama Ahli Sunnah telah ijmak (sepakat) bahawa pemerintah tidak boleh diturunkan dengan hanya kerana kefasikan mereka(Syarah Sahih Muslim, Imam Al-Nawawi).

        8. AMALAN-AMALAN DEMOKRASI DALAM KONTEKS MALAYSIA

        Tidak dinafikan bahawa amalan demokrasi di Malaysia adalah suatu sistem yang telah kita warisi daripada penjajah. Dalam masa yang sama harus kita sedar bahawa untuk menukar sistem taghut ini ia tidak boleh dilakukan dalam sehari semalam.

        Hanya mereka yang jahil Agama dan jahil realiti dunia sekelilingnya akan beranggapan sebegitu. Mereka tidak sabar dan terburu-buru mahu merealisasikan impian mereka tanpa berfikir panjang dan tanpa mengira kesan buruk yang jauh lebih besar daripada maslahat yang ingin direalisasikan. Walhal kaedah Syarak menetapkan bahawa ‘Menghindari Mudarat Lebih Utama daripada Meraih Maslahat’.

        Walaupun demokrasi diamalkan atas dasar darurat kerana keterpaksaan berdasarkan kaedah Syarak ‘Keadaan Terdesak (Darurat) Akan Mengharuskan yang Terlarang (Haram)’ tetapi dalam masa yang sama kaedah Syarak ‘Keadaan Darurat Ditentukan Berdasarkan Kadar Keperluannya’ juga perlu diraikan.

        Dengan erti kata lain, keterpaksaan untuk beramal dengan demokrasi tidak bererti bahawa segala aspek-aspek demokrasi itu turut dibenarkan. Hanya sekadar untuk memenuhi keperluan sahaja yang diharuskan.

        Maka amalan kepartian memecah-belahkan masyarakat kepada parti-parti politik tetap haram. Membangkang kerajaan atau pemerintah secara terang-terangan tetap dilarang. Menghasut masyarakat supaya benci kepada pemerintah tetap tidak dibolehkan. Begitu juga dengan menyebut keaiban, memperlekeh, menghina dan mencaci-maki pemerintah; kesemuanya tetap haram.

        Begitu juga dengan amalan-amalan demokrasi yang lain seperti penetapan hukum halal dan haram melalui parlimen, pembubaran parlimen, penetapan tempoh pemerintahan kerajaan, pilihanraya dan berkempen yang tidak selari dengan Syariat Islam ia tetap batil dan tidak boleh dipakai.

        Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

        فَمَا بَالُ رِجَالٍ يَشْتَرِطُونَ شُرُوطًا لَيْسَتَ فِي كِتَابِ اللَّهِ مَا كَانَ مِنْ شَرْطٍ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَهُوَ بَاطِلٌ وَإِنْ كَانَ مِائَةَ شَرْطٍ فَقَضَاءُ اللَّهِ أَحَقُّ وَشَرْطُ اللَّهِ أَوْثَقُ

        Mengapa ada kaum yang meletakkan syarat-syarat yang tidak terdapat dalam Kitab Allah? Sesungguhnya apa jua syarat yang tidak terdapat dalam Kitab Allah maka ia adalah batil walaupun ia seratus syarat. Ketetapan Allah lebih benar dan syarat Allah lebih sempurna(Bukhari dan Muslim).

        9. PENDOKONG DEMOKRASI JATUH DALAM JERAT MUSUH

        Sungguh malang bagi mereka menggunakan demokrasi sebagai jalan ke arah mengislahkan Umat akibat tertipu dengan propaganda musuh kononnya demokrasi adalah jalan ke arah kemajuan dan kemakmuran.

        Masakan kemajuan dan kemakmuran bukan sahaja di dunia tetapi lebih penting lagi di Akhirat akan dapat dicapai melalui produk orang kafir Yahudi dan Nasrani yang ingin menghancurkan Umat Islam.

        Ramai yang tertipu dengan slogan kebebasan dan keadilan demokrasi menyebabkan mereka bertindak membantah dan membangkang kerajaan secara terang-terangan. Usaha mereka akhirnya tidak lebih daripada membawa kepada ketegangan, benci-membenci, perpecahan dan huru-hara sesama saudara seIslam.

        Apakah mereka menyangka bahawa kemenangan dan pertolongan Allah akan dapat dicapai dengan tidak patuh dengan perintah Syarak supaya taat kepada pemerintah semata-mata kerana demokrasi taghut membenarkannya?

        Tidak kurang juga yang keliru tentang kewajipan taat kepada pemerintah sehingga mereka membezakan antara pemerintah kerajaan persekutuan dan negeri. Syara’ sama sekali tidak memerintahkan supaya taat kepada dua pemerintah yang saling bermusuhan. Ketaatan hanya kepada pemerintah yang tertinggi (Perdana Menteri) serta wakilnya di seluruh negara. Mana-mana golongan orang Islam  yang menentang dianggap sebagai bughat atau Khawarij walaupun demokrasi mengiktiraf mereka sebagai pemimpin kawasan atau negeri dalam sesebuah negara.

        Akibat terikut-ikut dengan rentak demokrasi, ramai yang menyangka bahawa sesebuah kerajaan Islam itu tidak akan lagi dianggap sebagai sah sekiranya tempoh pemerintahannya sudah berakhir dan Parlimen sudah dibubarkan. Akhirnya pilihanraya dianggap sebagai satu jalan yang sah untuk menukar sesebuah kerajaan Islam yang sediada.

        Amalan ini jelas tidak selari dengan Syara’ yang tidak menetapkan sebarang tempoh bagi sesebuah kerajaan. Amalan para Khulafa’ Al-Rasyidin dan pemerintah Islam yang datang sesudah mereka menjadi buktinya.

        Jelas bahawa pilihanraya adalah satu muslihat musuh Islam yang sangat licik bertujuan untuk menjatuhkan sesebuah kerajaan Islam dan menawan negara tanpa peperangan. Tanpa disedari rakyat dipergunakan oleh musuh untuk menghuru-harakan negara serta melantik pemimpin yang mereka suka.

        Akhir kalam, kepada seluruh umat Melayu yang beragama Islam di negara ini , Taatlah kepada Allah, Rasul dan Ulil amri yang sah selain itu pentadbiran negara kita adalah dengan berteraskan 5 prinsip Rukun Negara, semoga dengannya kita semua tidak akan termasuk dalam golongan Khawarij Akhir Zaman di mana akhir hayat matinya adalah di dalam "Kematian Jahiliyah"  – Wallahua’alam.

        وَصلَّى الله عَلى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم

        1 November 2014 Posted by | Politik dan Dakwah | | 2 Comments

        Asalkan bukan Ulama

        PM Najib telah dituduh lemah kerana tidak memberi keputusan muktamad dalam isu-isu penting negara. Najib diam diri banyak isu dan menyerah kepada kebijaksanaan NGO-NGO dan rakyat untuk membentuk arus.

        Pakatan Rakyat sedang menghadapi krisis politik yang akan mengubah landskap politik negara. Tetapi Pas yang dipimpin oleh ulama juga memilih untuk berdiam diri dan menyerah keputusan politik kepada Sultan. Permainan ini digelar ‘passing the buck’.

        Mungkin ada yang akan kata bahawa ini adalah strategi politik Pas tetapi adakah ini bermakna Sultan sendiri pun dijadikan alat politik Pas?

        Kita setuju bahawa Sultan patut memilih siapa MB tetapi ini tidak bermakna Pas tidak boleh memberi kata putusnya. Bahkan pendirian Pas berubah-ubah dalam sekelip mata.

        Lebih dua minggu lalu, Dewan Ulama memutuskan untuk memihak pada Khalid tetapi sekarang tidak memihak kepada siapa-siapa pula.

        Setahun yang lalu semasa kempen pilihan raya, pelbagai dalil agama diberi untuk menyokong tahaaluf siyaasi dengan DAP sehingga Guan Eng digelar ‘Amirul Mukminin’.

        Sekarang? Bagaimana pandangan rakyat terhadap mereka yang bergelar ‘ulama’ yang begitu cepat berubah pendirian? Bolehkah kita percaya kepada mereka lagi?

        Bahkan, pasangan yang separuh bogel di Ipoh dan grup sepenuh bogel di Pulau Pinang lebih tegas membuat keputusan untuk melucutkan pakaian di khalayak ramai! Mereka lebih tegas daripada ulama.

        Adakah kemerdekaan kali ini membawa arus bidaah yang baharu iaitu “Berani kerana salah, takut kerana benar”?

        Yang pasti merisaukan para pendakwah ialah bukan pandangan rakyat terhadap mereka yang mengangkat diri sendiri sebagai ulama tetapi pandangan mereka terhadap agama Islam. Kita risau bukan sekadar ulama disalahkan, tetapi juga agama Islam disalahkan juga kerana mengangkat martabat ulama begitu tinggi sehingga menggelar mereka sebagai ‘pewaris Nabi’.

        Sekarang ulama dilihat sebagai pengkhianat, opportunis dan touch n go! Kalau ada peluang politik, touch and go jelah! Ini pasti mengelirukan rakyat.

        Kalau umat Islam sendiri begitu mudah keliru tentang apa Islam kata tentang hakikat ALLAH SWT sehingga penganut Kristian tidak boleh menggunakan kalimah ALLAH dalam tulisan mereka, sudah tentu rakyat lagi mudah keliru tentang apa Islam kata tentang ulama. Jelas, ulama tidak mampu memimpin dan adakah Islam tidak nampak ini dari awal lagi?

        Kalau satu dua ulama yang tidak menunjukkan contoh baik, kekeliruan masih boleh dihindari. Tiada agama yang mempunyai para agamawan yang sempurna semuanya. Tetapi sekarang seolah-olah sudah menjadi arus perdana di mana ulama berperangai seperti Raja Lawak.

        Maka, akan mudah terlintas di minda rakyat bahawa ini adalah hasil produk agama Islam sendiri! Ini persoalan yang saya selalu terima daripada rakyat yang tidak faham perbezaan antara agama dan yang bergelar ‘ulama’.

        Menjadi seorang ‘ulama’ bukan membayar yuran tahun untuk menyertai persatuan-persatuan ulama. Ulama adalah orang yang mencintai ALLAH SWT lebih daripada misinya sendiri, apatah lagi misi partinya.

        Ulama yang menangkan posisi politik dalam partinya yang menjadi fitnah dan mereka ini sebenarnya ialah ‘ulama politicking’. Politik menjadi ‘king’ atau raja yang menguasai hidupnya dan matinya.

        Ini menjadi sebab mengapa ulama dulu seperti Imam al-Ghazali menulis tentang pembersihan rohani dengan menjauhkan diri dari kemewahan dan pengaruh politik khalifah-khalifah.

        Sebenarnya ramai ulama yang tidak politicking di Malaysia tetapi ulama-ulama yang hebat ini tidak mendapat perhatian media.

        Media lebih beri perhatian kepada ulama-ulama politicking dan pasangan separuh bogel kerana kedua-dua ini mempunyai nilai komersial!

        Ulama-ulama dan hero-hero yang nama tidak pernah disebut oleh media mempunyai jasa yang tidak terhingga kepada negara dan saya memohon rakyat Malaysia supaya jangan menilai agama Islam berdasarkan akhlak ulama-ulama politicking.

         

        (Oleh: Abdul Naser Abdul Rahman ialah tokoh pendakwah Perak – Di petik dari Sinar Harian)

        1 November 2014 Posted by | Politik dan Dakwah | | Leave a comment

        Mereka tidak pernah berjuang merebut kerusi

        Umat Terbaik

        Sifu Ku pernah menyebut:

        Cara hidup salafus soleh walau dalam bidang apa sekalipun tetap dihiasi dengan akhlak yang mulia.Orang orang bukan Islam pun sangat mengkagumi mereka.Sebab itu ramai yang memeluk Islam hanya kerana melihat kebaikan akhlak mereka.Ini lah rahsia atau anak kunci kejayaan Rasulullah SAW dan para Sahabat untuk dapat menawan hati manusia.
        Mereka tidak pernah berjuang merebut kerusi (jawatan atau kuasa) tetapi manusia memberi mereka kerusi kedudukan yang mulia.

        Rasulullah SAW memberi petunjuk dan pengajaran bahawa untuk melaksanakan kebaikan, cara dan kaedahnya juga mesti baik.Tidak ada dalam Islam itu matlamatnya baik tetapi cara melaksanakannya kotor.Seseorang yang nak dakwah orang kepada kebaikan cara nya mesti baik.Bukan dengan sombong, mengungkit,memaki hamun dan mengaibkan orang yang kita nak dakwah.Seseorang yang hendak menegakkan kebenaran melalui politik kotor dan cara yang batil,yang di buat itu tidak lagi di anggap kebenaran.Bahkan ia di anggap kebatilan yang di sadur dengan kebenaran.

        Orang yang mahukan matlamatnya saja baik tanpa menempuh cara cara atau perlaksanaan yang baik, yakni orang yang menggunakan matlamat untuk menghalalkan cara, mereka ini termasuk dalam apa yang di firman kan Allah mahfumnya:

        "Jangan kamu mencampurkan yang hak dan yang batil." ( Al Baqarah: 42)

        Yang hak itu agama Allah, yang batil itu ialah segala ideologi seperti demokrasi, liberalisme, pluralisme, LGBT,hak asasi ciptaan manusia dan sebagainya.Golongan ini seperti orang mahu ke destinasi dengan kereta,highway yang selamat (agama) sudah di sedia kan, tetapi tidak mahu ikut jalan itu, dia lebih percaya ikut melalui sawah padi.Betulkah dia dan selamatkah dia? Begitu lah tamsilannya orang orang yang menghalalkan cara.Apa saja bagi dia halal kerana dia kata matlamatnya baik……….

        Wallahu a"alam.

        31 October 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

        Jawapan kepada artikel Dr Zaharuddin "semasa bayar zakat tidak ikut mazhab syafie, kenapa tidak marah?"

        Jawapan Ustaz Uthman Daud :

        Jawapan kepada artikel Dr Zaharuddin "semasa bayar zakat tidak ikut mazhab syafie, kenapa tidak marah?"

        Mengeluarkan Zakat Fitrah Dengan Wang
        Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57, bertarikh 10 Jun 2003.
        Kategori: Zakat

        Tajuk: Penentuan Zakat Fitrah Seluruh Malaysia

        Keputusan:
        a) Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri di Semenanjung Malaysia adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS bagi beras Super Tempatan Gred A mengikut timbangan satu gantang Bagdhdad bersamaan 2.60kg.
        b) Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri Sabah dan Sarawak adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS, masing-masing bagi beras Vietnam White Rice bagi negeri Sabah dan Thai White Rice bagi negeri Sarawak mengikut timbangan satu gantang Baghdad iaitu bersamaan 2.70kg

        Oleh: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57
        Tarikh Keputusan: 10 Jun 2003
        Tarikh Muzakarah: 10 Jun 2003 hingga 10 Jun 2003

        Fatwa ini menunjukkan bahwa pihak pemerintah Malaysia yang mazhab rasminya adalah Mazhab Syafie telah menerimapakai pendapat bahwa membayar zakat fitrah dengan nilaian wang adalah dibolehkan.

        Di dalam kitab Mustika Hadits, Jilid Ketiga terbitan JAKIM, dinyatakan: Tersebut di dalam kitab al-Itsaarah (الايثارة), karangan Shohibul Fadhilah Dato’ Haji Mahmud Ghazali bin ‘Abdullah, Mantan Mufti Negeri Selangor [menjadi mufti sekitar tahun 1968 – 1973, beliau kemudiannya kembali ke Perak dan menjadi Mufti Perak dari tahun 1977 – 1981], terbitan Majlis Agama Islam Selangor:

        Berdasarkan hadits yang lalu, zakat fitrah WAJIB dikeluarkan dari jenis makanan utama [asasi] penduduk sesebuah negeri, dan ini menjadi pegangan dalam mazhab Syafie (kecuali adanya dharurat, atau diperintahkan oleh pihak yang berkuasa, maka diHARUSkan membayarnya dengan wang sebagai ganti makanan – beras), seperti yang sedang di’amalkan oleh jabatan-jabatan agama Islam di Malaysia, kerana memudahkan urusan pemungutan zakat fitrah dan pembahagiannya [pengagihannya]. Masalah ini dihuraikan di dalam kitab al-Itsaarah [Al-Ithaarah Pada Huraian Hukum-hukum Zakat dan Fitrah] seperti berikut:

        Berfitrah dengan wang:
        (a) Membayar fitrah dengan wang adalah TIDAK SAH mengikut MAZHAB SYAFIE jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah seperti diniatkan “Wang ini fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku”. Tetapi HARUS digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan (orang-orang) tanggunganku – pada tahun ini".

        (b) Berfitrah dengan wang sebagai ganti beras (makanan) adalah HARUS dalam mazhab Syafie tetapi LEBIH AFDHAL dengan makanan. Di dalam mazhab Hanafi pula lebih afdhal dengan harga daripada makanan.

        Didalam mazhab kita Syafie yang mengharuskan ialah;

        KERANA DHARURAT
        Kerana diperintahkan oleh raja (pemerintah) [menurut kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431 dan keterangan mengenai mazhab Hanafi yang mengatakan: Tiap-tiap benda yang harus disedekahkan maka haruslah dikeluarkan menjadi bayaran ganti zakat – ada disebutkan dalam kitab al-Majmu’ (5:429). Dalam kitab al-Itharah juga ada menyebutkan keterangan kitab al-Majmu’ (5:429) bahawa dalil pihak yang mengharuskan zakat fitrah dengan harganya ialah hadits yang disebut oleh Imam Bukhari رحمه الله dengan tegas sebagai ulasan, bahawa Sayyidina Muadz رضي الله عنه, semasa diutuskan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم ke negeri Yaman sebagai pemungut zakat, ia telah meminta mereka membayar zakat dengan kain keluaran negeri itu sebagai ganti gandum (kerana cara yang demikian katanya bukan sahaja memberi kemudahan kepada pembayar-pembayar zakat bahkan orang-orang miskin yang berhak menerima zakat di Madinah juga memerlukan pakaian].

        Pemerintah menghukumkan berfitrah dengan wang itu kerana beberapa sebab yang bertujuan baik, di antaranya:

        Asnaf yang 8 terutama faqir dan miskin lebih suka menerima wang daripada beras
        Menyimpan wang lebih selamat, sedang beras selain daripada menyusahkan pihak pemerintah, pejabat agamadan memerlukan upah mengangkutnya – akan rosak jika disimpan lama.

        Fadhilatus Syaikh Dr. ‘Ali Jumaah, Mufti Mesir, ketika ditanya mengenai membayar zakat dengan menggunakan wang, maka beliau mengatakan ianya dibolehkan. Hal ini tersebut di dalam kitab beliau bertajuk al-Bayan al-Qawwim li Tashih Ba’dhi al-Mafaahim [pertanyaan 27] dan al-Bayan Lima Yashghal al-Azhan [pertanyaan 71].
        Pertanyaan: Apakah boleh mengeluarkan (membayar) zakat fitrah dengan menggunakan wang?

        Jawaban: Boleh mengeluarkan (membayar) zakat fitrah dengan menggunakan wang. Ini adalah pendapat segolongan para ‘ulama yang memandang sebagaimana itu adalah pendapat segolongan tabi’in, antara lainnya:

        Imam Hasan al-Basri رضي الله عنه; diriwayatkan darinya, bahawa beliau berkata:لا بأس أن تعطي الدراهم في صدقة الفطر “Tidak mengapa memberikan wang-wang dirham di dalam membayar zakat fitrah.” (Diriwayat oleh Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Abi Syaibah)
        Imam Abu Ishaq As-Subai’e, meriwayatkan dari Zuhair, bahawa beliau berkata, Aku mendengar Imam Abu Ishaq berkata, “Aku berjumpa dengan mereka, dan mereka memberikan wang-wang dirham pada membayar zakat fitrah dengan senilai makanan.”

        Sayyidina ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz رضي الله عنه; meriwayatkan dari Waqi’ dari Qurrah, bahawa beliau berkata, “Telah sampai kepada kami surat dari Khalifah ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz رضي الله عنه tentang zakat fitrah, satu sha’ (Satu Sha’ mengikut nilaian lama menyamai 5 1/3 rithil (الرطل) ‘Iraqi iaitu gantang Baghdad atau dikenali sebagai 1 gantang Baghdad disini – abu zahrah) ke atas setiap orang atau nilainya adalah setengah dirham.” (‘Abdurrazaq, Mushannaf ‘Abdurrazaq, vol. 2, hlm. 316 (5778))
        Dan, ini juga adalah mazhab ats-Tsauri, Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf.
        Dan juga pendapat dari para ‘ulama Mazhab Hanafi. Pendapat inilah yang diamalkan dan difatwakan di kalangan mereka pada setiap jenis zakat, kaffarah, nazar-nazar, cukai, dan lain-lainnya. [Bada’i’ ash-Shana’i’ oleh al-Kasaani, 2/979 dan 980, cetakan Zakaria ‘Ali Yusuf; dan al-Mabsuuth oleh as-Sarkhasi, 3/113 dan 114] Ini juga adalah pendapat al-Imam an-Naashir dan al-MuayyadbilLah, dari kalangan para imam ahlul bait mazhab az-Zaidiyyah. [al-Bahr az-Zakhkhar al-Jami’ li Madzahib ‘Ulama al-Amshar oleh Ahmad ibn Yahya ibnal-Murtadha, 3/202 dan 203].

        Dan, pendapat ini yang dikemukakan oleh Ishaq bin Rahawiyah dan Abu Tsaur kecuali mereka berdua mengaitkannya dengan keadaan darurat, sebagaimana pendapat para ‘ulama ahlul bait yang lainnya. [as-Sail al-Jarrar ‘ala Hadaaiq al-Azhaar oleh Asy-Syaukani, 2/ 86] Saya maksudkan boleh mengeluarkan nilai pada keadaan dharurat. Dan mereka menjadikannya (membayar zakat fitrah dengan wang) termasuk di dalam keadaan darurat, kerana Imam menuntut harta sebagai ganti apa yang telah ditegaskan di dalam nash.

        Ini juga merupakan pendapat sekumpulan ‘ulama dari mazhab Maliki seperti Ibnu Habiib, Ashbagh, Ibnu Abi Haazim, Ibnu Dinaar, dan Ibnu Wahab, berdasarkan pengambilan dari mereka yang berpendapat secara muthlak di dalam membolehkan mengeluarkan nilai-nilai (harga) dalam zakat; mencakupi zakat harta dan zakat individu-individu (zakat fitrah). Dan itu adalah berbeza-beza (yakni, tidak secara muthlak) dengan pendapat yang mereka ambilkan daripada Ibnu Qasim dan Asyhab, bahawa mereka berdua membolehkan mengeluarkan nilai harga pada zakat kecuali pada zakat fitrah dan kaffarat sumpah.

        Dan atas dasar ini jugalah, kami melihat bahawa terdapat segolongan besar para imam, kalangan para tabi’in, dan para ahli feqah umat ini yang berpendapat bahawa tidak mengapa dan boleh mengeluarkan nilai harga zakat fitrah di dalam bentuk wang. Padahal ketika masa itu, sistem barter (pertukaran barang) masih lagi berlaku, dalam erti deklarasi setiap barang layak sebagai media pertukaran, khususnya biji-bijian. Jadi, sistem barter itu menjual gandum (al-qumh) dengan gandum (sya’ir), menjual bijian (zarrah) dengan gandum (al-qumh), dan seterusnya. Adapun, pada masa sekarang ini, media-media pertukaran sudahpun terhimpun pada mata wang sahaja, sehinggakan kami berpandangan bahawa pendapat inilah yang lebih tepat dan lebih kuat. Bahkan, kami mengira bahawa orang yang berbeza pendapat dengan pendapat ini dari kalangan para ‘alim ‘ulama masa lalu, seandainya mereka menemui (berada pada) masa kita sekarang, nescaya akan berpendapat sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah رضي الله عنه. Jelaslah di sini bagi kita, hal ini dari feqah mereka dan kekuatan pandangan mereka.
        Mengeluarkan zakat fitrah di dalam bentuk wang adalah lebih utama, kerana memberikan kemudahan bagi orang yang faqir untuk membeli apa sahaja yang ia inginkan pada hariraya kelak. Sebab, kadang-kadang dia tidaklah memerlukan beras, tetapi lebih memerlukan kepada pakaian-pakaian, daging atau selain itu. Dengan memberikan beras kepadanya, membuatkannya terpaksa berjalan jauh sekeliling untuk mendapatkan orang yang ingin membelikan beras tersebut. Kadang-kadang dia harus menjualkan beras itu dengan harga yang lebih murah daripada apa yang diperolehinya, iaitu dengan harga yang sedikit daripada harga beras yang sebenar yang diperolehinya. Ini semuanya di dalam keadaan mudah dan banyaknya beras yang beredar di sekitar pasar-pasar. Adapun, pada keadaan yang sulit (susah) dan jarangnya beras di pasar-pasar, maka membayar dengan benda adalah lebih utama daripada nilai harga kerana menjaga kemaslahatan orang faqir. Prinsip dasar yang menjadi alasan disyariatkannya zakat fitrah adalah kemaslahatan orang faqir dan mencukupkan keperluannya pada hari di mana seluruh kaum muslimin bergembira pada saat itu.

        Al-‘Allamah Ahmad bin Shiddiq al-Ghummari telahpun mengarang sebuah kitab tentang masalah ini, dan memberikannya judul “Tahqiq Al-‘Amal fi Ikhraj Zakat Al-Fithri bi Al-Mal.” Beliau merajihkan di dalam kitab tersebut pendapat ‘ulama dari Mazhab Hanafi dengan dalil-dalil yang banyak dan tinjauan dari berbagai pendapat yang berbeza-beza hinggalah mencapai kepada 32 pendapat. Oleh kerana itu, kami berpandangan bahawa, pendapat mereka yang menyatakan untuk mengeluarkan nilai harga zakatnya adalah kuat dan rajih. Dan itulah yang lebih utama pada masa sekarang ini. Dan Alllah Ta’ala Maha Tinggi dan lagi Maha Mengetahui.
        Pendapat yang mengharuskan pembayaran zakat fitrah dengan matawang ini juga disetujui oleh ramai ulama kontemporari seperti Dr. Yusuf Qardhawi (di dalam kitabnya Fiqh Zakat), Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili di dalam Fatawa al-Mu’ashirahnya, Dr. Musthafa al-Khin dan Dr. Musthafa al-Bugha yang menjelaskan dalam kitab mereka al-Fiqh al-Manhaji. Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji di sebutkan:

        Di dalam mazhab Syafie, bahawa ianya tidak memadai jika dikeluarkan dengan nilaian, bahkan mesti dikeluarkan makanan asasi bagi sesebuah negeri itu sendiri. Walaubagaimanapun, tidak mengapa mengikut [bertaklid] mazhab Abu Hanifah رضي الله عنه dalam masalah ini pada zaman sekarang, iaitu harus mengeluarkan zakat fitrah dengan nilaian. Ini kerana pada hari ini mengeluarkan dengan nilaian lebih memberi manfaat kepada orang faqir daripada makanan asasi dan lebih dekat untuk mencapai matlamat yang diharapkan.

        Pun begitu …… bagi mereka yang masih berpegang pendapat yang di dalam mazhab Syafie yang mengatakan bahawa zakat fitrah hanya sah dengan bahan makanan, maka jalan keluarnya adalah dimana penerima zakat seperti orang faqir atau orang miskin atau amil menyediakan beras sebanyak 1 gantang Baghdad, dan pembayar pula membeli beras tersebut dari mereka dan seterusnya digunakan beras tersebut untuk membayar zakat fitrah. Keadah ini masih terdapat di berapa kawasan ambo di Kedah. Nak mudah lagi bayar zakat fitrah dengan beras terus kepada mereka yang layak menerima zakat tersebut.

        Sekian. Segala salah dan silap mohon dimaafkan dan diperbetulkan.

        Oleh Ustaz Abu Zahrah Abdullah Thohir al-Qedahi
        Taman Seri Gombak
        Sahur, 20 Ramadhan 1430H

        Rujukan:
        1. e-Fatwa JAKIM
        2. Mustika Hadits, Jilid 3 (Edisi Jawi) oleh Syaikh ‘Abdullah bin Muhammad Basmieh; Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala Lumpur
        3. Al-Bayan Lima Yashghal al-Azhan oleh Syaikh Dr. ‘Ali Jumaah, Mufti Mesir.
        4. Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafie, Jilid 1; Terbitan Dar al-Qalam, Dimasyq.

        27 October 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        7 Peringkat Zalim

        “Tuhan (Allah) tidak menzalimi mereka itu (maksudnya manusia), tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri.” (Ar Rum: 9)

        Ketika berbicara mengenai zalim, maka zalim itu berperingkat-peringkat. Tulisan ini akan membahas mengenai 7 peringkat zalim yang dilakukan oleh manusia.

        1. Zalim dengan Tuhan.

        Zalim dengan Tuhan merupakan penzaliman peringkat tertinggi, tak ada yang lebih tinggi. Apa erti zalim dengan Tuhan? Tidak kenal Tuhan atau syirik dengan Tuhan, tidak takut dengan Tuhan, tidak cinta dengan Tuhan, tidak peduli dengan Tuhan, hidup ini tidak dihubungkan dengan Tuhan.

        Setiap hari kita zalim dengan Tuhan tetapi hal ini jarang terfikir oleh kita. Hidup kita sehari-hari tidak peduli Tuhan. Padahal, dalam Al Quran Allah berfirman: “iqra bismi rabbika” Bacalah atas nama Tuhanmu.

        Jadi, ketika hendak melakukan apa saja buatlah atas nama Tuhan. Berjuang, membangun, berekonomi, mendidik, berbudaya, mengurus, dan lain lain mesti atas nama Tuhan. Ertinya, segala sesuatu yang kita lakukan mesti dikaitkan dengan Tuhan, mesti ada hubungan dengan Tuhan. Kalau tidak, kita telah melakukan penzaliman yang paling tinggi.

        2. Zalim dengan Fisik Pemberian Tuhan

        Melihat dengan mata mesti atas nama Tuhan. Mendengar, berbicara, bertindak, gunakan tangan, kaki mesti atas nama Tuhan. Ertinya, tindakan fisik kita selaras dengan kehendak Tuhan. Jangan sampai mata, telinga, mulut tangan, kaki mendurhakai Tuhan. Semua gerak gerik kita jangan bertentangan dengan kehendak Tuhan. Kalau berlaku kita melakukan penzaliman peringkat ke-2.

        3. Zalim dengan Harta Karunia Tuhan.

        Harta milik Tuhan, Tuhan bagi pada kita. Ada yang dapat sedikit, miskinlah dia. Ada pula yang mendapat banyak hingga menjadi jutawan. Harta yang Tuhan bagi kepada kita janganlah digunakan sedikitpun selain karena Tuhan. Mesti selaras dengan kehendak Tuhan. Sebab yang kita miliki itu milik Tuhan. Harta itu tidak boleh kita gunakan sesuka hati, mesti ikut cara Tunan, baik disebut zakat, sedekah, . Kalau tidak kita buat penzaliman yang ke-3.

        4. Zalim kepada manusia lain.

        Zalim kepada manusia lain seperti: memukul, mengata, menjatuhkan, mempermalukan dimuka umum, menghina, memfitnah, mencuri. Zalim yang ada hubungannya dengan manusia lain ini yang dibesarkan setiap hari. Zalim peringkat tertinggi sepi-sepi saja. Jenis yang kedua juga tidak pernah diperbincangkan, yang ke-3 juga kurang diperkatakan oleh orang. Tetapi, yang ke-4 ini yang sering dibicarakan orang.

        “Tidak sepatutnya dia memukul saya”

        “Mengapa dia menyebarkan fitnah mengenai saya”

        Zalim jenis ini setiap hari dihebohkan. Sehingga, perkataan zalim sudah dipersempit maknanya.

        5. Zalim dengan Jawatan 

        Jawatan ada bermacam-macam. Mungkin dia Menteri, Ketua Pengarah,Ketua Kampung, Ahli Parlimen, Wakil Rakyat dan lail lain.Jawatan jawatan ini kalau tidak jalankan selaras dengan kehendak Tuhan maka dia dikatakan zalim.

        Zalim dengan jawatan ini juga selalu dibesar-besarkan orang. Hanay namapk Perdanan mneteri zalim, CEO zalim,Yang dilihat adalah jawatan yang besar-besar. Kalau jawatan jawatan yang dibawah, jarang disebut orang mengenai kezalimannya. Sekecil apapun jawatan, mesti selaras dengan kehendak Tuhan. Kalau tidak selaras dengan kehendak Tuhan, itulah zalim.

        6. Zalim dengan ilmu.

        Soal ilmu ini, ada yang dapat banyak ilmu ada pula yang dapat sedikit. Baik yang dapat banyak ilmu ataupun yang dapat sedikit ilmu, kalau ilmu tersebut digunakan bukan untuk Tuhantetapi untuk kepentingan diri, itulah zalim.

        Di zaman ini orang banyak yang menyalahgunakan ilmu ( bahkan ILMU ISLAM ! ) bukan untuk Tuhan tapi untuk duit, kemegahan, nama, dan jawatan. Itulah zalim. Namun, tentu saja hal ini tidak pernah masuk surat khabar. Orang yang menggunakan ilmu untuk kepentingan diri tidak terfikir kalau dirinya zalim. Bahkan, saat ini orang yang megah dan sombong dengan ilmu tidak dikatakan zalim lagi. Bahkan orang menganggap dia memiliki wibawa. Sombong dengan ilmu, “hebat, orang ini memiliki ilmu”. Aneh sekali, durhaka dengan Tuhan dan hendak masuk neraka dikatakan memiliki wibawa?

        7. Zalim dengan ruh/perasaan.

        Hari ini, tidak ada orang yang menyebut-nyebut mengenai zalim jenis ini. Surat khabar, radio, TV juga tidak pernah menyebutkannya. Sepatutnya ruh atau perasaan kita adalah untuk Tuhan.

        Hari ini apa yang orang rasa:

        “aduh sakit, bila nak sihat?”

        “sedihnya hidup miskin dan melarat, boleh nak kaya”

        “Isteriku tidak sayang pada ku?”

        Perasaan sepatut diberi pada Tuhan. Tapi perasaan sudah disalahgunakan, sedih karena sakit, susah karena miskin, susah karena isteri yang kurang menyayangi. Ini juga zalim. Sepatutnya perasaan sedih kita itu sedih dengan dosa-dosa kita. Perasaan susah kita itu karena kita tidak boleh menolong orang. Itu namanya menggunakan perasaan seperti kehendak Tuhan.

        Zalim ini luas sekali maknanya. Sayang, orang hanya membesarkan yang no 4. Sebab tu ada ayat Qur’an yang maknanya,

        Jangan engkau campakkan diri engkau dalam kebinasaan.” (Al Baqarah : 195)

        Ayat ini ditujukan ditujukan kepada orang yang tidak mendermakan harta mereka. Orang yang tidak bersedekah artinya mencampak diri dalam Neraka, itulah zalim. Orang yang tidak berkorban harta dianggap zalim. Tapi zalim yang paling top adalah orang yang tidak kenal Allah, tidak takut Allah, tidak cinta Allah.

        Kalau kita bahas, zalim peringkat teratas itu ada dalam diri kita. Kalau tidak selalu, sekali sekala kita buat juga kezaliman yang paling besar ini. Kalau orang faham zalim pada Tuhan begitu luas, ia tidak akan bergaduh. Walaupun orang zalim pada dia, dia tidak nampak kezaliman orang padanya itu, karena kita sendiri zalim pada Tuhan. Namun, karana yang besar tidak nampak nampak, yang nampak yang ke-4. Kezaliman jenis ini akhirnya yang dibesar-besarkan. 

         

        Sumber: Sufi Pejuang

        26 October 2014 Posted by | Tasauf, Tazkirah | | Leave a comment

        Jangan cepat melabel buruk dan tuduhan berat kepada seseorang

        Cari salah orang aje
        Masyarakat kita perlu dididik agar TIDAK CEPAT menuduh seseorang yang berbeza dengannya dengan tuduhan yang berat seperti Kafir, Liberal, Syirik, Bid’ah, Wahhabi, Ahbash, Khawarij, Sesat, Mujassim, Munafiq, Hina Islam, Persenda hukum, cabar Allah swt, Hina Nabi s.a.w dan yang sepertinya TANPA punyai bukti jelas.

        Malah jika ada bukti pun, masih sangat perlu meneliti konteks percakapan, perbuatan dan tulisan itu.

        Bukan itu sahaja, malah perlu juga meneliti faktor kesilapan tidak sengaja seperti salah cetak, tersalah tulis, tersalah catat, media tersalah quote dan mungkin hasil kurang ilmu & kefahaman dan bukan sengaja ingin berniat jahat.

        Kebodohan itu tidak aib jika mereka sanggup belajar TETAPI si bijak yang mencerca si bodoh itulah sangat aib.

        Masyarakat yang mudah melabel dan menuduh dengan tuduhan berat pasti akan sentiasa hidup dalam stress. Hari ini kita boleh menuduh seseorang dan bergembira dengan ‘label buruk’ itu, kelak nanti pasti ‘label buruk’ yang lain pula menimpa kita..tatkala itu akan dirasakan pedihnya.

        Sukar dibayangkan bagaimana seorang yang mengaku ilmuwan atau pendakwah ke arah Islam, kebenaran dna kebaikan tetapi sangat mudah membuat gelaran membenci, mengutuk, menghina. bagiaman mereka nak menarik mad’u kepada mereka dengan sifat itu???

        Banyak sungguh dalil dalam hal ini, cuma tidak mahu memanjangkan status ini. Lihatlah ayat Al-Hujurat ayat 11. dan juga hadis nabi

        Sahabat-sahabat yang dikasihi, Rasulullah bersabda :

        ادرؤوا الحدود عن المسلمين ما استطعتم فإن كان له مخرج فخلوا سبيله , فإن الإمام أن يخطئ في العفو خير من أن يخطئ في العقوبة

        Ertinya : Tolaklah (wahai hakim) pensabitan hukum hudud dari muslimin selagi kamu mampu, sekiranya di sana terdapat jalan keluar maka bebaskanlah dia, kerana sesungguhnya seorang pemimpin yang tersilap dalam memberikan kemaafan (tidak jatuh hukuman), LEBIH BAIK dari yang tersilap (dalam mengenakan hukuman kepada yang tidak bersalah)” (Riwayat Ibn Majah, kitab al-Hudud, no 5004, At-Tirmizi, kitab al-Hudud, no 1424)

        Bayangkan tindakan Umar al-Khattab :

        أتي عمر رضي الله عنه بامرأة قد حملت فادّعت أنها أكرهت فخلى سبيلها

        Ertinya : Pernah dibawakan kepada Umar Al-Khattab seorang wanita yang mengandung tanpa nikah, wanita tersebut mendakwa ia dipaksa (dirogol) maka Umar terus membebaskan wanita terbabit (dari hukuman hudud) ( Riwayat Al-Baihaqi, 8/235)

        Imam Ibn Qudamah pula menjelaskan terdapat yang mentakwilkan wanita tersebut hamil bukan disebabkan zina dan persetubuhan tetapi adalah disebabkan dimasukkan mani lelaki tersebut ke dalam kemaluannya. (Al-Mughni, 1/193)

        Semuanya ini sepatutnya memberikan kefahaman kepada para ustaz/ah, ilmuan dan ramai agar jangan tergesa-gesa melabel, men‘cop’ dan menganggap seseorang yang berbeza pendapat dengannya.

        Dr Zaharuddin Abd Rahman
        Presiden MURSHID

        23 October 2014 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | , , , , , , , | Leave a comment

        Polemik isu menyentuh anjing

        Hukum menyentuh anjing.

        Para ulama madzhab (Hanafi, Syafi’i dan Hanbali) sepakat bahwa air liur anjing najis kecuali Maliki yang berpendapat anjing tidak najis sama ada air liur atau bulunya.

        Bagi kaum muslimin di Indonesia, Malaysia, Singapura, Yaman dan lainnya kebanyakan mengikuti madzhab Syafi’iyyah yang menghukumi najis seluruh bagian tubuh anjing jika disentuhnya dalam keadaan basah.

        Asy-Syarbini mengatakan :

        (وما نجس ) من جامد ولو بعضا من صيد أو غيره ( بملاقاة شيء من كلب ) سواء في ذلك لعابه وبوله وسائر رطوباته وأجزائه الجافة إذا لاقت رطبا ( غسل سبعا إحداهن ) في غير أرض ترابية ( بتراب )

        “ – Dan apa yang najis – dari sesuatu yang padat walaupun sebagiannya dari buruan atau lainnya – karena besentuhan dengan bagian anjing – sama ada itu air liurnya atau kencingnya dan semua bagiannya yang basah dan anggota tubuhnya yang yang kering jika menyentuh sesuatu yang basah – maka mensucikannya tujuh kali saah satunya dengan tanah. “[1]

        Artinya jika menyentuh anjing salah satunya (anjing atau yang menyentuh) sama ada tubuh, pakaian atau tempat dalam keadaan basah, maka menjadi najis dan mensucikannnya tujuh kali cucian salah satunya dicampur dengan tanah. Mafhumnya jika keduanya tidak basah, maka tidaklah najis.

        Imam an-Nawawi berkata :

        مذهبنا أن الكلاب كلها نجسة، المُعَلَّم وغيره، الصغير والكبير، وبه قال الأوزاعي وأبو حنيفة وأحمد وإسحاق وأبو ثور وأبو عبيد

        “ Madzhab kami, mengatakan bahwa anjing seluruh bagiannya adalah najis, sama ada anjing terlatih atau bukan, kecil ataupun besar. Pendapat ini juga dikatakan oleh al-Awza’i, Abu Hanifah, Ahmad bin Hanbal, Ishaq, Abu Tsaur dan Abu Ubaid “.[2]

        Syaikhul Islam Zakariyah al-Anshari mengatakan :

        والكلب ولو معلما لخبر الصحيحين «إذا ولغ الكلب في إناء أحدكم فليرقه ثم ليغسله سبع مرات» ولخبر مسلم «طهور إناء أحدكم إذا ولغ فيه الكلب أن يغسله سبع مرات أولاهن بالتراب»وجه الدلالة أن الماء لو لم يكن نجسا لما أمر بإراقته لما فيها من إتلاف المال المنهي عن إضاعته وأن الطهارة إما عن حدث أو نجس ولا حدث على الإناء فتعينت طهارة النجس فثبت نجاسة فمه وهو أطيب أجزائه بل هو أطيب الحيوان نكهة لكثرة ما يلهث فبقيتها أولى

        “…(najis juga) anjing walaupun terlatih karena ada dua hadits sahih, “ Jika anjing menjilat bejana salah seorang kalian, maka tumpahkanlah dan cuicilah tujuh kali “, dan juga hadits Muslim : ““Sucinya bejana di antara kalian yaitu apabila anjing menjilatnya adalah dengan dicuci tujuh kali dan awalnya dengan tanah.” Sisi pendalilannya adalah sesungguhnya air itu tidak menjadi najis, maka niscaya tidak akan diperintahkan menumpahkannya karena termasuk membuang harta yang terlarang untuk dihilangkan. Dan sesungguhnya bersuci itu adakalanya karena sebab hadats atau najis, sedangkan tidak ada istilah hadats pada bejana, maka menjadi nyata bahwa itu adalah membersihkan dari najis. Maka nyatalah kenajisan mulut anjing tersebut, dan mulut adalah anggota tubuh yang paling bagus bahkan ia paling bagusnya bau mulut hewan karena seringnya menjulurkan lidahnya, maka anggota tubuh lainnya lebih utama (untuk dihukumi najis) “.[3]

        Dari teks di atas diketahui sisi pendalilan atas kenajisan seluruh bagian tubuh anjing yaitu :

        – Dari hadits sahih di atas, dapat dipahami bahwa jika air itu tidak najis maka tidak akan diperintahkan untuk ditumpahkan, karena air termasuk harta yang dilarang untuk dibuang sia-sia.

        – Mensucikan sesuatu adakalanya karena najis atau hadats, sedangkan bejana tidak mungkin ada hadatsnya, maka perintah mensucikan bejana tersebut tidak ada lain karena adanya najis.

        – Mulut adalah anggota tubuh yang paling bagus, jika mulut bagian tubuh yang paling bagus pada anjing dinilai najis, maka bagian tubuh lainnya lebih patut dinilai najis.

        Imam an-Nawawi mengatakan :

        قال البيهقي: أجمع المسلمون على نجاسة بول الكلب” وكذلك بول وغائط جميع الحيوانات مما لا يؤكل لحمه

        “ Imam al-Baihaqi mengatakan, “ Para ulama sepakat (ijma’) atas najisnya kencing anjing “, demikian juga kencing dan kotoran semua hewan yang haram dimakan dagingnya “.[4]

        Adapun hadits :

        كَانَتِ الْكِلَابُ تَبُولُ وَتُقْبِلُ وَتُدْبِرُ فِي الْمَسْجِدِ فِي زَمَانِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم فَلَمْ يَكُونُوا يَرُشُّونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ

        “ Konon anjing-anjing di masa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, kencing dan berlalu di masjid, para sahabat tidak ada yang memercikkan sedikitpun dari itu semua “.

        Maka jawabannya adalah : Najis anjing sudah ijma’ para ulama. Sedangkan kasus di atas adalah begini; asal bumi ini adalah suci, maka kapan saja kita tidak mengetahui, apakah bumi masjid itu terkena najis anjing atau tidak, maka kita hukumi dengan yakin yaitu tidak adanya wujud najis tersebut, bumi telah Allah jadikan sebagai masjid (layak untuk tempat sujud). Dan kita tidak dibebankan untuk meneliti bekas-bekas anjing di dalamnya.

        Dalam hadits sahih Muslim pun disebutkan :

        أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم أَصْبَحَ يَوْمًا وَاجِمًا، فَقَالَتْ مَيْمُونَةُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ لَقَدِ اسْتَنْكَرْتُ هَيْئَتَكَ مُنْذُ الْيَوْمِ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم : ” إِنَّ جِبْرِيلَ كَانَ وَعَدَنِي أَنْ يَلْقَانِي اللَّيْلَةَ فَلَمْ يَلْقَنِي أَمَ وَاللَّهِ مَا أَخْلَفَنِي “، قَالَ : فَظَلَّ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم يَوْمَهُ ذَلِكَ عَلَى ذَلِكَ ثُمَّ وَقَعَ فِي نَفْسِهِ جِرْوُ كَلْبٍ تَحْتَ فُسْطَاطٍ لَنَا، فَأَمَرَ بِهِ فَأُخْرِجَ ثُمَّ أَخَذَ بِيَدِهِ مَاءً، فَنَضَحَ مَكَانَهُ فَلَمَّا أَمْسَى لَقِيَهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ لَهُ قَدْ كُنْتَ وَعَدْتَنِي أَنْ تَلْقَانِي الْبَارِحَةَ قَالَ أَجَلْ وَلَكِنَّا لَا نَدْخُلُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلَا صُورَةٌ فَأَصْبَحَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَئِذٍ فَأَمَرَ بِقَتْلِ الْكِلَابِ حَتَّى إِنَّهُ يَأْمُرُ بِقَتْلِ كَلْبِ الْحَائِطِ الصَّغِيرِ وَيَتْرُكُ كَلْبَ الْحَائِطِ الْكَبِيرِ

        “ Sesungguhnya pada suatu pagi Rasululloh shallallohu ‘alaihi wasallam kelihatan diam karena susah dan sedih. Maimunah berkata; “Ya, Rasululloh! Aku heran melihat sikap Anda sehari ini. Apa yang telah terjadi?” Rasululloh shallallohu ‘alaihi wasallam menjawab: ‘Jibril berjanji akan datang menemuiku malam tadi, ternyata dia tidak datang. Ketahuilah, dia pasti tidak menyalahi janji denganku! ‘ Demikianlah Rasululloh shallallohu ‘alaihi wasallam senantiasa kelihatan susah dan sedih sehari itu. Kemudian beliau melihat seekor anak anjing di bawah tempat tidur kami, lalu beliau menyuruh keluarkan anak anjing itu. Kemudian diambilnya air lalu dipercikinya (bekas-bekas) tempat anjing itu. Ketika hari sudah petang, Jibril datang menemui beliau. Kata beliau kepada Jibril: ‘Anda berjanji akan datang pagi-pagi.’ Jibril menjawab; ‘Benar! Tetapi kami tidak dapat masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing dan gambar-gambar.’ Pada pagi harinya Rasululloh shallallohu ‘alaihi wasallam memerintahkan supaya membunuh semua anjing, sampai anjing penjaga kebun yang sempit, tetapi beliau membiarkan anjing penjaga kebun yang luas.’ (HR. Muslim)

        Dari hadits di atas, diketahui bahwa seandainya anjing tidak najis, maka Nabi tidak akan memercikkan bekas-bekas tempat anjing tersebut dengan air.

        Dengan ini bagi kami yang paling rajih adalah pendapat yang menghukumi kenajisan seluruh bagian anjing jika disentuhnya dalam keadaan basah salah satunya. Maka tidak sepatutnya memaksa kami mengikuti pendapat sebalilknya, apatah lagi kaum muslimin Malaysia, Indonesia dan lainnya mayoritas mengikuti pendapat Syafi’iyyah, sepatutnya mereka menghormati pendapat ini yang sudah dipegang selama puluhan tahun secara turun menurun. Apakah pengikut Syafi’iyyah atau Hanbaliyyah boleh memaksakan penduduk Libia yang mayoritas bermadzhab Maliki untuk mengikuti pendapatnya saat berada di Libia ? tentu akan terjadi konflik bila hal ini terjadi.

        Kalau pun masing-masing pendapat masih samar mana yang rajih, maka yang patut dipegang dan diambil adalah pendapat yang lebih mendekati kehati-hatian dalam Agama. Karena melaksakan perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :

        دع ما يريبك إلى ما لا يريبك

        “ Tinggalkan apa yang membuatmu ragu kepada apa yang tidak membuatmu ragu “. (HR. At-Turmudzi)

        Hukum menyentuh anjing tanpa adanya keperluan.

        Lalu bagaimana hukumnya jika menyentuh anjing tanpa adanya hajat atau keperluan ?

        Jika kita yakin tangan kita atau anjing itu tidak basah alias kering, maka hukumnya tidak najis dan boleh namun makruh. Namun jika tangan kita basah dan sengaja menyentuh anjing, maka jelas hukumnya najis dan haram karena ada unsur kesengajaan menyentuh najis. Imam al-Malibari mengatakan :

        (ولا يجب اجتناب النجس) في غير الصلاة ومحله في غير التضمخ به في بدن أو ثوب فهو حرام بلا حاجة

        “ – Dan tidak wajib menjauhi Najis – di selain sholat dan tempatnya, kecuali di selain melumurkan najis pada badan atau pakaian, maka perbuatan itu adalah haram “.[5]

        Imam An-Nawawi al-Bantani mengatakan :

        والمقصد الرابع  من مقاصد الطهارة إزالة النجاسة وإزالتها واجبة إلا في النجاسة المعفو عنها وهي على الفور إن عصى بها كأن تضمخ بها لغير حاجة

        “ Tujuan yang keempat dari tujuan-tujuan bersuci adalah menghilangkan najis. Menghilangkan najis hukumnya wajib kecuali pada najis yang dimaafkan, dan mensucikan najis itu dilakukan dengan segera jika terkena najis dengan berdosa seperti melumurkan dengan najis tanpa adanya hajat “.[6]

        Hukum memelihara anjing.

        Memelihara anjing hukumnya haram kecuali jika ada tujuan-tujuan yang dibenarkan Syare’at seperti menjaga tanaman, ternak atau buruan. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

        مَنِ اقْتَنَى كَلبًا إِلاَّ كَلْبَ مَا شِيَةٍ أَوْ كَلْبَ صَيْدٍ نَقَصَ مِنْ عَمَلِهِ كُلَّ يَوْمِ قِيْرَاطُ

        Barangsiapa memelihara anjing selain anjing untuk menjaga binatang ternak dan anjing untuk berburu, maka amalannya berkurang setiap harinya sebanyak satu qirâth (satu qirâth adalah sebesar gunung Uhud).” [HR. Muslim no. 2941].

        Imam an-Nawawi mengatakan :

        رخص النبي صلى الله عليه وسلم في كلب الصيد وكلب الغنم، وفي الرواية الأخرى وكلب الزرع ونهى عن اقتناء غيرها، وقد اتفق أصحابنا وغيرهم على أنه يحرم اقتناء الكلب لغير حاجة، مثل أن يقتني كلباً إعجاباً بصورته أو للمفاخرة به، فهذا حرام بلا خلاف

        “ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan keringangan pada anjing buruan dan anjing penjaga ternak, dalam riwayat yang lain, anjing penjaga tanaman dan melarang memelihara anjing dari selain tujuan itu. Para sahabat kami dan lainnya telah sepakat bahwa haram memelihara anjing tanpa ada hajat (keperluan) seperti memelihara anjing karena kagum dengan bentuknya atau karena untuk bangga-banggaan, maka ini semua haram tanpa khilaf “.[7]

        Al-Hafidz Ibnu Hajar menaqal pendapat Ibnu Abdil Barr yang menghukumi makruh menjadikan anjing untuk selain kepentingan seperti dalam hadits, namun sebenarnya itu diqiyaskan pada makna buruan dan sesuatu yang dapat menarik manfaat dan mencegah bahaya, kemudian Ibnu Abdil Barr melanjutkan :

        وفي قوله : نقص من عمله – أي من أجر عمله – ما يشير إلى أن اتخاذها ليس بمحرم ، لأن ما كان اتخاذه محرما امتنع اتخاذه على كل حال سواء نقص الأجر أو لم ينقص ، فدل ذلك على أن اتخاذها مكروه لا حرام

        “ Dan ucapan ; “ Berkurang dari amalnya “ maksudnya dari pahala amalnya “, ini mengisyaratkan bahwa menjadikannya (binatang peliharaan) tidaklah haram, karena setiap yang menjadikannya dihkumi haram, maka dilarang juga menjadikannya dalam keadaan apapun, sama ada pahalanya berkurang ataupun tidak. Maka hal itu menunjukkan bahwa menjadikannyanya hukumnya adalah makruh bukan haram “.[8]

        Akan tetapi al-Hafidz Ibnu Hajar membantahnya :

        وما ادَّعاه من عدم التحريم واستند له بما ذكره ليس بلازمٍ ، بل يحتمل أنْ تكون العقوبة تقع بعدم التوفيق للعمل بمقدار قيراط مما كان يعمله من الخير لو لم يتخذ الكلب. ويحتمل أن يكون الاتخاذ حراماً، والمراد بالنقص أن الإثم الحاصل باتخاذه يوازي قدر قيراط أو قيراطين من أجر فينقص من ثواب المتَّخذ قدر ما يترتب عليه من الإثم باتخاذه وهو قيراط أو قيراطان

        “ Apa yang diklaim Ibnul Abdil Barr dari tidak haramnya hal itu dan bersandar dengan apa yang telah ia sebutkan tadi, tidaklah lazim. Bahkan berkemungkinan hukuman (kurang satu atau dua qirath) terjadi dengan tidak mendapat taufiq untuk beramal pada kadar satu qirath daripada amalam-amalan baiknya walau tidak memelihara anjing sekalipun. Dan berkemungkinan memelihara anjing itu adalah haram, dan apa yang dikehendaki dengan pengurangan ialah dosa yg terhasil dengan memelihara anjing adalah bersamaan kadar satu atau dua qirath daripada pahala, maka pahala pemelihara anjing berkurang pada kadar apa yang ditetapkan ke atasnya daripada dosa kerana memeliharanya iaitu satu atau dua qirath.“.[9]

        Maka kesimpulannya adalah memelihara anjing tanpa adanya hajat seperti yang disebutkan dalam hadits yaitu untuk menjaga ternak, tanaman atau untuk berburu atau untuk sesuatu yang semakna misal menjaga rumah, maka pendapat yang mu’tamad dan diikuti mayoritas ulama hukumnya adalah haram.

        Sebuah penelitian kedokteran membuktikan bahwa anjing dapat menyebarkan banyak penyakit ; Prof. Thabârah dalam kitab Rûh ad-Dîn al-Islâmi menyatakan, “ Di antara hukum Islam bagi perlindungan badan adalah penetapan najisnya anjing. Ini adalah mu’jizat ilmiyah yang dimiliki Islam yang mendahului kedokteran modern. Kedokteran modern menetapkan bahwa anjing menyebarkan banyak penyakit kepada manusia, karena anjing mengandung cacing pita yang menularkannya kepada manusia dan menjadi sebab manusia terjangkit penyakit yang berbahaya, bisa sampai mematikan. Sudah ditetapkan bahwa seluruh anjing tidak lepas dari cacing pita sehingga wajib menjauhkannya dari semua yang berhubungan dengan makanan dan minuman manusia “.[10]

        Tidak selayaknya seorang muslim mengikuti cara orang-orang kafir; berlari bersama anjing, menyentuh mulutnya atau menciumnya yang dapat menyebabkan berbagai penyakit.

        Bukan berarti Islam berpandangan jahat terhadap anjing, justru Islam lah agama yang paling mengerti hak-hak binatang dan paling kasih sayang terhadap binatang apapun. Namun Islam juga memberikan aturan semuanya untuk kemaslahatan umat manusia supaya sehat dunia akherat dan selamat dunia akherat.

        Oleh: Ibnu Abdillah al-Katibiy

        Kota Santri, 22-10-2014

        Sumber: http://www.aswj-rg.com/2014/10/menjawab-polemik-isu-anjing.html


        [1] Mughni al-Muhtaj : 1/239

        [2] Al-Majmu’ : 2/585

        [3] Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah : 1/135

        [4] Al-Majmu’ : 2/524

        [5] Fath al-Mu’in : 11

        [6] Nihayah az-Zain : 44

        [7] Al-Majmu’ : 2/599

        [8] Fath al-Bari : 8/5, lihat juga at-Tamhid : 14/221

        [9] Fath al-Bari : 8/5

        [10] Taudhîhul-Ahkam, Syaikh Ali Bassâm, 1/137

        23 October 2014 Posted by | Uncategorized | , | Leave a comment

        Pesta pegang anjing undang polemik

        SEHARI dua ini nampaknya isu pesta anjing atau program ‘I Want To Touch A Dog’ pula menduduki carta teratas bahan polemik dan perbahasan terhebat, bukan sahaja di media perdana juga media sosial. Belum pun surut isu pesta arak Octoberfest kini umat diajak berpolemik dengan satu lagi isu yang sebenarnya mudah membangkit amarah umat Islam di Malaysia.

        Semacam rakyat negara ini sudah tidak lagi terangsang untuk membicarakan isu-isu negara atau agenda ummah yang lebih besar hingga sering kali diajak berpolemik dengan perkara-perkara picisan yang hakikatnya tidak membangunkan minda dan jiwa.

        Sehingga hari ini penulis sendiri sukar menerima rasional yang diberikan penganjur ‘pesta memegang anjing’ yang dianjurkan Ahad lalu itu. Antaranya justifikasi yang diberikan termasuklah menghilangkan perasaan ‘fobia’ atau rasa takut mahupun jijik terhadap anjing yang juga makhluk ALLAH.

        Mungkin niat penganjur adalah baik tetapi pada masa sama mereka seharusnya memahami sensitiviti umat Islam secara majoritinya. Malah menurut Syed Azmi Alhabshi ketua penganjur, apabila dimuat-naik bahan publisiti program tersebut ke dalam Facebook, beliau menerima pelbagai kritikan dan celaan.

        Sudah tentu program yang menggalakkan menyentuh anjing, mengundang kontroversi terutama dalam masyarakat Islam Malaysia yang secara tradisinya sudah lama berpegang kepada Mazhab Syafie yang mengklasifikasikan anjing sebagai najis berat (mughallazah).

        Bagi yang mempertahankan program ini, ada yang berhujah mengatakan tiada salahnya memegang anjing kerana ia juga makhluk ciptaan ALLAH. Lagipun anjing terkenal sangat patuh pada tuannya.

        Walau bagaimanapun perlu diingatkan hukum-hakam agama tidak boleh sewenang-wenangnya dirasionalkan dengan pemikiran akal dan perasaan manusia. Prinsip Islam yang mesti dipegang oleh setiap penganutnya harus sentiasa berpandukan nas dan dalil al-Quran, As-Sunnah, Ijmak dan Qiyas yang tepat dan sahih.

        Sebab itulah apabila menyentuh isu kenajisan anjing, Nabi SAW diriwayatkan dalam Sahih Muslim dengan sabdanya: “Cara penyucian bekas salah seorang daripada kamu, apabila ia dijilat anjing ialah dengan membasuhnya sebanyak tujuh kali, salah satunya dengan tanah”.

        Perkataan ‘tohur’ dalam hadis ini memberi maksud cara menyucikan atau menyucikan, yang secara jelas menunjukkan sifat anjing itu sendiri yang najis lantaran penyucian hanya diperlukan untuk zat yang bernajis sahaja.

        Para ulama kalangan fukaha juga menggunakan kaedah qiyas untuk menyamakan hukum dan cara basuhan bukan hanya tertakluk pada bekas jilatan anjing sahaja, bahkan seluruh tubuh anjing. Ini kerana lidah dan mulut adalah anggota utama dalam seekor haiwan yang tanpanya haiwan tentu akan mati kerana tidak boleh makan mahupun minum. Justeru jika air liur yang keluar daripada lidah dan mulut adalah najis maka sudah tentu seluruh badan yang mengeluarkan peluh adalah najis juga.

        Sebab itulah menurut mazhab Syafie, perbuatan menyentuh anjing secara sengaja tanpa sebab munasabah adalah haram. Perbuatan ini disebut dalam perbahasan fekah dengan istilah ‘Al-Tadhammukh Bi Al-Najasah’. Imam Muhammad Al-Ramli dalam kitabnya Nihayah al-Muhtaj menyebutkan bahawa perbuatan meletakkan atau menyentuh najis pada anggota badan adalah haram.

        Pandangan ini adalah yang mewakili majoriti fukaha secara jumhur. Sebahagian lain menghukumkannya makruh. Namun yang pasti perbuatan memegang najis mughallazah tanpa keperluan yang mendesak seperti untuk menyelamatkannya adalah amat tidak digalakkan.

        Ada juga yang berhujah mengatakan bahawa yang dikatakan najis apabila terkena badan anjing yang basah mahupun najis dan air liurnya. Maka jika kena pun boleh disamak. Dengan kata lain, kalau hendak memegang najis tiada salahnya, yang penting dibasuh bila hendak mengerjakan ibadah.

        Hujah sebegini sekali lagi tidak berpandukan suluhan ilmu fekah yang sahih. Jika hujah ini nak diguna pakai maka tidak ada salahnya jika kita melumurkan najis di atas badan kita kemudian dibersihkan pula. Tindakan sebegini samalah seperti mereka yang sengaja melakukan dosa dengan alasan boleh bertaubat kemudiannya.

        Sebab itulah bagi penulis kalau nak diperdebatkan masalah hukum memang boleh membuka kepada polemik perbahasan fekah yang panjang dan tidak perlu. Banyak lagi isu dan agenda besar umat yang perlu diutamakan daripada berbalah mengenai haiwan.

        Penganjur seharusnya ada rasa tanggungjawab dengan menilai sama ada perbuatan mereka itu lebih banyak manfaat atau kemudaratan dan fitnah. Sebab itulah dalam Islam, kita diajar untuk memahami prinsip ‘maalaatul af’aal’ atau penilaian kesan terhadap setiap perbuatan.  Kalau kesannya lebih buruk seperti yang tercetus hari ini dalam isu pesta memegang anjing ini, tentulah apa sahaja niat yang baik tidak memberi apa-apa makna lagi.

        Oleh: DR ASYRAF WAJDI DUSUKI

        * Penulis ialah Yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)

        Dipetik dari Sinar Harian

        22 October 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

        Kenali berbagai-bagai tabiat haiwan yang ada di dalam jiwa insan, agar kita tidak bersifat demikian.

         

        1. Tabiat babi, buruk makan dan sangat membawa dan menyebar kekotoran.

        2. Tabiat anjing adalah tamak, apa sahaja hendak dijadikan rebutan. Akhirnya berkelahi sesama manusia macam anjing berebut tulang.

        3. Tabiat kuda, suka menendang. Menggambarkan keangkuhan dan kesombongannya.

        4. Tabiat lembu atau kerbau bodohnya dan bebal payah diajar. Di dalam bodoh-bodoh pun suka menanduk sekalipun tuannya sendiri.

        5. Tabiat musang, suka menipu daya. Kerja musang mencuri dan memakan ayam-ayam dan buah-buahan di kebun orang. Begitulah manusia yang bersifat musang suka sahaja menipu orang.

        6. Tabiat singa, garang dan menerkam. Itulah gambaran manusia yang suka menzalim dan menganiaya orang tanpa belas kasihan. Yang penting dapat memakan mangsanya agar perut kenyang.

        7. Tabiat ular sawa, apabila sudah kenyang, tidak dapat aktif lagi. Suka tidur-tidur sahaja. Begitulah manusia, apabila terlalu kenyang malas pun tiba. Suka tidur dan rehat-rehat sahaja.

         

        Sumber: Mohd Fadli Yusof

        21 October 2014 Posted by | Tasauf, Tazkirah | , , , , , , , | Leave a comment

        Pendalilan anjing adalah najis mengikut Mazhab Asy Syafie

        Sumber pendalilan anjing adalah najis mengikut Mazhab Asy Syafie sebagaimana dalam hadith :

        1. Apabila anjing menjilat mangkuk kamu, maka tumpahkanlah air yang di dalamnya dan basuhlah mangkuk itu 7 kali. (Hadith sahih riwayat Muslim)

        2. Apabila menjilat anjing akan mangkukmu, maka basuhlah mangkuk itu 7 kali yang pertama dengan tanah (Hadith sahih riwayat Muslim)

        3. Apabila anjing menjilat mangkukmu , maka basuhlah mangkuk itu 7 kali, yang paling akhir dengan tanah (Riwayat Muslim)

        4. Apabila menjilat anjing akan mangkukmu, maka basuhlah mangkuk itu 7 kali, salah satunya dengan tanah (Hadith riwayat Muslim)

        5. Kebersihan mangkuk kamu apabila dijilat anjing harus dicuci antaranya dengan tanah (Riwayat Muslim)

        6. Kalau anjing minum di mangkukmu maka cucilah mangkuk itu 7 kali (Hadith riwayat Imam Bukhari, lihat Fathul Bari jilid 1, halaman 286)

        7. Dari Ibnu Mas’ud al Ansari beliau berkata : Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melarang menerima harga anjing, wang kerana zina dan upah tukang tenung. (hadith riwayat Imam Bukhari, lihat Fathul Bari jilid 5, halaman 331)

        8. Dari Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhu : Melarang Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam menerima harga anjing. Dan Nabi bersabda kalau datang orang meminta harga anjing maka penuhilah telpak tangannya dengan tanah (Hadith riwayat Abu Daud, lihat Fathul Bari jilid 5, halaman 331).

        9. Tidak masuk malaikat ke rumah yang ada di dalamnya anjing dan gambar (patung) (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

        10. Barangsiapa menyimpan anjing, terkecuali anjing pemburu atau pengembala, maka dikurangkan pahala amalannya dua kirat satu hari (Riwayat Imam BUkhari dan Muslim)

        Pandangan dalam Mazhab Asy Syafie mengenai kenajisan Anjing :

        Imam Asy Syafie :

        Kitab al Umm – Kalau minum pada mangkuk itu anjing atau babi maka tidaklah bersih mangkuk itu kecuali kalau dibasuh 7 kali (Al Umm, juzu’ 1, halaman 6)

        Imam An Nawawi :

        Dalam kitab Minhaj menerangkan : Najis itu ialah sekalian benda yang cair yang memabukkan, anjing, babi dan anak-anak yang lahir dari keduanya, bangkai (selain mayat manusia, ikan dan belalang), darah, nanah, muntah, tahu, kencing, mazi, wadi, mani (selain mani manusia) dan mani haiwan yang tidak dimakan.

        Imam Ramli :

        Dalam kitab Nihayah : Dan yang najis juga anjing walaupun anjing yang sudah terdidik. (Nahayah, juzu’ 1, halaman 218)

        Syeikh Yusuf Ardabili :

        Najis-najis itu ialah khamar, sekalian yang membuatkan mabuk, anjing babi dan anak yang terbit dari keduanya… (Al Anwar, juzu’ 1, halmaan 6)

        Imam Khatib Syarbaini :

        Dan yang najis juga adalah anjing, walaupun anjing terdidik, kerana hadith yang tersebut dalam kitab Muslim (Mughni, Juzu’ 1, halaman 78)

        Wajib bagi seorang Muslim agar menjauhi najis dan menyentuhnya di setiap waktu dan keadaan sama ada di dalam solat atau di luar solat maka dalam hal ini segolongan ahli ilmu mengatakan memegang najis tanpa keperluan (yang diizinkan syarak seperti beristinjak) adalah diharamkan walaupun di luar solat iaitu secara sengaja.

        (Tuhfah al Muhtaj fi Syarh al Minhaj 1/481)

        Disahkan hukum ini oleh Imam Nawawi, rafie dan kesemua muta’akhirin.

        Sumber: Ustaz Zamihan Al-Ghari

        20 October 2014 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        Malaikat Rahmat Tidak Akan Memasuki Rumah yang Didalamnya Terdapat Gambar, Patung dan Anjing

         

        Rasulullah bersabda: “ Malaikat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing (2), juga tidak memasuki rumah yang didalamnya terdapat gambar (patung)” [Hadits sahih Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasa’i dan Ibnu Majah]

        Islam adalah agama yang mencintai kebersihan sehingga mengingatkan bahayanya memiliki anjing, bahkan melarang memelihara anjing kecuali untuk kepentingan penjagaan keamanan atau pertanian. Tidak sedikit nash hadits yang menyatakan bahwa malaikat rahmat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing [1] dan pahala pemilik anjing akan susut atau berkurang.

        Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda (yang artinya) : “ Malaikat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing (2), juga tidak memasuki rumah yang didalamnya terdapat gambar (patung)” [Hadits sahih ditakhrij oleh Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasa’i dan Ibnu Majah yang semuanya dari Abu Thalhah Radhiyallahu ‘anhu. Lihat Shahihul-Jami’ No. 7262]

        Rasulullah bersabda (yang artinya) : “ Sesungguhnya malaikat (rahmat) tidak akan memasuki rumah yang didalamnya terdapat anjing” [Hadits sahih ditakhrij oleh Thabrani dan Imam Dhiyauddin dari Abu Umamah Radhiyallahu ‘anhu. Lihat pula Shahihul Jami’ No. 1962]

        Rasulullah bersabda (yang artinya) : “ Sesungguhnya malaikat tidak akan memasuki rumah yang didalamnya terdapat anjing dan gambar (patung)” [Hadits sahih ditakhrij oleh Ibnu Majah dan lihat Shahihul Jami’ No. 1961]

        Ibnu Hajar (3) berkata : “Ungkapan malaikat tidak akan memasuki….” menunjukkan malaikat secara umum (malaikat rahmat, malaikat hafazah, dan malaikat lainnya)”. Tetapi, pendapat lain mengatakan : “Kecuali malaikat hafazah, mereka tetap memasuki rumah setiap orang karena tugas mereka adalah mendampingi manusia sehingga tidak pernah berpisah sedetikpun dengan manusia. Pendapat tersebut dikemukakan oleh Ibnu Wadhdhah, Imam Al-Khaththabi, dan yang lainnya.

        Sementara itu, yang dimaksud dengan ungkapan rumah pada hadits di atas adalah tempat tinggal seseorang, baik berupa rumah, gubuk, tenda, dan sejenisnya. Sedangkan ungkapan anjing pada hadits tersebut mencakup semua jenis anjing. Imam Qurthubi berkata : “Telah terjadi ikhtilaf di antara para ulama tentang sebab-sebabnya malaikat rahmat tidak memasuki rumah yang didalamnya terdapat anjing. Sebagian ulama mengatakan karena anjing itu najis, yang lain mengatakan bahwa ada anjing yang diserupai oleh setan, sedangkan yang lainnya mengatakan karena di tubuh anjing itu menempel najis.

        Ummul Mukminin Aisyah Radhiyallahu ‘anha mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengadakan perjanjian dengan Jibril bahwa Jibril akan datang. Ketika waktu pertemuan itu tiba, ternyata Jibril tidak datang. Sambil melepaskan tongkat yang dipegangnya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Allah tidak mungkin mengingkari janjinya, tetapi mengapa Jibril belum datang ?” Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menoleh, ternyata beliau melihat seekor anak anjing di bawah tempat tidur. “Kapan anjing ini masuk ?” tanya beliau. Aku (Aisyah) menyahut : “Entahlah”. Setelah anjing itu dikeluarkan, masuklah malaikat Jibril. “Mengapa engkau terlambat ? tanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada Jibril. Jibril menjawab: “Karena tadi di rumahmu ada anjing. Ketahuilah, kami tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing dan gambar (patung)” [Hadits Riwayat Muslim].

        Malaikat rahmat pun tidak akan mendampingi suatu kaum yang terdiri atas orang-orang yang berteman dengan anjing. Abu Haurairah Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (yang artinya) : “ Malaikat tidak akan menemani kelompok manusia yang di tengah-tengah mereka terdapat anjing“. [Hadits Riwayat Muslim]

        Imam Nawawi mengomentari hadits tersebut : “Hadits di atas memberikan petunjuk bahwa membawa anjing dan lonceng pada perjalanan merupakan perbuatan yang dibenci dan malaikat tidak akan menemani perjalanan mereka. Sedangkan yang dimaksud dengan malaikat adalah malaikat rahmat (yang suka memintakan ampun) bukan malaikat hafazhah yang mencatat amal manusia. [Lihat Syarah Shahih Muslim 14/94]

        Sementara itu, mengenai hukum yang berkaitan dengan hasil jual beli anjing (harga anjing), terdapat beberapa nash yang mengharamkan, diantaranya adalah sebagai berikut. Abi Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang hasil yang diperoleh dari jual beli anjing, darah, dan usaha pelacuran [Hadits shahih ditakhrijkan oleh Bukhari juga ditakhrijkan dalam Ahaditsul Buyu’ oleh Imam ay-Thayalisi, Imam Ahmad, juga oleh Baihaqi. Dan lihat Shahihul Jami’ no. 6949].

        Jabir Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang jual beli anjing dan kucing (4) Selain itu, Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang jual beli anjing, hasil kezaliman, dan upah dari hasil praktik perdukunan [Hadits shahih ditakhrijkan oleh Bukhari, Muslim, Imam hadits yang empat. Hadits ini juga ada dalam Shahihul Jami’ no. 6951].

        Imam al-Baghawi berkata (5) : “Menurut mayoritas ulama, jual beli anjing itu hukumnya haram sebagaimana upah dari hasil perdukunan (pertenungan), dan pelacuran. Kaitannya dengan hal itu, Abi Hurairah berkata : “Semuanya itu tergolong dalam penghasilan haram“.

         

        Footnote :

        1. Yang sangat kami sayangkan adalah adanya beberapa orang yang mengaku modern dan maju memiliki anjing dan menganggapnya sebagai teman serta digauli melebihi pergaulannya terhadap manusia. Hal itu dilakukan dalam rangka meniru kebiasaan masyarakat barat.

        2. Di dalam kitab Faidhul-Qadir 2/394, Imam al-Manawi mengatakan : “Yang dimaksud dengan malaikat pada hadits tersebut adalah malaikat rahmat dan keberkahan atau malaikat yang bertugas keliling mengunjungi para hamba Allah untuk mendengarkan dzikir dan sejenisnya, bukan malaikat penulis amal perbuatan manusia karena malaikat itu tidak akan pernah meninggalkan manusia sekejap pun sebagai mana halnya malaikat maut. Mengapa malaikat rahmat tidak mau memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing ?. Karena anjing itu mengandung najis, sedangkan malaikat terpelihara dari tempat-tempat yang kotor. Mereka adalah makhluk Allah yang paling mulia serta tetap berada pada tingkat kebersihan dan kesucian yang paling luhur. Perbandingan antara malaikat yang suci dan anjing yang najis laksana terang dan gelap. Barangsiapa yang mendekati anjing, malaikat akan menjauh darinya.

        3. Fathul Bari bab 48 At-Tashawir hadits No. 5949

        4. Hadits shahih ditakhrijkan oleh Ahmad, hakim, dan Imam hadits yang empat. Hadits ini juga ada dalam Shahihul Jami’ no. 6950

        5. Lihat Syarhus Sunnah 8/23

        6.http://www.e-fatwa.gov.my/sites/default/files/kedudukan_anjing_dan_hukum_berkaitannya.pdf

        (Dikutip dari Buyuut Laa tad khuluha al malaikat, edisi Indonesia Rumah yang Tidak Dimasuki Malaikat, Salafy.or.id offline ,penulis Abu Hudzaifah Ibrahim bin Muhammad, Judul Penghalang Malaikat Rahmat masuk Rumah

        Sumber: Quran dan Sunnah.wordpress

        20 October 2014 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

        7 Sunnah Hebat

        7 Amalan Sunnah

         

        Dalam kehidupan sehari-hari ada kala kita mungkin telah melampaui batas. Imaginasi kotor, percakapan dan perbuatan yang tidak betul menjadikan kita selalunya semakin jauh dengan Allah SWT. Tetapi itulah kita manusia, tak lari dari kesilapan..dan mujurlah Allah selalu membuka pintu taubat kepada kita, agar dapat kita meneruskan perjalanan menuju akhirat dengan lebih berkat. Hendaknya kita sekurang-kurangnya selalu menjaga Tujuh Sunnah Nabi setiap hari. Ketujuh sunnah Nabi SAW itu adalah:

        Pertama:

        Tahajjud, kerana kemuliaan seorang mukmin terletak pada tahajjudnya. Pastinya doa mudah termakbul dan menjadikan kita semakin hampir dengan Allah.

        Kedua:

        Membaca Al-Qur’an sebelum terbit matahari, alangkah baiknya sebelum mata melihat dunia, sebaiknya mata membaca Al-Qur’an terlebih dahulu dengan penuh pemahaman. Paling tidak jika sesibuk manapun kita, bacalah ayat 3Qul, atau ayat qursi.

        Ketiga:

        Jangan tinggalkan masjid terutama di waktu subuh. Sebelum melangkah kemana pun langkahkan kaki ke mesjid, kerana masjid merupakan pusat keberkahan, bukan kerana panggilan muadzin tetapi panggilan Allah yang mencari orang beriman untuk memakmurkan masjid Allah.

        Keempat:

        Jaga sholat dhuha, kerana kunci rezeki terletak pada solat dhuha. Yakinlah, kesan solat dhuha sangat dasyat dalam mendatangkan rezeki.

        Kelima:

        Jaga sedekah setiap hari. Allah menyukai orang yang suka bersedekah, dan malaikat Allah selalu mendoakan kepada orang yang bersedekah setiap hari. Percayalah, sedekah yang diberikan akan dibalas oleh Allah berlipat kali ganda.

        Keenam:

        Jaga wudhu terus menerus kerana Allah menyayangi hamba yang berwudhu. Kata khalifah Ali bin Abu Thalib, “Orang yang selalu berwudhu senantiasa ia akan merasa selalu solat walau ia sedang tidak solat, dan dijaga oleh malaikat dengan dua doa, ampuni dosa dan sayangi dia ya Allah”.

        Ketujuh:

        Amalkan istighfar setiap saat. Dengan istighfar masalah yang terjadi kerana dosa kita akan dijauhkan oleh Allah.

        Zikir adalah bukti syukur kita kepada Allah. Bila kita kurang bersyukur, maka kita kurang berzikir pula, oleh kerana itu setiap waktu harus selalu ada penghayatan dalam melaksanakan ibadah ritual dan ibadah ajaran Islam lainnya. Zikir juga merupakan makanan rohani yang paling bergizi, dan dengan zikir berbagai kejahatan dapat ditangkal sehingga jauhlah umat manusia dari sifat-sifat yang berpangkal pada materialisme dan hedonisme.

        Oleh: Ustaz Don Daniyal

        16 October 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | , , , , , | Leave a comment

        Jangan Dinilai Seseorang Pada Zahir dan Luarannya (Satu Ikhtibar)

        Pada suatu hari, Hasan Al-Basri pergi melawat Habib Ajmi, seorang sufi besar lain. Pada waktu solatnya, Hasan mendengar Ajmi banyak melafazkan bacaan solatnya dengan keliru. Oleh kerana itu, Hasan memutuskan untuk tidak solat berjamaah dengannya. Ia menganggap kurang pantaslah bagi dirinya untuk solat bersama orang yang tak boleh mengucapkan bacaan solat dengan benar.

        Di malam harinya, Hasan Al-Basri bermimpi. Ia mendengar Allah berbicara kepadanya: "Hasan, jika saja kau berdiri di belakang Habib Ajmi dan menunaikan solatmu, kau akan memperoleh keredhaan-Ku, dan solat kamu itu akan memberimu manfaat yang jauh lebih besar daripada seluruh solat dalam hidupmu. Kau cuba mencari kesalahan dalam bacaan solatnya, tapi kau tak melihat kemurnian dan kesucian hatinya. Ketahuilah, Aku lebih menyukai hati yang tulus daripada pengucapan tajwid yang sempurna"

        Di zaman sekarang ini sukar sekali kita mencari orang yang benar-benar mempunyai kriteria dekat kepada Allah. Sering kali mata kita tertipu oleh penampilan zahir. Orang dekat dengan Allah itu adalah para Aulia-Nya, para kekasih-Nya yang beribadah semata-mata untuk mencari keredhaan Allah dan menuntun orang-orang menuju ke hadrat Allah. Seorang wali Allah dalam kehidupan sehari-hari boleh saja ber profesion sebagai seorang peniaga, petani, ulama’ guru sekolah, dan lain-lain. Hanya orang yang diberi petunjuk oleh Allah yang boleh berjumpa dengan wali-Nya.

        Mempunyai bacaan benar (tajwid) yang sempurna memang salah satu syarat sah seseorang menjadi imam dalam solat, akan tetapi yang lebih penting adalah bagaimana hati nya boleh terus menerus bersama Allah selama dalam solat. Ini hal yang sangat pokok, kerana seorang imam akan mempertanggung jawab kan amalan makmum nya di hadapan Allah SWT. Kalau imam sepanjang solat mengingat wanita-wanita cantik, mengenang harta, dan sejuta persoalan hidup, apakah pantas dijadikan sebagai imam?

        Saya jadi teringat kisah Imam Al-Ghazali yang menjadi imam dalam solat Asar disebuah masjid, Beliau baru saja mengajarkan hukum thaharah bagi wanita yang haid. Tanpa disedari fikiran Beliau saat solat teringat kepada wanita yang sedang haid. Salah seorang yang menjadi makmum adalah adik kandung imam al-Ghazali.

        Selepas selesai solat adik imam Al-Gazali menegur, "kenapa abang di rakaat kedua mengingat wanita yang lagi haid?"

        Imam Al-Ghazali sangat terkejut, selaku orang yang sangat ahli dalam hukum Islam telah hapal Al-Qur’an dan ribuan hadis, telah berpuluh tahun menjadi imam baru sekarang mengetahui kekeliruannya selama ini.

        Beliau berkata kepada adiknya, "Tajam sekali mata hati mu, mulai saat ini aku berguru kepada mu"

        Imam Al-Ghazali yang terkenal akan ilmu syariatnya, perlu belajar lagi kepada adiknya yang ahli Tarekat Tasawuf Ahlus Shufi, bagaimana menjadi seorang Imam yang sah, lalu bagaimana dengan imam-imam zaman sekarang yang hanya bergantung kefasihannya?

        Bacaan tetap lah bacaan, hafalan tetap lah hafalan yang tersimpan dalam otak yang mempunyai dimensi rendah, seorang hamba baca tetaplah akan menjadi hamba baca kalau pengetahuannya tidak di upgrade.

        Semoga tulisan ini menyedarkan kita semua, setelah kita fasih mengalunkan ayat Al-Qur’an tiba saatnya untuk men-fasih-kan hati dalam mengingati-Nya. Bagaimana caranya?

        Surah An Nahl, Ayat 43
        Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.

        Gambar: Majlis Baiah Thoriqah Tijani oleh Sayyidi Syeikh Ahmad Al Hadi Al Maghribi Al-Hasani

        Dari: HAMBA ALLAH

        14 October 2014 Posted by | Renungan & Teladan, Tasauf | Leave a comment

        Isu siasatan dan tangkapan khalwat

        Soalan: Apa pandangan Ustaz berkenaan kenyataan Dr. Asri (Mufti baru Perlis) sebagaimana disiarkan dalam New Straits Times, 15hb Disember2006, mukasurat 11 yang bertajuk: STOP SNOOPING AROUND FOR KHALWAT COUPLES (HENTIKAN TINDAKAN MENGENDAP PASANGAN KHALWAT)

        Jawapan

        Saya telah membaca pandangan beliau tersebut sebagaimana yang tersiar dalam akhbar berkenaan. Kesimpulan yang dapat saya buat adalah seperti berikut;

        (*Mohon maaf kepada para pembaca yang tidak suka artikel panjang. Bagi isu ini saya rasa perlu mengulas dengan panjang lebar. Bacalah dengan sabar.)

        “Banyak kenyataan di dalam artikel tersebut mengelirukan. Saya tidak tahu kenyataan-kenyataan tersebut terbit dari mulut Dr. Asri sendiri atau hanya olahan pengarang berita. Jika ia benar-benar terbit dari mulut Dr. Asri sendiri, maka amat mengecewakan kita kenyataan-kenyataan sebegitu dibuat.

        Pertama; Ia boleh menimbulkan tanggapan buruk masyarakat terhadap nama baik Jabatan Agama dan pegawai-pegawai agama. Seolah-olah mereka merupakan orang-orang yang suka mengintai dan mengendap untuk mencari salah dan ‘aib orang lain. Walhal mereka melakukan tugas atas nama jawatan dan tanggungjawab rasmi yang diperakui oleh undang-undang. Sepatutnya, jika ada kesilapan yang berlaku, beliau sepatutnya mengemukakan teguran mengikut saluran yang betul, bukan membuat kenyataan di dada akhbar yang dibaca oleh khalayak ramai dan akan menimbulkan salah-tanggapan orang ramai.

        Kedua; Ia jelas berniat jahat kepada pegawai-pegawai agama yang bertugas membenteras maksiat. Penggunaan bahasa “mengintip, mengendap atau mencari-cari pasangan….”, jelas merupakan suatu penghinaan yang ditujukan kepada mereka. Amat mengecewakan jika bahasa sebegitu keluar dari mulut seorang mufti. Bahasa yang sepatutnya ialah “menyiasat, membuat tinjauan, menyelidik…”.

        Adakah apabila pegawai-pegawai agama tersebut memperolehi maklumat atau mendapat laporan tentang su kes di mana dua orang (lelaki dan wanita) yang meragukan di dalam sebuah bilik (di mana orang yang melapor mengkhuatiri mereka berdua bukan pasangan suami-isteri), lalu pegawai agama datang untuk menyiasat, ia mengetuk pintu bilik, apabila dibuka ia meminta dari mereka berdua surat atau sijil pengesahan perkahwinan, maka apakah perbuatannya itu dapat dikatakan sebagai mengintip atau mengendap.

        Jika hendak dikatakan ‘aib, apa yang aibnya bagi kedua pasangan tersebut untuk mengemukakan surat atau sijil pengesahan nikah jika mereka benar-benar pasangan suami isteri. Apabila polis meminta kad pengenalan dari kita, kemudian kita memberinya, adakah itu suatu yang mendatangka ‘aib bagi kita? Jika memberi surat/sijil pengesahan nikah apabila diminta merupakan suatu yang ‘aib, maka tidak ada gunanya undang-undang memperkenalkan sijil tersebut, begitu juga tiada guna masing-masing ada kad pengenalan kerana ia mengaibkan orang dan melanggar hak individu.

        Begitu juga, apabila pihak jabatan agama mendapat laporan ada tempat-tempat awam (taman-taman, kawasan-kawasan reakreasi) yang menjadi sarang maksiat dari orang ramai, lalu mereka melakukan operasi tinjauan dengan pergi menyiasat tempat-tempat tersebut, maka apakah mereka dapat kita katakana mengintai dan mengintip. Kemudian, dalam siasatan tersebut mereka menangkap pasangan yang sedang bercumbu-cumbuan (beromen), apakah tangkapan tersebut salah di sisi Syarak. Apa yang ingin kita tegaskan, sekalipun suami-isteri, bercumbu-cumbuan di tempat terbuka yang terdedah kepada khalayak ramai atau ada kemungkinan besar akan dilihat oleh orang lain merupakan suatu dosa di sisi Syarak. Di dalam hadis Rasulullah menegah si suami menceritakan kisah hubungan (seks) antaranya dengan isterinya kepada orang lain, begitu juga ditegah si isteri menceritakan kisah hubungannya dengan suaminya. Jika menceritakan sudah dilarang, maka lebih-lebih lagilah dilarang jika hubungan itu dilakukan di hadapan orang lain.

        Ketiga; ada kenyataan-kenyataan beliau –sebagaimana tulisan akhbar tersebut- bercanggah dengan prinsip dan pendirian Islam yang sebenar;

        (1) Menyalah-tafsirkan makna hak peribadi menurut Islam.

        Artikel akhbar tersebut menyebutkan; “Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin mengatakan amalan tersebut adalah bertentangan dengan prinsip hak peribadi menurut ajaran Islam dan juga terjumlah kepada suatu tindakan pencerobohan”.

        Penjelasan: Di dalam Islam, hak peribadi diiktiraf selagi ia tidak bercanggah dengan hukum Syarak. Tidak ada di dalam Islam apa yang dinamakan hak atau kebebasan untuk melakukan maksiat atau kemungkaran. Seorang muslim tidak hanya diseru menjauhi munkar dan maksiat, malah diseru agar mengelak dari tempat-tempat yang meragukan, yakni menimbulkan salah tanggap orang lain terhadap dirinya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

        دَعْ ما يَرِيبُكَ إلى ما لا يَرِيبُكَ

        “Elakkanlah dari yang meragukan kepada yang tidak meragukan”.

        (Riwayat Imam at-Tirmizi dan an-Nasai. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh)

        Berkata Imam al-Mawardi di dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah (Hukum-Hakam Pemerintahan) dalam bab berkenaan al-Hisbah (Tugas menjalan amar makruf nahi munkar); “Jika orang yang bertanggungjawab menjalankan tugas amar makruf nahi munkar (yakni al-Muhtasib) telah melihat seorang lelaki bersama seorang wanita di satu jalan yang sunyi, maka kedududukan jalan yang sunyi itu merupakan suatu yang menimbulkan keraguan (terhadap pasangan tersebut), maka hendaklah ia menegah mereka, namun janganlah tergesa-gesa mengenakan hukuman/denda ke atas mereka berdua kerana dibimbangi wanita itu adalah mahramnya. Jika ia dapati wanita itu adalah mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki tersebut; ‘Jagalah wanita kamu itu dari tempat-tempat yang mendatangkan keraguan’. Adapun jika ia mendapati wanita itu bukan mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki itu; ‘Takutlah kepada Allah dari bersunyian (dengan wanita yang bukan mahram) yang akan membawa kamu kepada melakukan maksiat kepada Allah’. Dan cara ia bertindak mencegah perkara tersebut hendaklah bergantung kepada tanda-tanda yang dilihatnya”. (Halaman 376)

        Jika berada di satu jalan yang sunyi sudah dianggap meragukan, maka bagaimana jika seorang lelaki dan wanita yang diketahui bukan muhrim dilihat oleh orang yang mengenali mereka telah menyewa bilik yang sama, tidakkah itu lebih meragukan? Adakah hal sedemikian perlu dibiarkan dengan alasan menjaga hak peribadi?

        (2) Terdapat kenyataan beliau di dalam akhbar tersebut; “Islam tidak menggalakkan manusia untuk pergi mendedahkan perbuatan maksiat”.

        Penjelasan; Sememangnya Islam tidak menggalakkan pendedahan maksiat, namun harus diingat bahawa Islam juga mewajibkan maksiat dicegah apabila ia berlaku atau diketahui akan berlaku. Pencegahan terhadap munkar menjadi tanggungjawab yang amat besar di dalam Islam. Ini dibukti dengan banyaknya ayat di dalam al-Quran yang mewajibkan umat Islam melaksanakan tugas al-Amru Bil-Makruf Wa an-Nahyu ‘Anil-Munkar (Mengajak kepada makruf dan mencegah dari Munkar). Mengikut banciannya, sebanyak sembilan kali perintah tersebut diulang oleh Allah di dalam al-Quran.

        Apabila dua orang yang bukan mahram dilihat atau diketahui berada dalam satu bilik yang tertutup, adakah mereka tidak perlu diselidiki atau dicegah dengan alasan Islam tidak membenarkan pendedahan maksiat atau munkar? Apakah apabila telah berlakunya zina dan perempuan yang terlibat dilihat mengandungkan anak haram, ketika itu barulah pencegahan boleh dibuat?

        Kita meyakini bahawa para pegawai agama yang menjalankan operasi pencegahan maksiat, niat dan tujuan mereka pergi ke sarang maksiat atau ke tempat-tempat yang dikhuatiri berlaku maksiat bukan untuk mendedah maksiat tetapi untuk menyelidik dan melakukan pencegahan jika didapati maksiat/munkar benar-benar berlaku. Tugas ini menepati peranan Hisbah yang telah lama dihuraikan oleh ulamak-ulamak Islam dalam kitab-kitab karangan mereka. Malah menurut ulamak, peranan Hisbah ini merupakan salah satu cabang tugas atau tanggungjawab yang wajib dilaksanakan dalam sebuah pemerintahan Islam. Huraian lebih terperinci tentang Hisbah ini akan kita kemukakan di depan nanti.

        (3) Antara kenyataan beliau dalam akhbar tersebut; “Prinsip amr makruf nahi munkar hanya boleh dilaksanakan apabila sesuatu perbuatan maksiat dan jenayah dilakukan secara terbuka”.

        Penjelasan; Kenyataan tersebut pada amnya benar, namun ia memerlukan penjelasan lanjut untuk mengelak kekeliruan.

        Dalam Sistem Pemerintahan Islam terdapat satu jawatan khusus yang dinamakan al-Hisbah. Orang yang menjawatnya dinamakan dengan al-Muhtasib. Jawatan Hisbah tersebut berperanan secara rasmi bagi menangani tugas dalam negara untuk mengajak orang ramai kepada makruf (melaksana perintah Allah) dan mencegah munkar dan maksiat.

        Menurut ulamak, antaranya Imam al-Mawardi; Al-Muhtasib (orang yang menjawat jawatan Hisbah tersebut) hendaklah benar-benar menjalankan peranannya tersebut. Tidak harus ia meninggalkan peranan tersebut kerana urusan-urusan yang lain. Atas dirinya tugas amar makruf nahi munkar adalah fardhu ‘ain yang tidak boleh diabaikannya. Kenyataan tersebut menggambarkan kepada kita bahawa betapa pentingnya tugas amar makruf dan nahi munkar dalam sebuah negara dan masyarakat Islam pada pandangan ulamak. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 363)

        Dalam hal berkaitan dengan perbahasan kita, Imam al-Mawardi menjelaskan; “Harus al-Muhtasib untuk menyelidik kemungkaran-kemungkaran yang diketahui secara zahir dengan tujuan untuk mencegahnya dan juga menyemak jika ada perkara makruf (perintah Allah) yang diabaikan dengan tujuan untuk mengajak orang ramai melaksanakannya…”.

        Sememangnya munkar yang menjadi tanggungjawab al-Muhtasib menurut ulamak ialah munkar yang dzahir. Lebih jelas, para ulamak meletakkan tiga syarat bagi munkar yang hendak dicegah oleh al-Muhtasib;

        a) Munkar itu adalah munkar yang zahir.

        b) Munkar itu ialah munkar yang sedang berlaku atau dikhuatiri berlaku, yakni bukan munkar yang telah berlalu (kerana munkar yang telah berlalu menjadi tanggungjawab pemerintah untuk mengenakan hukuman).

        c) Munkar itu bukanlah yang diiktilafkan terhadap hukum munkarnya.

        Namun demikian, perlu difahami bahawa syarat pertama (iaitu “Hendaklah munkar itu zahir”), bukan bermaksud hanya munkar yang berlaku terang-terangan atau di depan mata sahaja yang perlu diselidiki dan dicegah. Secara tepatnya, syarat tersebut bermaksud; “Hendaklah munkar itu terdedah kepada al-Muhtasib atau sampai ke pengetahuannya, bukan melalui intipannya”. Menurut penjelasan Dr. Abdul-Karim Zaidan; “Termasuk dalam pengertian munkar yang zahir (nyata) ialah mana-mana tempat yang dirasai oleh al-Muhtasib dengan sangkaan yang ghalib bahawa terjadi munkar di situ, maka wajib atasnya untuk keluar ke tempat tersebut dan melakukan pemeriksaan serta pencegahan. Tidak harus ia mengabaikan perkara tersebut dengan duduk di rumahnya dengan alasan munkar itu belum berlaku atau belum diketahui…”. (Usul ad-Dakwah, hlm. 190).

        Berhubung dengan hukum melakukan intipan oleh al-Muhtasib, menurut Imam al-Mawardi dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah; larangan-larangan Allah (maksiat atau munkar) yang tidak zahir (yakni yang tidak terdedah atau tidak sampai ke pengetahuan al-Muhtasib), tidak harus ia membuat intipan terhadapnya.

        Oleh demikian, tidak harus al-Muhtasib mengintai-ngintai ke dalam rumah seseorang untuk melihat ada berlaku munkar atau tidak.

        Namun dalam pada itu, beliau (yakni Imam al-Mawardi) menegaskan; jika al-Muhtasib merasai dengan sangkaan yang ghalib bahawa ada kumpulan atau pasangan sedang merancang secara rahsia untuk melakukan munkar berdasarkan tanda-tanda atau kesan-kesan yang dapat dilihat atau menjadi petunjuk, maka dalam hal ini, hendaklah diperhatikan jenis munkar tersebut;

        Pertama; Munkar dari jenis yang boleh membawa kepada rosaknya kehormatan jika dibiarkan seperti pembunuhan atau penzinaan. Contohnya; al-Muhtasib telah diberi tahu oleh seorang yang siqah (dapat dipercayai) bahawa seorang lelaki sedang bersunyian dengan seorang wanita (yang bukan mahram) untuk berzina dengannya. Dalam kes ini menurut Imam al-Mawardi, harus al-Muhtasib membuat intipan dan melakukan tinjauan atau siasatan.

        Kedua; Munkar dari jenis yang tidak sampai pada tahap tersebut, maka tidaklah harus dilakukan intipan oleh al-Muhtasib.

        (Rujuk; Halaman 379-380)

        Itu adalah ulasan Imam al-Mawardi tentang munkar yang berlaku secara tertutup. Adapun munkar atau maksiat yang dilakukan di tempat terbuka (di taman, di tepi jalan, tempat-tempat reakreasi dan sebagainya), apa yang dapat kita fahami dari tulisan beliau dalam kitab tersebut ialah; munkar-munkar yang berlaku secara terang-terangan tidak harus dibiarkan sama sekali. Menjadi kewajipan al-Muhtasib (atau pegawai agama yang bertangjawab hari ini) untuk melakukan tindakan mencegahnya sama ada dengan amaran atau disusuli dengan denda/hukuman jika perlu. Malah beliau menyebutkan; “Jika seorang lelaki terang-terangan meminum arak di khalayak ramai, jika ia seorang muslim, maka hendaklah dicurahkan araknya dan dikenakan hukuman ke atasnya. Jika ia seorang kafir zimmi, hendaklah didenda atas kesalahan meminum arak secara terang-terangan (bukan atas kesalahaan meminumnya)”. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 377).

        Wallahu-a’lam

        Sumber: Laman Soal Jawab Agama

        12 October 2014 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

        Kutip dan bayar cukai itu haram…..???

        “Isk! Haram! Dalam Islam, mana ada cukai…”

         

        Demikianlah mungkin gambaran kasar mengenai kefahaman umum umat Islam terhadap cukai. Benarkah demikian? Apakah status sebenar cukai di sisi Islam? Apakah dalam Islam memang tiada system cukai yang diaplikasikan? Apakah pada zaman dahulu, khususnya zaman Rasulullah SAW dan khulafak ar-Rasyidin memang tiada perlaksanaan sebarang system percukaian ini?

         

        Hakikatnya, isu ini sering menjadi bahan perdebatan yang agak panas dalam kalangan masyarakat awam, justeru umumnya umat Islam memang menyatakan bahawa Islam memang tidak meraikan cukai untuk dikenakan ke atas orang-orang Islam. Pandangan ini bukanlah sebuah omongan kosong, justeru memang disebutkan di dalam hadis Nabi SAW, misalnya sebuah hadis daripada Imam Ahmad di dalam musnadnya yang menyatakan: “Pengutip cukai berada di dalam neraka.”

         

        Mafhum daripada hadis ini, menurut fuqaha jelas mengindikasi dan menunjukkan bahawa cukai itu adalah HARAM hukumnya di sisi Islam, kerana hanya dengan melakukan perkara yang haram sahajalah maka seseorang itu boleh terjebak ke dalam neraka. Maka, pastilah mengutip dan membayar cukai adalah haram di sisi Islam.

         

        DEFINISI CUKAI

         

        Cukai disebut dalam bahasa arab antaranya dharibah, yang pada asasnya bermakna ‘beban’ atau ‘yang ditimpakan.’ Allah SWT menyatakan kalimah ini pada ayat 61 surah al-Baqarah yang maksudnya: “Dan mereka ditimpakan dengan kehinaan dan kepapaan, dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan dari Allah.”

         

        Dalam definisi yang dikehendaki oleh pemakaian sehari-hari: “Bayaran (bea, sumbangan) yang dikenakan oleh kerajaan terhadap orang perseorangan (perbadanan, syarikat, barang-barang, dll) utk perbelanjaan negara dll.” (Kamus Dewan Edisi 4)

         

        Mudahnya cukai bermaksud: ‘Sejumlah bayaran yang perlu diserahkan kepada pihak kerajaan atas perintah kerajaan untuk kegunaan negara.’

         

        BAGAIMANA APLIKASI CUKAI ZAMAN RASULULLAH SAW DAN SAHABAT?

         

        Hakikatnya, Nabi Muhammad SAW telah pun menerima sistem cukai ini, iaitu jizyah (cukai individu) dan kharaj (cukai tanah) yang berbentuk cukai yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang mendapat perlindungan di dalam negara Islam (disebut kafir zimmi). Namun begitu, zaman dahulu segala cukai ini tidak dikenakan kepada orang-orang Islam, sebaliknya ia hanya dikenakan kepada golongan non-muslim, sama ada mereka termasuk golongan kafir zimmi mahu pun mereka yang tunduk kepada kekuasaan Islam.

         

        Kenapa demikian? Hal ini kerana, bagi orang Islam sudah ada sistem zakat yang bersifat perintah tetap. Zakat dikenakan kepada orang-orang kaya berdasarkan harta-harta tertentu dengan jumlah atau kadar yang tertentu. Manakala bagi non muslim, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; namun mereka hakikatnya mendapat pelbagai kebaikan kerana berada di dalam naungan Islam. Maka, mereka diminta menunaikan cukai.

         

        Cukai-cukai ini sebenarnya, menjadi sebahagian daripada mekanisme menambah pendapatan negara demi kebaikan seluruh rakyat. Zaman dahulu, semua sumber harta yang diperoleh oleh kerajaan akan dimasukkan ke dalam Baitul Mal dan kemudiannya akan diagih-agihkan kembali untuk kegunaan negara. Cukai ini hakikatnya seiring dengan zakat yang dikenakan ke atas umat Islam. Kadarnya juga tidak banyak bezanya dengan zakat (namun ia tidak tetap), yakni tidak sampai membebankan.

         

        Di dalam kitab Al-Amwal oleh Abu Ubaid, beliau meriwayatkan daripada az-Zuhri yang mengatakan: “Rasulullah SAW menerima jizyah daripada orang Majusi Bahrain.” Az-Zuhri menambah lagi: “Siapa sahaja di antara mereka yang memeluk Islam, maka keislamannya diterima, dan keselamatan diri dan hartanya akan dilindungi melainkan tanah. Kerana tanah tersebut adalah tanah fai’ (rampasan) bagi kaum muslimin, kerana orang itu tidak menyerah diri sejak awal, sehinggalah dia terlindungi.” Maksudnya sehingga mereka di lindungi oleh kaum Muslimin.

         

        BEBERAPA JENIS CUKAI DALAM KERAJAAN ISLAM

         

        1. JIZYAH

        – Bermakna cukai ke atas individu (atau cukai per orang) bagi setiap individu non-muslim yang mendiami negara Islam. Mulai diperkenalkan semasa nabi SAW masih ada. Penduduk Tabuh pernah membayar jizyah satu dinar seorang pada setiap tahun kepada Rasulullah SAW.

         

        2. KHARAJ

        – Bermakna cukai ke atas tanah yang dimiliki oleh Negara Islam dan diusahakan oleh non-muslim. Ia juga diperkenalkan semasa Nabi SAW masih ada. Kadarnya sekitar 5 peratus dan boleh berubah mengikut pertimbangan pemerintah.

         

        3. USYUR

        – Bermaka cukai ke atas kapal-kapal yang dimiliki oleh pedagang non-muslim yang datang berlabuh dan menjalankan perdagangan di Negara Islam. Ia mulai diperkenalkan pada zaman pemerintah Umar al-Khattab RA. Kadarnya pula 10 peratus bagi negara musuh yang berdagang dan 5 peratus bagi kafir zimmi.

         

        4. DHARIBAH

        – Bermakna sejenis cukai yang dikenakan oleh pemerintah Islam kepada umat Islam yang kaya saat negara berada dalam keadaan gawat (darurat) dan pada ketika itu sumber di Baitul Mal juga sudah kering, hukumnya wajib bagi rakyat menunaikannya. Kadarnya pula ditetapkan oleh pihak kerajaan sesuai dengan keperluan.

         

        ADAKAH ZAKAT JUGA SATU BENTUK CUKAI?

         

        Zakat adalah rukun Islam. Ia adalah ketetapan yang mutlak (qatie). Cukai pula perkara baharu, ia mendatang sifatnya dan hanya bersifat ijtihadi. Zaman dahulu, umat Islam hanya diwajibkan menunaikan zakat, tidak diwajibkan membayar cukai. Manakala, orang-orang bukan Islam, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; maka mereka dikenakan cukai.

         

        Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat, mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Baqarah: 277)

         

        Oleh itu, interaksi umat Islam dan zakat adalah amat intim perkaitannya. Tidak sempurna keislaman seseorang tanpa menerima adanya zakat. Menolak zakat sebagai elemen syariat, membawa kepada kekufuran di sisi Allah SWT. Orang yang kufur atau murtad, wajib kembali kepada Islam, menerima kefarduan zakat dan tunduk patuh kepada hukum-hakam yang telah ditetapkan Allah SWT.

         

        Di samping itu, tindakan segelintir manusia yang menyamakan zakat sebagai elemen cukai dalam Islam juga merupakan suatu kesalahan. Zaman silam, sep