Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Jawapan kepada artikel Dr Zaharuddin "semasa bayar zakat tidak ikut mazhab syafie, kenapa tidak marah?"

Jawapan Ustaz Uthman Daud :

Jawapan kepada artikel Dr Zaharuddin "semasa bayar zakat tidak ikut mazhab syafie, kenapa tidak marah?"

Mengeluarkan Zakat Fitrah Dengan Wang
Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57, bertarikh 10 Jun 2003.
Kategori: Zakat

Tajuk: Penentuan Zakat Fitrah Seluruh Malaysia

Keputusan:
a) Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri di Semenanjung Malaysia adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS bagi beras Super Tempatan Gred A mengikut timbangan satu gantang Bagdhdad bersamaan 2.60kg.
b) Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri Sabah dan Sarawak adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS, masing-masing bagi beras Vietnam White Rice bagi negeri Sabah dan Thai White Rice bagi negeri Sarawak mengikut timbangan satu gantang Baghdad iaitu bersamaan 2.70kg

Oleh: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57
Tarikh Keputusan: 10 Jun 2003
Tarikh Muzakarah: 10 Jun 2003 hingga 10 Jun 2003

Fatwa ini menunjukkan bahwa pihak pemerintah Malaysia yang mazhab rasminya adalah Mazhab Syafie telah menerimapakai pendapat bahwa membayar zakat fitrah dengan nilaian wang adalah dibolehkan.

Di dalam kitab Mustika Hadits, Jilid Ketiga terbitan JAKIM, dinyatakan: Tersebut di dalam kitab al-Itsaarah (الايثارة), karangan Shohibul Fadhilah Dato’ Haji Mahmud Ghazali bin ‘Abdullah, Mantan Mufti Negeri Selangor [menjadi mufti sekitar tahun 1968 – 1973, beliau kemudiannya kembali ke Perak dan menjadi Mufti Perak dari tahun 1977 - 1981], terbitan Majlis Agama Islam Selangor:

Berdasarkan hadits yang lalu, zakat fitrah WAJIB dikeluarkan dari jenis makanan utama [asasi] penduduk sesebuah negeri, dan ini menjadi pegangan dalam mazhab Syafie (kecuali adanya dharurat, atau diperintahkan oleh pihak yang berkuasa, maka diHARUSkan membayarnya dengan wang sebagai ganti makanan – beras), seperti yang sedang di’amalkan oleh jabatan-jabatan agama Islam di Malaysia, kerana memudahkan urusan pemungutan zakat fitrah dan pembahagiannya [pengagihannya]. Masalah ini dihuraikan di dalam kitab al-Itsaarah [Al-Ithaarah Pada Huraian Hukum-hukum Zakat dan Fitrah] seperti berikut:

Berfitrah dengan wang:
(a) Membayar fitrah dengan wang adalah TIDAK SAH mengikut MAZHAB SYAFIE jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah seperti diniatkan “Wang ini fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku”. Tetapi HARUS digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan (orang-orang) tanggunganku – pada tahun ini".

(b) Berfitrah dengan wang sebagai ganti beras (makanan) adalah HARUS dalam mazhab Syafie tetapi LEBIH AFDHAL dengan makanan. Di dalam mazhab Hanafi pula lebih afdhal dengan harga daripada makanan.

Didalam mazhab kita Syafie yang mengharuskan ialah;

KERANA DHARURAT
Kerana diperintahkan oleh raja (pemerintah) [menurut kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431 dan keterangan mengenai mazhab Hanafi yang mengatakan: Tiap-tiap benda yang harus disedekahkan maka haruslah dikeluarkan menjadi bayaran ganti zakat – ada disebutkan dalam kitab al-Majmu’ (5:429). Dalam kitab al-Itharah juga ada menyebutkan keterangan kitab al-Majmu’ (5:429) bahawa dalil pihak yang mengharuskan zakat fitrah dengan harganya ialah hadits yang disebut oleh Imam Bukhari رحمه الله dengan tegas sebagai ulasan, bahawa Sayyidina Muadz رضي الله عنه, semasa diutuskan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم ke negeri Yaman sebagai pemungut zakat, ia telah meminta mereka membayar zakat dengan kain keluaran negeri itu sebagai ganti gandum (kerana cara yang demikian katanya bukan sahaja memberi kemudahan kepada pembayar-pembayar zakat bahkan orang-orang miskin yang berhak menerima zakat di Madinah juga memerlukan pakaian].

Pemerintah menghukumkan berfitrah dengan wang itu kerana beberapa sebab yang bertujuan baik, di antaranya:

Asnaf yang 8 terutama faqir dan miskin lebih suka menerima wang daripada beras
Menyimpan wang lebih selamat, sedang beras selain daripada menyusahkan pihak pemerintah, pejabat agamadan memerlukan upah mengangkutnya – akan rosak jika disimpan lama.

Fadhilatus Syaikh Dr. ‘Ali Jumaah, Mufti Mesir, ketika ditanya mengenai membayar zakat dengan menggunakan wang, maka beliau mengatakan ianya dibolehkan. Hal ini tersebut di dalam kitab beliau bertajuk al-Bayan al-Qawwim li Tashih Ba’dhi al-Mafaahim [pertanyaan 27] dan al-Bayan Lima Yashghal al-Azhan [pertanyaan 71].
Pertanyaan: Apakah boleh mengeluarkan (membayar) zakat fitrah dengan menggunakan wang?

Jawaban: Boleh mengeluarkan (membayar) zakat fitrah dengan menggunakan wang. Ini adalah pendapat segolongan para ‘ulama yang memandang sebagaimana itu adalah pendapat segolongan tabi’in, antara lainnya:

Imam Hasan al-Basri رضي الله عنه; diriwayatkan darinya, bahawa beliau berkata:لا بأس أن تعطي الدراهم في صدقة الفطر “Tidak mengapa memberikan wang-wang dirham di dalam membayar zakat fitrah.” (Diriwayat oleh Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Abi Syaibah)
Imam Abu Ishaq As-Subai’e, meriwayatkan dari Zuhair, bahawa beliau berkata, Aku mendengar Imam Abu Ishaq berkata, “Aku berjumpa dengan mereka, dan mereka memberikan wang-wang dirham pada membayar zakat fitrah dengan senilai makanan.”

Sayyidina ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz رضي الله عنه; meriwayatkan dari Waqi’ dari Qurrah, bahawa beliau berkata, “Telah sampai kepada kami surat dari Khalifah ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz رضي الله عنه tentang zakat fitrah, satu sha’ (Satu Sha’ mengikut nilaian lama menyamai 5 1/3 rithil (الرطل) ‘Iraqi iaitu gantang Baghdad atau dikenali sebagai 1 gantang Baghdad disini – abu zahrah) ke atas setiap orang atau nilainya adalah setengah dirham.” (‘Abdurrazaq, Mushannaf ‘Abdurrazaq, vol. 2, hlm. 316 (5778))
Dan, ini juga adalah mazhab ats-Tsauri, Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf.
Dan juga pendapat dari para ‘ulama Mazhab Hanafi. Pendapat inilah yang diamalkan dan difatwakan di kalangan mereka pada setiap jenis zakat, kaffarah, nazar-nazar, cukai, dan lain-lainnya. [Bada’i’ ash-Shana’i’ oleh al-Kasaani, 2/979 dan 980, cetakan Zakaria ‘Ali Yusuf; dan al-Mabsuuth oleh as-Sarkhasi, 3/113 dan 114] Ini juga adalah pendapat al-Imam an-Naashir dan al-MuayyadbilLah, dari kalangan para imam ahlul bait mazhab az-Zaidiyyah. [al-Bahr az-Zakhkhar al-Jami’ li Madzahib ‘Ulama al-Amshar oleh Ahmad ibn Yahya ibnal-Murtadha, 3/202 dan 203].

Dan, pendapat ini yang dikemukakan oleh Ishaq bin Rahawiyah dan Abu Tsaur kecuali mereka berdua mengaitkannya dengan keadaan darurat, sebagaimana pendapat para ‘ulama ahlul bait yang lainnya. [as-Sail al-Jarrar ‘ala Hadaaiq al-Azhaar oleh Asy-Syaukani, 2/ 86] Saya maksudkan boleh mengeluarkan nilai pada keadaan dharurat. Dan mereka menjadikannya (membayar zakat fitrah dengan wang) termasuk di dalam keadaan darurat, kerana Imam menuntut harta sebagai ganti apa yang telah ditegaskan di dalam nash.

Ini juga merupakan pendapat sekumpulan ‘ulama dari mazhab Maliki seperti Ibnu Habiib, Ashbagh, Ibnu Abi Haazim, Ibnu Dinaar, dan Ibnu Wahab, berdasarkan pengambilan dari mereka yang berpendapat secara muthlak di dalam membolehkan mengeluarkan nilai-nilai (harga) dalam zakat; mencakupi zakat harta dan zakat individu-individu (zakat fitrah). Dan itu adalah berbeza-beza (yakni, tidak secara muthlak) dengan pendapat yang mereka ambilkan daripada Ibnu Qasim dan Asyhab, bahawa mereka berdua membolehkan mengeluarkan nilai harga pada zakat kecuali pada zakat fitrah dan kaffarat sumpah.

Dan atas dasar ini jugalah, kami melihat bahawa terdapat segolongan besar para imam, kalangan para tabi’in, dan para ahli feqah umat ini yang berpendapat bahawa tidak mengapa dan boleh mengeluarkan nilai harga zakat fitrah di dalam bentuk wang. Padahal ketika masa itu, sistem barter (pertukaran barang) masih lagi berlaku, dalam erti deklarasi setiap barang layak sebagai media pertukaran, khususnya biji-bijian. Jadi, sistem barter itu menjual gandum (al-qumh) dengan gandum (sya’ir), menjual bijian (zarrah) dengan gandum (al-qumh), dan seterusnya. Adapun, pada masa sekarang ini, media-media pertukaran sudahpun terhimpun pada mata wang sahaja, sehinggakan kami berpandangan bahawa pendapat inilah yang lebih tepat dan lebih kuat. Bahkan, kami mengira bahawa orang yang berbeza pendapat dengan pendapat ini dari kalangan para ‘alim ‘ulama masa lalu, seandainya mereka menemui (berada pada) masa kita sekarang, nescaya akan berpendapat sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah رضي الله عنه. Jelaslah di sini bagi kita, hal ini dari feqah mereka dan kekuatan pandangan mereka.
Mengeluarkan zakat fitrah di dalam bentuk wang adalah lebih utama, kerana memberikan kemudahan bagi orang yang faqir untuk membeli apa sahaja yang ia inginkan pada hariraya kelak. Sebab, kadang-kadang dia tidaklah memerlukan beras, tetapi lebih memerlukan kepada pakaian-pakaian, daging atau selain itu. Dengan memberikan beras kepadanya, membuatkannya terpaksa berjalan jauh sekeliling untuk mendapatkan orang yang ingin membelikan beras tersebut. Kadang-kadang dia harus menjualkan beras itu dengan harga yang lebih murah daripada apa yang diperolehinya, iaitu dengan harga yang sedikit daripada harga beras yang sebenar yang diperolehinya. Ini semuanya di dalam keadaan mudah dan banyaknya beras yang beredar di sekitar pasar-pasar. Adapun, pada keadaan yang sulit (susah) dan jarangnya beras di pasar-pasar, maka membayar dengan benda adalah lebih utama daripada nilai harga kerana menjaga kemaslahatan orang faqir. Prinsip dasar yang menjadi alasan disyariatkannya zakat fitrah adalah kemaslahatan orang faqir dan mencukupkan keperluannya pada hari di mana seluruh kaum muslimin bergembira pada saat itu.

Al-‘Allamah Ahmad bin Shiddiq al-Ghummari telahpun mengarang sebuah kitab tentang masalah ini, dan memberikannya judul “Tahqiq Al-‘Amal fi Ikhraj Zakat Al-Fithri bi Al-Mal.” Beliau merajihkan di dalam kitab tersebut pendapat ‘ulama dari Mazhab Hanafi dengan dalil-dalil yang banyak dan tinjauan dari berbagai pendapat yang berbeza-beza hinggalah mencapai kepada 32 pendapat. Oleh kerana itu, kami berpandangan bahawa, pendapat mereka yang menyatakan untuk mengeluarkan nilai harga zakatnya adalah kuat dan rajih. Dan itulah yang lebih utama pada masa sekarang ini. Dan Alllah Ta’ala Maha Tinggi dan lagi Maha Mengetahui.
Pendapat yang mengharuskan pembayaran zakat fitrah dengan matawang ini juga disetujui oleh ramai ulama kontemporari seperti Dr. Yusuf Qardhawi (di dalam kitabnya Fiqh Zakat), Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili di dalam Fatawa al-Mu’ashirahnya, Dr. Musthafa al-Khin dan Dr. Musthafa al-Bugha yang menjelaskan dalam kitab mereka al-Fiqh al-Manhaji. Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji di sebutkan:

Di dalam mazhab Syafie, bahawa ianya tidak memadai jika dikeluarkan dengan nilaian, bahkan mesti dikeluarkan makanan asasi bagi sesebuah negeri itu sendiri. Walaubagaimanapun, tidak mengapa mengikut [bertaklid] mazhab Abu Hanifah رضي الله عنه dalam masalah ini pada zaman sekarang, iaitu harus mengeluarkan zakat fitrah dengan nilaian. Ini kerana pada hari ini mengeluarkan dengan nilaian lebih memberi manfaat kepada orang faqir daripada makanan asasi dan lebih dekat untuk mencapai matlamat yang diharapkan.

Pun begitu …… bagi mereka yang masih berpegang pendapat yang di dalam mazhab Syafie yang mengatakan bahawa zakat fitrah hanya sah dengan bahan makanan, maka jalan keluarnya adalah dimana penerima zakat seperti orang faqir atau orang miskin atau amil menyediakan beras sebanyak 1 gantang Baghdad, dan pembayar pula membeli beras tersebut dari mereka dan seterusnya digunakan beras tersebut untuk membayar zakat fitrah. Keadah ini masih terdapat di berapa kawasan ambo di Kedah. Nak mudah lagi bayar zakat fitrah dengan beras terus kepada mereka yang layak menerima zakat tersebut.

Sekian. Segala salah dan silap mohon dimaafkan dan diperbetulkan.

Oleh Ustaz Abu Zahrah Abdullah Thohir al-Qedahi
Taman Seri Gombak
Sahur, 20 Ramadhan 1430H

Rujukan:
1. e-Fatwa JAKIM
2. Mustika Hadits, Jilid 3 (Edisi Jawi) oleh Syaikh ‘Abdullah bin Muhammad Basmieh; Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala Lumpur
3. Al-Bayan Lima Yashghal al-Azhan oleh Syaikh Dr. ‘Ali Jumaah, Mufti Mesir.
4. Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafie, Jilid 1; Terbitan Dar al-Qalam, Dimasyq.

27 October 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Pesta pegang anjing undang polemik

SEHARI dua ini nampaknya isu pesta anjing atau program ‘I Want To Touch A Dog’ pula menduduki carta teratas bahan polemik dan perbahasan terhebat, bukan sahaja di media perdana juga media sosial. Belum pun surut isu pesta arak Octoberfest kini umat diajak berpolemik dengan satu lagi isu yang sebenarnya mudah membangkit amarah umat Islam di Malaysia.

Semacam rakyat negara ini sudah tidak lagi terangsang untuk membicarakan isu-isu negara atau agenda ummah yang lebih besar hingga sering kali diajak berpolemik dengan perkara-perkara picisan yang hakikatnya tidak membangunkan minda dan jiwa.

Sehingga hari ini penulis sendiri sukar menerima rasional yang diberikan penganjur ‘pesta memegang anjing’ yang dianjurkan Ahad lalu itu. Antaranya justifikasi yang diberikan termasuklah menghilangkan perasaan ‘fobia’ atau rasa takut mahupun jijik terhadap anjing yang juga makhluk ALLAH.

Mungkin niat penganjur adalah baik tetapi pada masa sama mereka seharusnya memahami sensitiviti umat Islam secara majoritinya. Malah menurut Syed Azmi Alhabshi ketua penganjur, apabila dimuat-naik bahan publisiti program tersebut ke dalam Facebook, beliau menerima pelbagai kritikan dan celaan.

Sudah tentu program yang menggalakkan menyentuh anjing, mengundang kontroversi terutama dalam masyarakat Islam Malaysia yang secara tradisinya sudah lama berpegang kepada Mazhab Syafie yang mengklasifikasikan anjing sebagai najis berat (mughallazah).

Bagi yang mempertahankan program ini, ada yang berhujah mengatakan tiada salahnya memegang anjing kerana ia juga makhluk ciptaan ALLAH. Lagipun anjing terkenal sangat patuh pada tuannya.

Walau bagaimanapun perlu diingatkan hukum-hakam agama tidak boleh sewenang-wenangnya dirasionalkan dengan pemikiran akal dan perasaan manusia. Prinsip Islam yang mesti dipegang oleh setiap penganutnya harus sentiasa berpandukan nas dan dalil al-Quran, As-Sunnah, Ijmak dan Qiyas yang tepat dan sahih.

Sebab itulah apabila menyentuh isu kenajisan anjing, Nabi SAW diriwayatkan dalam Sahih Muslim dengan sabdanya: “Cara penyucian bekas salah seorang daripada kamu, apabila ia dijilat anjing ialah dengan membasuhnya sebanyak tujuh kali, salah satunya dengan tanah”.

Perkataan ‘tohur’ dalam hadis ini memberi maksud cara menyucikan atau menyucikan, yang secara jelas menunjukkan sifat anjing itu sendiri yang najis lantaran penyucian hanya diperlukan untuk zat yang bernajis sahaja.

Para ulama kalangan fukaha juga menggunakan kaedah qiyas untuk menyamakan hukum dan cara basuhan bukan hanya tertakluk pada bekas jilatan anjing sahaja, bahkan seluruh tubuh anjing. Ini kerana lidah dan mulut adalah anggota utama dalam seekor haiwan yang tanpanya haiwan tentu akan mati kerana tidak boleh makan mahupun minum. Justeru jika air liur yang keluar daripada lidah dan mulut adalah najis maka sudah tentu seluruh badan yang mengeluarkan peluh adalah najis juga.

Sebab itulah menurut mazhab Syafie, perbuatan menyentuh anjing secara sengaja tanpa sebab munasabah adalah haram. Perbuatan ini disebut dalam perbahasan fekah dengan istilah ‘Al-Tadhammukh Bi Al-Najasah’. Imam Muhammad Al-Ramli dalam kitabnya Nihayah al-Muhtaj menyebutkan bahawa perbuatan meletakkan atau menyentuh najis pada anggota badan adalah haram.

Pandangan ini adalah yang mewakili majoriti fukaha secara jumhur. Sebahagian lain menghukumkannya makruh. Namun yang pasti perbuatan memegang najis mughallazah tanpa keperluan yang mendesak seperti untuk menyelamatkannya adalah amat tidak digalakkan.

Ada juga yang berhujah mengatakan bahawa yang dikatakan najis apabila terkena badan anjing yang basah mahupun najis dan air liurnya. Maka jika kena pun boleh disamak. Dengan kata lain, kalau hendak memegang najis tiada salahnya, yang penting dibasuh bila hendak mengerjakan ibadah.

Hujah sebegini sekali lagi tidak berpandukan suluhan ilmu fekah yang sahih. Jika hujah ini nak diguna pakai maka tidak ada salahnya jika kita melumurkan najis di atas badan kita kemudian dibersihkan pula. Tindakan sebegini samalah seperti mereka yang sengaja melakukan dosa dengan alasan boleh bertaubat kemudiannya.

Sebab itulah bagi penulis kalau nak diperdebatkan masalah hukum memang boleh membuka kepada polemik perbahasan fekah yang panjang dan tidak perlu. Banyak lagi isu dan agenda besar umat yang perlu diutamakan daripada berbalah mengenai haiwan.

Penganjur seharusnya ada rasa tanggungjawab dengan menilai sama ada perbuatan mereka itu lebih banyak manfaat atau kemudaratan dan fitnah. Sebab itulah dalam Islam, kita diajar untuk memahami prinsip ‘maalaatul af’aal’ atau penilaian kesan terhadap setiap perbuatan.  Kalau kesannya lebih buruk seperti yang tercetus hari ini dalam isu pesta memegang anjing ini, tentulah apa sahaja niat yang baik tidak memberi apa-apa makna lagi.

Oleh: DR ASYRAF WAJDI DUSUKI

* Penulis ialah Yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)

Dipetik dari Sinar Harian

22 October 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

Pendalilan anjing adalah najis mengikut Mazhab Asy Syafie

Sumber pendalilan anjing adalah najis mengikut Mazhab Asy Syafie sebagaimana dalam hadith :

1. Apabila anjing menjilat mangkuk kamu, maka tumpahkanlah air yang di dalamnya dan basuhlah mangkuk itu 7 kali. (Hadith sahih riwayat Muslim)

2. Apabila menjilat anjing akan mangkukmu, maka basuhlah mangkuk itu 7 kali yang pertama dengan tanah (Hadith sahih riwayat Muslim)

3. Apabila anjing menjilat mangkukmu , maka basuhlah mangkuk itu 7 kali, yang paling akhir dengan tanah (Riwayat Muslim)

4. Apabila menjilat anjing akan mangkukmu, maka basuhlah mangkuk itu 7 kali, salah satunya dengan tanah (Hadith riwayat Muslim)

5. Kebersihan mangkuk kamu apabila dijilat anjing harus dicuci antaranya dengan tanah (Riwayat Muslim)

6. Kalau anjing minum di mangkukmu maka cucilah mangkuk itu 7 kali (Hadith riwayat Imam Bukhari, lihat Fathul Bari jilid 1, halaman 286)

7. Dari Ibnu Mas’ud al Ansari beliau berkata : Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melarang menerima harga anjing, wang kerana zina dan upah tukang tenung. (hadith riwayat Imam Bukhari, lihat Fathul Bari jilid 5, halaman 331)

8. Dari Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhu : Melarang Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam menerima harga anjing. Dan Nabi bersabda kalau datang orang meminta harga anjing maka penuhilah telpak tangannya dengan tanah (Hadith riwayat Abu Daud, lihat Fathul Bari jilid 5, halaman 331).

9. Tidak masuk malaikat ke rumah yang ada di dalamnya anjing dan gambar (patung) (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

10. Barangsiapa menyimpan anjing, terkecuali anjing pemburu atau pengembala, maka dikurangkan pahala amalannya dua kirat satu hari (Riwayat Imam BUkhari dan Muslim)

Pandangan dalam Mazhab Asy Syafie mengenai kenajisan Anjing :

Imam Asy Syafie :

Kitab al Umm – Kalau minum pada mangkuk itu anjing atau babi maka tidaklah bersih mangkuk itu kecuali kalau dibasuh 7 kali (Al Umm, juzu’ 1, halaman 6)

Imam An Nawawi :

Dalam kitab Minhaj menerangkan : Najis itu ialah sekalian benda yang cair yang memabukkan, anjing, babi dan anak-anak yang lahir dari keduanya, bangkai (selain mayat manusia, ikan dan belalang), darah, nanah, muntah, tahu, kencing, mazi, wadi, mani (selain mani manusia) dan mani haiwan yang tidak dimakan.

Imam Ramli :

Dalam kitab Nihayah : Dan yang najis juga anjing walaupun anjing yang sudah terdidik. (Nahayah, juzu’ 1, halaman 218)

Syeikh Yusuf Ardabili :

Najis-najis itu ialah khamar, sekalian yang membuatkan mabuk, anjing babi dan anak yang terbit dari keduanya… (Al Anwar, juzu’ 1, halmaan 6)

Imam Khatib Syarbaini :

Dan yang najis juga adalah anjing, walaupun anjing terdidik, kerana hadith yang tersebut dalam kitab Muslim (Mughni, Juzu’ 1, halaman 78)

Wajib bagi seorang Muslim agar menjauhi najis dan menyentuhnya di setiap waktu dan keadaan sama ada di dalam solat atau di luar solat maka dalam hal ini segolongan ahli ilmu mengatakan memegang najis tanpa keperluan (yang diizinkan syarak seperti beristinjak) adalah diharamkan walaupun di luar solat iaitu secara sengaja.

(Tuhfah al Muhtaj fi Syarh al Minhaj 1/481)

Disahkan hukum ini oleh Imam Nawawi, rafie dan kesemua muta’akhirin.

Sumber: Ustaz Zamihan Al-Ghari

20 October 2014 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

Malaikat Rahmat Tidak Akan Memasuki Rumah yang Didalamnya Terdapat Gambar, Patung dan Anjing

 

Rasulullah bersabda: “ Malaikat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing (2), juga tidak memasuki rumah yang didalamnya terdapat gambar (patung)” [Hadits sahih Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasa'i dan Ibnu Majah]

Islam adalah agama yang mencintai kebersihan sehingga mengingatkan bahayanya memiliki anjing, bahkan melarang memelihara anjing kecuali untuk kepentingan penjagaan keamanan atau pertanian. Tidak sedikit nash hadits yang menyatakan bahwa malaikat rahmat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing [1] dan pahala pemilik anjing akan susut atau berkurang.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda (yang artinya) : “ Malaikat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing (2), juga tidak memasuki rumah yang didalamnya terdapat gambar (patung)” [Hadits sahih ditakhrij oleh Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasa'i dan Ibnu Majah yang semuanya dari Abu Thalhah Radhiyallahu 'anhu. Lihat Shahihul-Jami' No. 7262]

Rasulullah bersabda (yang artinya) : “ Sesungguhnya malaikat (rahmat) tidak akan memasuki rumah yang didalamnya terdapat anjing” [Hadits sahih ditakhrij oleh Thabrani dan Imam Dhiyauddin dari Abu Umamah Radhiyallahu 'anhu. Lihat pula Shahihul Jami' No. 1962]

Rasulullah bersabda (yang artinya) : “ Sesungguhnya malaikat tidak akan memasuki rumah yang didalamnya terdapat anjing dan gambar (patung)” [Hadits sahih ditakhrij oleh Ibnu Majah dan lihat Shahihul Jami' No. 1961]

Ibnu Hajar (3) berkata : “Ungkapan malaikat tidak akan memasuki….” menunjukkan malaikat secara umum (malaikat rahmat, malaikat hafazah, dan malaikat lainnya)”. Tetapi, pendapat lain mengatakan : “Kecuali malaikat hafazah, mereka tetap memasuki rumah setiap orang karena tugas mereka adalah mendampingi manusia sehingga tidak pernah berpisah sedetikpun dengan manusia. Pendapat tersebut dikemukakan oleh Ibnu Wadhdhah, Imam Al-Khaththabi, dan yang lainnya.

Sementara itu, yang dimaksud dengan ungkapan rumah pada hadits di atas adalah tempat tinggal seseorang, baik berupa rumah, gubuk, tenda, dan sejenisnya. Sedangkan ungkapan anjing pada hadits tersebut mencakup semua jenis anjing. Imam Qurthubi berkata : “Telah terjadi ikhtilaf di antara para ulama tentang sebab-sebabnya malaikat rahmat tidak memasuki rumah yang didalamnya terdapat anjing. Sebagian ulama mengatakan karena anjing itu najis, yang lain mengatakan bahwa ada anjing yang diserupai oleh setan, sedangkan yang lainnya mengatakan karena di tubuh anjing itu menempel najis.

Ummul Mukminin Aisyah Radhiyallahu ‘anha mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengadakan perjanjian dengan Jibril bahwa Jibril akan datang. Ketika waktu pertemuan itu tiba, ternyata Jibril tidak datang. Sambil melepaskan tongkat yang dipegangnya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Allah tidak mungkin mengingkari janjinya, tetapi mengapa Jibril belum datang ?” Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menoleh, ternyata beliau melihat seekor anak anjing di bawah tempat tidur. “Kapan anjing ini masuk ?” tanya beliau. Aku (Aisyah) menyahut : “Entahlah”. Setelah anjing itu dikeluarkan, masuklah malaikat Jibril. “Mengapa engkau terlambat ? tanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada Jibril. Jibril menjawab: “Karena tadi di rumahmu ada anjing. Ketahuilah, kami tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing dan gambar (patung)” [Hadits Riwayat Muslim].

Malaikat rahmat pun tidak akan mendampingi suatu kaum yang terdiri atas orang-orang yang berteman dengan anjing. Abu Haurairah Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (yang artinya) : “ Malaikat tidak akan menemani kelompok manusia yang di tengah-tengah mereka terdapat anjing“. [Hadits Riwayat Muslim]

Imam Nawawi mengomentari hadits tersebut : “Hadits di atas memberikan petunjuk bahwa membawa anjing dan lonceng pada perjalanan merupakan perbuatan yang dibenci dan malaikat tidak akan menemani perjalanan mereka. Sedangkan yang dimaksud dengan malaikat adalah malaikat rahmat (yang suka memintakan ampun) bukan malaikat hafazhah yang mencatat amal manusia. [Lihat Syarah Shahih Muslim 14/94]

Sementara itu, mengenai hukum yang berkaitan dengan hasil jual beli anjing (harga anjing), terdapat beberapa nash yang mengharamkan, diantaranya adalah sebagai berikut. Abi Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang hasil yang diperoleh dari jual beli anjing, darah, dan usaha pelacuran [Hadits shahih ditakhrijkan oleh Bukhari juga ditakhrijkan dalam Ahaditsul Buyu' oleh Imam ay-Thayalisi, Imam Ahmad, juga oleh Baihaqi. Dan lihat Shahihul Jami' no. 6949].

Jabir Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang jual beli anjing dan kucing (4) Selain itu, Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang jual beli anjing, hasil kezaliman, dan upah dari hasil praktik perdukunan [Hadits shahih ditakhrijkan oleh Bukhari, Muslim, Imam hadits yang empat. Hadits ini juga ada dalam Shahihul Jami' no. 6951].

Imam al-Baghawi berkata (5) : “Menurut mayoritas ulama, jual beli anjing itu hukumnya haram sebagaimana upah dari hasil perdukunan (pertenungan), dan pelacuran. Kaitannya dengan hal itu, Abi Hurairah berkata : “Semuanya itu tergolong dalam penghasilan haram“.

 

Footnote :

1. Yang sangat kami sayangkan adalah adanya beberapa orang yang mengaku modern dan maju memiliki anjing dan menganggapnya sebagai teman serta digauli melebihi pergaulannya terhadap manusia. Hal itu dilakukan dalam rangka meniru kebiasaan masyarakat barat.

2. Di dalam kitab Faidhul-Qadir 2/394, Imam al-Manawi mengatakan : “Yang dimaksud dengan malaikat pada hadits tersebut adalah malaikat rahmat dan keberkahan atau malaikat yang bertugas keliling mengunjungi para hamba Allah untuk mendengarkan dzikir dan sejenisnya, bukan malaikat penulis amal perbuatan manusia karena malaikat itu tidak akan pernah meninggalkan manusia sekejap pun sebagai mana halnya malaikat maut. Mengapa malaikat rahmat tidak mau memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing ?. Karena anjing itu mengandung najis, sedangkan malaikat terpelihara dari tempat-tempat yang kotor. Mereka adalah makhluk Allah yang paling mulia serta tetap berada pada tingkat kebersihan dan kesucian yang paling luhur. Perbandingan antara malaikat yang suci dan anjing yang najis laksana terang dan gelap. Barangsiapa yang mendekati anjing, malaikat akan menjauh darinya.

3. Fathul Bari bab 48 At-Tashawir hadits No. 5949

4. Hadits shahih ditakhrijkan oleh Ahmad, hakim, dan Imam hadits yang empat. Hadits ini juga ada dalam Shahihul Jami’ no. 6950

5. Lihat Syarhus Sunnah 8/23

6.http://www.e-fatwa.gov.my/sites/default/files/kedudukan_anjing_dan_hukum_berkaitannya.pdf

(Dikutip dari Buyuut Laa tad khuluha al malaikat, edisi Indonesia Rumah yang Tidak Dimasuki Malaikat, Salafy.or.id offline ,penulis Abu Hudzaifah Ibrahim bin Muhammad, Judul Penghalang Malaikat Rahmat masuk Rumah

Sumber: Quran dan Sunnah.wordpress

20 October 2014 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

Isu siasatan dan tangkapan khalwat

Soalan: Apa pandangan Ustaz berkenaan kenyataan Dr. Asri (Mufti baru Perlis) sebagaimana disiarkan dalam New Straits Times, 15hb Disember2006, mukasurat 11 yang bertajuk: STOP SNOOPING AROUND FOR KHALWAT COUPLES (HENTIKAN TINDAKAN MENGENDAP PASANGAN KHALWAT)

Jawapan

Saya telah membaca pandangan beliau tersebut sebagaimana yang tersiar dalam akhbar berkenaan. Kesimpulan yang dapat saya buat adalah seperti berikut;

(*Mohon maaf kepada para pembaca yang tidak suka artikel panjang. Bagi isu ini saya rasa perlu mengulas dengan panjang lebar. Bacalah dengan sabar.)

“Banyak kenyataan di dalam artikel tersebut mengelirukan. Saya tidak tahu kenyataan-kenyataan tersebut terbit dari mulut Dr. Asri sendiri atau hanya olahan pengarang berita. Jika ia benar-benar terbit dari mulut Dr. Asri sendiri, maka amat mengecewakan kita kenyataan-kenyataan sebegitu dibuat.

Pertama; Ia boleh menimbulkan tanggapan buruk masyarakat terhadap nama baik Jabatan Agama dan pegawai-pegawai agama. Seolah-olah mereka merupakan orang-orang yang suka mengintai dan mengendap untuk mencari salah dan ‘aib orang lain. Walhal mereka melakukan tugas atas nama jawatan dan tanggungjawab rasmi yang diperakui oleh undang-undang. Sepatutnya, jika ada kesilapan yang berlaku, beliau sepatutnya mengemukakan teguran mengikut saluran yang betul, bukan membuat kenyataan di dada akhbar yang dibaca oleh khalayak ramai dan akan menimbulkan salah-tanggapan orang ramai.

Kedua; Ia jelas berniat jahat kepada pegawai-pegawai agama yang bertugas membenteras maksiat. Penggunaan bahasa “mengintip, mengendap atau mencari-cari pasangan….”, jelas merupakan suatu penghinaan yang ditujukan kepada mereka. Amat mengecewakan jika bahasa sebegitu keluar dari mulut seorang mufti. Bahasa yang sepatutnya ialah “menyiasat, membuat tinjauan, menyelidik…”.

Adakah apabila pegawai-pegawai agama tersebut memperolehi maklumat atau mendapat laporan tentang su kes di mana dua orang (lelaki dan wanita) yang meragukan di dalam sebuah bilik (di mana orang yang melapor mengkhuatiri mereka berdua bukan pasangan suami-isteri), lalu pegawai agama datang untuk menyiasat, ia mengetuk pintu bilik, apabila dibuka ia meminta dari mereka berdua surat atau sijil pengesahan perkahwinan, maka apakah perbuatannya itu dapat dikatakan sebagai mengintip atau mengendap.

Jika hendak dikatakan ‘aib, apa yang aibnya bagi kedua pasangan tersebut untuk mengemukakan surat atau sijil pengesahan nikah jika mereka benar-benar pasangan suami isteri. Apabila polis meminta kad pengenalan dari kita, kemudian kita memberinya, adakah itu suatu yang mendatangka ‘aib bagi kita? Jika memberi surat/sijil pengesahan nikah apabila diminta merupakan suatu yang ‘aib, maka tidak ada gunanya undang-undang memperkenalkan sijil tersebut, begitu juga tiada guna masing-masing ada kad pengenalan kerana ia mengaibkan orang dan melanggar hak individu.

Begitu juga, apabila pihak jabatan agama mendapat laporan ada tempat-tempat awam (taman-taman, kawasan-kawasan reakreasi) yang menjadi sarang maksiat dari orang ramai, lalu mereka melakukan operasi tinjauan dengan pergi menyiasat tempat-tempat tersebut, maka apakah mereka dapat kita katakana mengintai dan mengintip. Kemudian, dalam siasatan tersebut mereka menangkap pasangan yang sedang bercumbu-cumbuan (beromen), apakah tangkapan tersebut salah di sisi Syarak. Apa yang ingin kita tegaskan, sekalipun suami-isteri, bercumbu-cumbuan di tempat terbuka yang terdedah kepada khalayak ramai atau ada kemungkinan besar akan dilihat oleh orang lain merupakan suatu dosa di sisi Syarak. Di dalam hadis Rasulullah menegah si suami menceritakan kisah hubungan (seks) antaranya dengan isterinya kepada orang lain, begitu juga ditegah si isteri menceritakan kisah hubungannya dengan suaminya. Jika menceritakan sudah dilarang, maka lebih-lebih lagilah dilarang jika hubungan itu dilakukan di hadapan orang lain.

Ketiga; ada kenyataan-kenyataan beliau –sebagaimana tulisan akhbar tersebut- bercanggah dengan prinsip dan pendirian Islam yang sebenar;

(1) Menyalah-tafsirkan makna hak peribadi menurut Islam.

Artikel akhbar tersebut menyebutkan; “Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin mengatakan amalan tersebut adalah bertentangan dengan prinsip hak peribadi menurut ajaran Islam dan juga terjumlah kepada suatu tindakan pencerobohan”.

Penjelasan: Di dalam Islam, hak peribadi diiktiraf selagi ia tidak bercanggah dengan hukum Syarak. Tidak ada di dalam Islam apa yang dinamakan hak atau kebebasan untuk melakukan maksiat atau kemungkaran. Seorang muslim tidak hanya diseru menjauhi munkar dan maksiat, malah diseru agar mengelak dari tempat-tempat yang meragukan, yakni menimbulkan salah tanggap orang lain terhadap dirinya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

دَعْ ما يَرِيبُكَ إلى ما لا يَرِيبُكَ

“Elakkanlah dari yang meragukan kepada yang tidak meragukan”.

(Riwayat Imam at-Tirmizi dan an-Nasai. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh)

Berkata Imam al-Mawardi di dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah (Hukum-Hakam Pemerintahan) dalam bab berkenaan al-Hisbah (Tugas menjalan amar makruf nahi munkar); “Jika orang yang bertanggungjawab menjalankan tugas amar makruf nahi munkar (yakni al-Muhtasib) telah melihat seorang lelaki bersama seorang wanita di satu jalan yang sunyi, maka kedududukan jalan yang sunyi itu merupakan suatu yang menimbulkan keraguan (terhadap pasangan tersebut), maka hendaklah ia menegah mereka, namun janganlah tergesa-gesa mengenakan hukuman/denda ke atas mereka berdua kerana dibimbangi wanita itu adalah mahramnya. Jika ia dapati wanita itu adalah mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki tersebut; ‘Jagalah wanita kamu itu dari tempat-tempat yang mendatangkan keraguan’. Adapun jika ia mendapati wanita itu bukan mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki itu; ‘Takutlah kepada Allah dari bersunyian (dengan wanita yang bukan mahram) yang akan membawa kamu kepada melakukan maksiat kepada Allah’. Dan cara ia bertindak mencegah perkara tersebut hendaklah bergantung kepada tanda-tanda yang dilihatnya”. (Halaman 376)

Jika berada di satu jalan yang sunyi sudah dianggap meragukan, maka bagaimana jika seorang lelaki dan wanita yang diketahui bukan muhrim dilihat oleh orang yang mengenali mereka telah menyewa bilik yang sama, tidakkah itu lebih meragukan? Adakah hal sedemikian perlu dibiarkan dengan alasan menjaga hak peribadi?

(2) Terdapat kenyataan beliau di dalam akhbar tersebut; “Islam tidak menggalakkan manusia untuk pergi mendedahkan perbuatan maksiat”.

Penjelasan; Sememangnya Islam tidak menggalakkan pendedahan maksiat, namun harus diingat bahawa Islam juga mewajibkan maksiat dicegah apabila ia berlaku atau diketahui akan berlaku. Pencegahan terhadap munkar menjadi tanggungjawab yang amat besar di dalam Islam. Ini dibukti dengan banyaknya ayat di dalam al-Quran yang mewajibkan umat Islam melaksanakan tugas al-Amru Bil-Makruf Wa an-Nahyu ‘Anil-Munkar (Mengajak kepada makruf dan mencegah dari Munkar). Mengikut banciannya, sebanyak sembilan kali perintah tersebut diulang oleh Allah di dalam al-Quran.

Apabila dua orang yang bukan mahram dilihat atau diketahui berada dalam satu bilik yang tertutup, adakah mereka tidak perlu diselidiki atau dicegah dengan alasan Islam tidak membenarkan pendedahan maksiat atau munkar? Apakah apabila telah berlakunya zina dan perempuan yang terlibat dilihat mengandungkan anak haram, ketika itu barulah pencegahan boleh dibuat?

Kita meyakini bahawa para pegawai agama yang menjalankan operasi pencegahan maksiat, niat dan tujuan mereka pergi ke sarang maksiat atau ke tempat-tempat yang dikhuatiri berlaku maksiat bukan untuk mendedah maksiat tetapi untuk menyelidik dan melakukan pencegahan jika didapati maksiat/munkar benar-benar berlaku. Tugas ini menepati peranan Hisbah yang telah lama dihuraikan oleh ulamak-ulamak Islam dalam kitab-kitab karangan mereka. Malah menurut ulamak, peranan Hisbah ini merupakan salah satu cabang tugas atau tanggungjawab yang wajib dilaksanakan dalam sebuah pemerintahan Islam. Huraian lebih terperinci tentang Hisbah ini akan kita kemukakan di depan nanti.

(3) Antara kenyataan beliau dalam akhbar tersebut; “Prinsip amr makruf nahi munkar hanya boleh dilaksanakan apabila sesuatu perbuatan maksiat dan jenayah dilakukan secara terbuka”.

Penjelasan; Kenyataan tersebut pada amnya benar, namun ia memerlukan penjelasan lanjut untuk mengelak kekeliruan.

Dalam Sistem Pemerintahan Islam terdapat satu jawatan khusus yang dinamakan al-Hisbah. Orang yang menjawatnya dinamakan dengan al-Muhtasib. Jawatan Hisbah tersebut berperanan secara rasmi bagi menangani tugas dalam negara untuk mengajak orang ramai kepada makruf (melaksana perintah Allah) dan mencegah munkar dan maksiat.

Menurut ulamak, antaranya Imam al-Mawardi; Al-Muhtasib (orang yang menjawat jawatan Hisbah tersebut) hendaklah benar-benar menjalankan peranannya tersebut. Tidak harus ia meninggalkan peranan tersebut kerana urusan-urusan yang lain. Atas dirinya tugas amar makruf nahi munkar adalah fardhu ‘ain yang tidak boleh diabaikannya. Kenyataan tersebut menggambarkan kepada kita bahawa betapa pentingnya tugas amar makruf dan nahi munkar dalam sebuah negara dan masyarakat Islam pada pandangan ulamak. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 363)

Dalam hal berkaitan dengan perbahasan kita, Imam al-Mawardi menjelaskan; “Harus al-Muhtasib untuk menyelidik kemungkaran-kemungkaran yang diketahui secara zahir dengan tujuan untuk mencegahnya dan juga menyemak jika ada perkara makruf (perintah Allah) yang diabaikan dengan tujuan untuk mengajak orang ramai melaksanakannya…”.

Sememangnya munkar yang menjadi tanggungjawab al-Muhtasib menurut ulamak ialah munkar yang dzahir. Lebih jelas, para ulamak meletakkan tiga syarat bagi munkar yang hendak dicegah oleh al-Muhtasib;

a) Munkar itu adalah munkar yang zahir.

b) Munkar itu ialah munkar yang sedang berlaku atau dikhuatiri berlaku, yakni bukan munkar yang telah berlalu (kerana munkar yang telah berlalu menjadi tanggungjawab pemerintah untuk mengenakan hukuman).

c) Munkar itu bukanlah yang diiktilafkan terhadap hukum munkarnya.

Namun demikian, perlu difahami bahawa syarat pertama (iaitu “Hendaklah munkar itu zahir”), bukan bermaksud hanya munkar yang berlaku terang-terangan atau di depan mata sahaja yang perlu diselidiki dan dicegah. Secara tepatnya, syarat tersebut bermaksud; “Hendaklah munkar itu terdedah kepada al-Muhtasib atau sampai ke pengetahuannya, bukan melalui intipannya”. Menurut penjelasan Dr. Abdul-Karim Zaidan; “Termasuk dalam pengertian munkar yang zahir (nyata) ialah mana-mana tempat yang dirasai oleh al-Muhtasib dengan sangkaan yang ghalib bahawa terjadi munkar di situ, maka wajib atasnya untuk keluar ke tempat tersebut dan melakukan pemeriksaan serta pencegahan. Tidak harus ia mengabaikan perkara tersebut dengan duduk di rumahnya dengan alasan munkar itu belum berlaku atau belum diketahui…”. (Usul ad-Dakwah, hlm. 190).

Berhubung dengan hukum melakukan intipan oleh al-Muhtasib, menurut Imam al-Mawardi dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah; larangan-larangan Allah (maksiat atau munkar) yang tidak zahir (yakni yang tidak terdedah atau tidak sampai ke pengetahuan al-Muhtasib), tidak harus ia membuat intipan terhadapnya.

Oleh demikian, tidak harus al-Muhtasib mengintai-ngintai ke dalam rumah seseorang untuk melihat ada berlaku munkar atau tidak.

Namun dalam pada itu, beliau (yakni Imam al-Mawardi) menegaskan; jika al-Muhtasib merasai dengan sangkaan yang ghalib bahawa ada kumpulan atau pasangan sedang merancang secara rahsia untuk melakukan munkar berdasarkan tanda-tanda atau kesan-kesan yang dapat dilihat atau menjadi petunjuk, maka dalam hal ini, hendaklah diperhatikan jenis munkar tersebut;

Pertama; Munkar dari jenis yang boleh membawa kepada rosaknya kehormatan jika dibiarkan seperti pembunuhan atau penzinaan. Contohnya; al-Muhtasib telah diberi tahu oleh seorang yang siqah (dapat dipercayai) bahawa seorang lelaki sedang bersunyian dengan seorang wanita (yang bukan mahram) untuk berzina dengannya. Dalam kes ini menurut Imam al-Mawardi, harus al-Muhtasib membuat intipan dan melakukan tinjauan atau siasatan.

Kedua; Munkar dari jenis yang tidak sampai pada tahap tersebut, maka tidaklah harus dilakukan intipan oleh al-Muhtasib.

(Rujuk; Halaman 379-380)

Itu adalah ulasan Imam al-Mawardi tentang munkar yang berlaku secara tertutup. Adapun munkar atau maksiat yang dilakukan di tempat terbuka (di taman, di tepi jalan, tempat-tempat reakreasi dan sebagainya), apa yang dapat kita fahami dari tulisan beliau dalam kitab tersebut ialah; munkar-munkar yang berlaku secara terang-terangan tidak harus dibiarkan sama sekali. Menjadi kewajipan al-Muhtasib (atau pegawai agama yang bertangjawab hari ini) untuk melakukan tindakan mencegahnya sama ada dengan amaran atau disusuli dengan denda/hukuman jika perlu. Malah beliau menyebutkan; “Jika seorang lelaki terang-terangan meminum arak di khalayak ramai, jika ia seorang muslim, maka hendaklah dicurahkan araknya dan dikenakan hukuman ke atasnya. Jika ia seorang kafir zimmi, hendaklah didenda atas kesalahan meminum arak secara terang-terangan (bukan atas kesalahaan meminumnya)”. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 377).

Wallahu-a’lam

Sumber: Laman Soal Jawab Agama

12 October 2014 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

Kutip dan bayar cukai itu haram…..???

“Isk! Haram! Dalam Islam, mana ada cukai…”

 

Demikianlah mungkin gambaran kasar mengenai kefahaman umum umat Islam terhadap cukai. Benarkah demikian? Apakah status sebenar cukai di sisi Islam? Apakah dalam Islam memang tiada system cukai yang diaplikasikan? Apakah pada zaman dahulu, khususnya zaman Rasulullah SAW dan khulafak ar-Rasyidin memang tiada perlaksanaan sebarang system percukaian ini?

 

Hakikatnya, isu ini sering menjadi bahan perdebatan yang agak panas dalam kalangan masyarakat awam, justeru umumnya umat Islam memang menyatakan bahawa Islam memang tidak meraikan cukai untuk dikenakan ke atas orang-orang Islam. Pandangan ini bukanlah sebuah omongan kosong, justeru memang disebutkan di dalam hadis Nabi SAW, misalnya sebuah hadis daripada Imam Ahmad di dalam musnadnya yang menyatakan: “Pengutip cukai berada di dalam neraka.”

 

Mafhum daripada hadis ini, menurut fuqaha jelas mengindikasi dan menunjukkan bahawa cukai itu adalah HARAM hukumnya di sisi Islam, kerana hanya dengan melakukan perkara yang haram sahajalah maka seseorang itu boleh terjebak ke dalam neraka. Maka, pastilah mengutip dan membayar cukai adalah haram di sisi Islam.

 

DEFINISI CUKAI

 

Cukai disebut dalam bahasa arab antaranya dharibah, yang pada asasnya bermakna ‘beban’ atau ‘yang ditimpakan.’ Allah SWT menyatakan kalimah ini pada ayat 61 surah al-Baqarah yang maksudnya: “Dan mereka ditimpakan dengan kehinaan dan kepapaan, dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan dari Allah.”

 

Dalam definisi yang dikehendaki oleh pemakaian sehari-hari: “Bayaran (bea, sumbangan) yang dikenakan oleh kerajaan terhadap orang perseorangan (perbadanan, syarikat, barang-barang, dll) utk perbelanjaan negara dll.” (Kamus Dewan Edisi 4)

 

Mudahnya cukai bermaksud: ‘Sejumlah bayaran yang perlu diserahkan kepada pihak kerajaan atas perintah kerajaan untuk kegunaan negara.’

 

BAGAIMANA APLIKASI CUKAI ZAMAN RASULULLAH SAW DAN SAHABAT?

 

Hakikatnya, Nabi Muhammad SAW telah pun menerima sistem cukai ini, iaitu jizyah (cukai individu) dan kharaj (cukai tanah) yang berbentuk cukai yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang mendapat perlindungan di dalam negara Islam (disebut kafir zimmi). Namun begitu, zaman dahulu segala cukai ini tidak dikenakan kepada orang-orang Islam, sebaliknya ia hanya dikenakan kepada golongan non-muslim, sama ada mereka termasuk golongan kafir zimmi mahu pun mereka yang tunduk kepada kekuasaan Islam.

 

Kenapa demikian? Hal ini kerana, bagi orang Islam sudah ada sistem zakat yang bersifat perintah tetap. Zakat dikenakan kepada orang-orang kaya berdasarkan harta-harta tertentu dengan jumlah atau kadar yang tertentu. Manakala bagi non muslim, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; namun mereka hakikatnya mendapat pelbagai kebaikan kerana berada di dalam naungan Islam. Maka, mereka diminta menunaikan cukai.

 

Cukai-cukai ini sebenarnya, menjadi sebahagian daripada mekanisme menambah pendapatan negara demi kebaikan seluruh rakyat. Zaman dahulu, semua sumber harta yang diperoleh oleh kerajaan akan dimasukkan ke dalam Baitul Mal dan kemudiannya akan diagih-agihkan kembali untuk kegunaan negara. Cukai ini hakikatnya seiring dengan zakat yang dikenakan ke atas umat Islam. Kadarnya juga tidak banyak bezanya dengan zakat (namun ia tidak tetap), yakni tidak sampai membebankan.

 

Di dalam kitab Al-Amwal oleh Abu Ubaid, beliau meriwayatkan daripada az-Zuhri yang mengatakan: “Rasulullah SAW menerima jizyah daripada orang Majusi Bahrain.” Az-Zuhri menambah lagi: “Siapa sahaja di antara mereka yang memeluk Islam, maka keislamannya diterima, dan keselamatan diri dan hartanya akan dilindungi melainkan tanah. Kerana tanah tersebut adalah tanah fai’ (rampasan) bagi kaum muslimin, kerana orang itu tidak menyerah diri sejak awal, sehinggalah dia terlindungi.” Maksudnya sehingga mereka di lindungi oleh kaum Muslimin.

 

BEBERAPA JENIS CUKAI DALAM KERAJAAN ISLAM

 

1. JIZYAH

- Bermakna cukai ke atas individu (atau cukai per orang) bagi setiap individu non-muslim yang mendiami negara Islam. Mulai diperkenalkan semasa nabi SAW masih ada. Penduduk Tabuh pernah membayar jizyah satu dinar seorang pada setiap tahun kepada Rasulullah SAW.

 

2. KHARAJ

- Bermakna cukai ke atas tanah yang dimiliki oleh Negara Islam dan diusahakan oleh non-muslim. Ia juga diperkenalkan semasa Nabi SAW masih ada. Kadarnya sekitar 5 peratus dan boleh berubah mengikut pertimbangan pemerintah.

 

3. USYUR

- Bermaka cukai ke atas kapal-kapal yang dimiliki oleh pedagang non-muslim yang datang berlabuh dan menjalankan perdagangan di Negara Islam. Ia mulai diperkenalkan pada zaman pemerintah Umar al-Khattab RA. Kadarnya pula 10 peratus bagi negara musuh yang berdagang dan 5 peratus bagi kafir zimmi.

 

4. DHARIBAH

- Bermakna sejenis cukai yang dikenakan oleh pemerintah Islam kepada umat Islam yang kaya saat negara berada dalam keadaan gawat (darurat) dan pada ketika itu sumber di Baitul Mal juga sudah kering, hukumnya wajib bagi rakyat menunaikannya. Kadarnya pula ditetapkan oleh pihak kerajaan sesuai dengan keperluan.

 

ADAKAH ZAKAT JUGA SATU BENTUK CUKAI?

 

Zakat adalah rukun Islam. Ia adalah ketetapan yang mutlak (qatie). Cukai pula perkara baharu, ia mendatang sifatnya dan hanya bersifat ijtihadi. Zaman dahulu, umat Islam hanya diwajibkan menunaikan zakat, tidak diwajibkan membayar cukai. Manakala, orang-orang bukan Islam, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; maka mereka dikenakan cukai.

 

Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat, mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Baqarah: 277)

 

Oleh itu, interaksi umat Islam dan zakat adalah amat intim perkaitannya. Tidak sempurna keislaman seseorang tanpa menerima adanya zakat. Menolak zakat sebagai elemen syariat, membawa kepada kekufuran di sisi Allah SWT. Orang yang kufur atau murtad, wajib kembali kepada Islam, menerima kefarduan zakat dan tunduk patuh kepada hukum-hakam yang telah ditetapkan Allah SWT.

 

Di samping itu, tindakan segelintir manusia yang menyamakan zakat sebagai elemen cukai dalam Islam juga merupakan suatu kesalahan. Zaman silam, seperti mana pernah dikupas di dalam kitab tafsir, ada orang Islam yang telah menyamakan zakat sebagai cukai dan akibatnya mereka dimurkai oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW.

 

Maka, keimanan seseorang muslim itu tertakluk kepada keimanannya kepada zakat. Zakat mesti diyakini, difahami dan diamalkan. Tanpa zakat, seluruh keimanannya akan tertolak. Inilah ketinggian zakat di sisi umat Islam.

 

Atas nama menjaga ketinggian itu jugalah, Abu Bakar as-Siddiq pernah bertegas dalam hal ini saat mendepani sikap segelintir umat Islam yang enggan menyerahkan zakat kepadanya setelah kewafatan Rasulullah. Kata Abu Bakar: “Akan aku perangi orang-orang yang enggan menyerahkan zakatnya kepadaku, sebagaimana dahulunya mereka menyerahkan zakat kepada Rasulullah SAW.”

 

APAKAH HUKUM MENGAMBIL CUKAI DARIPADA ORANG ISLAM?

 

Asasnya dalam Islam, mengambil harta mestilah dengan izin, sesuai dengan sabda Nabi SAW di saat haji wada': “Wahai orang ramai, sesungguhnya orang yang beriman adalah saudara, tidak halal bagi seseorangpun (mengambil) harta saudaranya melainkan dengan kerelaannya.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

 

Maka, fuqaha menyatakan tidak boleh mengambil harta umat Islam, melainkan di sana adanya satu keperluan yang mendesak sahaja. Itulah yang disebutkan sebagai dharibah di sisi Islam.

 

Fuqaha seperti al-Qurtubi, al-Ghazzali dan al-Suaitibi menyatakan, hanya dharibah yang boleh dikenakan kepada orang Islam, selain daripada itu tidak dibenarkan.

 

BAGAIMANA ZAKAT DAN CUKAI BERINTERAKSI PADA HARI INI?

 

Mutakhir ini, umat Islam di Malaysia dikenakan kedua-duanya, sama ada zakat mahupun cukai pendapatan; juga zakat perniagaan mahu pun cukai perniagaan. Maka, bijaksanalah dalam meraikan kedua-dua keperluan ini. Misalnya, manfaatkanlah rebat cukai pendapatan yang telah disediakan oleh pihak kerajaan, dengan menunaikan zakat (sama ada zakat harta mahu pun zakat fitrah) dan selepas itu, cukai pendapatan dapat dikurangkan.

 

Manakala bagi para peniaga, potongan masih diberikan walaupun hanya sebatas 2.5 peratus atas pendapatan agregat syarikat yang dizakatkan, namun ia masih memberikan sedikit kelegaan. Mudah-mudahan, pihak kerajaan boleh memikirkan untuk meninggikan lagi jumlah rebat zakat perniagaan ke atas cukai perniagaan, kerana kondisinya agak membebankan umat Islam.

 

Akta Cukai Pendapatan (ACP) 1967, Seksyen 6A (3): Individu muslim yang menunaikan bayaran yang wajib di sisi agama termasuklah zakat fitrah berhak mendapat rebat ke atas setiap pembayaran berkenaan ke atas cukai pendapatannya, dengan mengemukakan resit yang sah yang dikeluarkan oleh badan agama yang sah di sisi undang-undang pada tahun taksiran semasa.

 

Pelarasan PCB – SPG (Pekeliling Kerajaan 1 Jan 2001), kaedah-kaedah Cukai Pendapatan juga wajar dijadikan kesempatan yang bermanfaat untuk umat Islam menangani isu cukai.

 

KESIMPULAN

 

Rasionalnya, zakat tidak boleh dikenakan kepada golongan bukan Islam kerana mereka tidak mempunyai cukup syarat, iaitu mesti beragama Islam untuk menunaikan zakat. Namun, mereka tetap perlu memberikan sumbangan kepada negara melalui jizyah atau kharaj kepada pemerintah negara. Menurut Mohammad Assad di dalam bukunya ‘Islam at the Crossroads’, konsep zakat dan jizyah ini adalah sama, iaitu sebagai sumbangan kepada negara.

 

Perkembangan Negara Islam, khususnya pasca kewafatan Rasulullah SAW dan Abu Bakar as-Siddiq, amat memberangsangkan. Umar al-Khattab RA telah berjaya mengembangkan Islam sehingga ke luar perbatasan sempadan tanah Semenanjung Arab, dan menyaksikan banyak juga negara yang menerima ketuanan dan mengiktiraf Islam; tetapi mereka masih enggan memeluk Islam.

 

Maka, lahirlah beberapa jenis cukai lain dan pemerintah Islam meraikan perkembangan itu. Misalnya, cukai usyur telah diperkenalkan bagi mengutip cukai ke atas kapal-kapal milik pedagang bukan Islam yang menjalankan perniagaan di Negara Islam. Begitu juga dengan cukai kharaj yang dikenakan oleh pemerintah Islam kepada orang-orang bukan Islam yang mengerjakan tanah atau pertanian, ia semakin meluas dilaksanakan.

 

Sekali imbas, pemerintah Islam yang bersifat adil itu mengenakan segala jenis cukai ini bukanlah dengan maksud untuk menekan golongan bukan Islam; sebaliknya untuk mengiktiraf sumbangan mereka dan pada masa yang sama, agar wujud keadilan di antara orang-orang Islam dan non-Muslim di dalam bernegara.

 

Cukai jizyah boleh dianggap seperti zakat pendapatan ke atas muslim, cukai usyur pula seperti zakat perniagaan dan cukai kharaj pula seakan-akan zakat pertanian. Mungkin dari aspek kadar yang dikenakan ada sedikit perbezaan; namun ia masih tidak membebankan.

 

Yang jelas, legasi dan kemampuan zakat ke atas umat Islam dan cukai kepada non-muslim dalam menjana negara dan umat sudah terbukti dalam lipatan sejarah Islam. Ia menjadi alat terpenting di dalam pembinaan sebuah negara, seperti mana kemakmuran Madinah dari zaman Rasulullah SAW sehinggalah ke zaman Turki Uthmaniyyah ribuan tahun lamanya.

 

Oleh: USTAZ HAMIZUL ABDUL HAMID

 

*Artikel ini telah dibentangkan di Persidangan Zakat dan Cukai Kebangsaan, anjuran Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (Jawhar) dan Persatuan Akauntan Percukaian Malaysia (MATA), pada 31 Disember 2013, Kuala Lumpur.

12 October 2014 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

MENGAPA RASA DUNIA DAH RUNTUH DAH DEK KERANA BANTUAN ATAU SUBSIDI PETROL DI KURANGKAN 20 SEN?

Saya pandang dari sudut Iman.Kita lihat betapa ramainya umat Islam runtuh Iman dek kerana kerajaan kurangkan bantuan (subsidi) petrol sebanyak 20 sen.
Mereka lupa Qadak dan Qadar dan mereka lupa akan takdir Allah.

Sedangkan belum pernah tercatit dalam sejarah manusia mati kebuluran dek kerana harga petrol dan barang naik.Tak tahu lah mungkin kita terasa sejarah manusia mati kerana harga petrol naik 20 sen akan bermula dan berlaku di Malaysia……….

Mari kembali kepada tauhid kepada Allah.Jika kita lihat sejarah manusia di mana mana negara…..harga barang naik dan naik seimbang dengan kemampuan manusia..Cuba lihat contoh. Sekitar tahun 60an – 70an harga minyak hanya dalam lingkungan 70 – 90 sen.Pendapatan saya ketika itu hanya Rm 150.Mampu guna motor Honda Cub 70 sahaja yang harganya Rm 900.Kini walaupun harga minyak Rm 2.30 saya mampu guna Toyota Unser kerana pendapat saya telah naik seimbang dengan kenaikan harga minyak dan barangan sejak tahun 70an tu…..begitu juga dengan pendapatan orang kampung,petani, buruh, nelayan yg juga naik selari dengan kenaikan harga barang.Sebagai contoh,ada tak seorang petani, pada tahun 70an pendapatan hariannya Rm 2 dan hari ini masih Rm 2..? Bukan kah ini semua kerja Allah? Bukan kah ini jadual Allah.

Maka dalam isu ini mengapa tidak kembali kepada Allah? Selagi tidak kembali kepada Allah maka hidup kita akan resah gelisah lah kerana takut papa dek kerana 20 sen.Mengapa takut? Rezeki bukan di tangan pemimpin negara.Sekali pun mereka menyeleweng rezeki kita sebanyak mana sudah di tetapkan oleh Allah.

Penurunan subsidi 20 sen dan kenaikan harga barang tidak mengubah rezeki seseorang.

Nabi bersabda bahawa Allah-lah yang melapangkan rezeki seseorang hamba dan Dia juga yang menyempitkan rezeki mana-mana hamba yang dikehendakiNya.

“Sesungguhnya Allah, Dialah yang menetapkan harga itu, Dialah Allah yang melapangkan, Dialah Allah yang menyempitkan, serta Dialah Allah yang memberikan rezeki. Dan sesungguhnya aku berharap agar aku bertemu Allah SWT dalam keadaan tidak ada seorang pun dari kalian yang menuntutku di dalam kezaliman terhadap darah mahupun kezaliman terhadap harta.” (Sahih. Riwayat Abu Daud)

Allah juga berfirman maksudnya “Allah meluaskan rezeki dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki.” (Al-Ra’d: 26).Maka bukan harga petrol yang meyempitkan rezeki kita bukan?

Saya percaya kerajaan bukan saja saja nak tarik balik subsidi 20 sen tu…….sekali pun menjadikan ia tidak popular…….

Siapa kita, siapa politikus, siapa ahli agama tiba tiba boleh berubah jadi pakar ekonomi dan pakar kewangan yang bukan bidang mereka pun,yang suka menghasut menjauhkan umat Islam di Malaysia khususnya untuk menerima dan redha akan takdir qadak dan qadar Allah Taala dengan dalil,teori bohong,,spekulasi dan fitnah mereka?

“Ajaibnya urusan orang Mukmin, seluruh urusannya adalah kebaikan dan ini tidak terdapat kecuali pada seorang Mukmin. Jika mendapat kesenangan dia bersyukur dan ini baik baginya, jika ditimpa musibah dia bersabar dan ini juga baik baginya.”
(Riwayat Muslim)

Wallah aqlam.

4 October 2014 Posted by | Aqidah, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

Memahami bughah dalam konteks semasa – E-fatwa Malaysia

Sumber: E Fatwa Malaysia

6 September 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

Pandangan syarak terhadap perbuatan memboikot produk orang kafir

Dalam keadaan Umat Islam dihina, ditindas dan diperangi oleh musuh-musuhnya daripada kalangan orang kafir seperti mana di Palestin dan di tempat-tempat yang lain, timbul persoalan di kalangan mereka yang cintakan Islam dan ingin membantu saudara Islam mereka yang dizalimi tentang apakah tindakan yang boleh diambil oleh Umat Islam dalam hal ini.

Antara yang sering dilaungkan adalah memboikot barangan orang kafir sebagai hukuman buat mereka dan supaya ekonomi mereka terkesan dan menjadi lemah. Ia akan membuatkan mereka takut dan menghentikan penindasan mereka.

Sejauh manakah kebenaran dakwaan ini dan jika ia berkesan, apakah garis panduan yang perlu diraikan dalam melaksanakannya?

DEFINASI BOIKOT

Enggan berurus dengan seseorang, organisasi, negara dan lain-lain; memulaukan (Kamus Dewan).

DEFINASI BARANGAN

Benda atau perkhidmatan yang dijualbelikan (Kamus Dewan).

PRINSIP-PRINSIP ASAS

Prinsip Pertama: Syarak Membolehkan Bermuamalah (Berurusan) Dengan Orang Kafir dalam Jual Beli

Tidak kira sama ada mereka Kafir Zimmi, Kafir Mu’ahad, Kafir Musta’man mahupun Kafir Harbi[1] selagi mana ia membabitkan suatu yang halal di sisi Syarak. Hal ini tidak dianggap sebagai wala’ (taat setia) terhadap mereka.

Imam Al-Bukhari rahimahullah dalam kitab Sahihnya ada menyebutkan bab berjudul ‘Bab Jual Beli dengan Orang Musyrikin dan Golongan Kafir Harbi’.

Ibnu Abbas radiallahu anhuma meriwayatkan bahawa:

“Rasulullah sallalahu alaihi wasallam telah wafat sedang baju perisainya tergadai dengan seorang Yahudi dengan sebanyak tiga puluh gantang barli untuk keluarganya” (Sahih. Riwayat Al-Nasaai).

Aisyah radiallahu anha pula meriwayatkan bahawa:

“Nabi sallalahu alaihi wasallam telah membeli makanan daripada seorang Yahudi secara hutang”  (Bukhari dan Muslim).

Jual beli dengan orang kafir dibolehkan sama ada dengan cara orang Islam pergi ke negara kafir atau orang kafir datang ke negara Islam.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah:

“Sekiranya seseorang itu pergi ke negara orang Kafir Harbi untuk membeli daripada sana hal ini dibolehkan di sisi kami. Ini sebagaimana yang dapat difahami daripada perbuatan perniagaan Abu Bakar radiallahu anhu berniaga ke Tanah Syam semasa hidup Rasulullah sallalahu alaihi wasallam sedangkan ketika itu ia adalah negara  Kafir Harbi, dan di samping hadis-hadis yang lain” (Iqtidha’ Al-Siratal Mustaqim, 2/15).

Berkata Ibnu Hajar rahimahullah:

“Dibolehkan bermuamalah dengan orang kafir dalam hal-hal yang tidak sabit haramnya, dan rosaknya akidah kepercayaan mereka dan cara muamalah mereka sesama mereka tidak diambil kira dalam hal ini” (Fathul Bari, 9/280).

Ini adalah prinsip asasnya dalam bermuamalah dengan orang kafir. Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian dalam hal ini iaitu:

Tidak dibolehkan bagi orang Islam untuk menjual kepada orang kafir apa yang mereka boleh gunakan untuk memerangi orang Islam. Ini berdasarkan firman Allah,

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

“Dan tolong menolonglah dalam perkara-perkara kebaikan dan ketakwaan dan jangan tolong menolong dalam hal-hal dosa dan permusuhan” (Al-Maa’idah, 2).

Prinsip Kedua: Cara-Cara Jual-Beli dengan Orang Kafir

Terdapat pelbagai cara barangan orang kafir dibeli pada hari ini. Cara-cara ini perlu dikenal pasti agar hukum yang tepat dapat dikeluarkan buatnya. Dapat disimpulkan bahawa barangan orang kafir dibeli melalui salah satu cara yang berikut:

Barangan itu dibeli terus daripada orang kafir yang menjualnya atau yang mengeluarkannya;

Barangan itu dibeli melalui wakilnya yang muslim yang bertindak mencari pembeli lalu dia menghubungkan antara pembeli dan penjual. Si wakil muslim itu akan menerima imbuhan daripada syarikat atau kilang jualan itu.

Dalam cara ini, pembeli membayar terus kepada penjual asli. Maka ia adalah seperti cara yang pertama daripada sudut manfaat yang diperolehi daripada jualan atau mudarat yang dihadapi akibat boikot yang akan dirasai oleh syarikat kafir itu secara langsung;

Barangan dibeli daripada agen jualan muslim yang mengimport barangan itu atas nama syarikatnya dengan modalnya sendiri.

Apa yang membezakan antara cara ini dan cara yang sebelumnya adalah pengimport muslim ini akan membeli barangan itu lalu menjualnya atas namanya. Berbeza dengan yang sebelumnya, si wakil muslim itu hanya menjadi penghubung antara pembeli dan penjual. Itu sahaja peranannya.

Berbeza dengan dua cara yang sebelum ini, agen jualan muslim ini akan mendapat manfaat daripada jualan atau mudarat daripada boikot secara langsung; dan

Belian barangan francais yang pada asalnya dikeluarkan oleh orang kafir lalu kilang atau kedainya dibuka di negara Islam di bawah pemiliknya yang muslim yang memiliki hak atau kebenaran istimewa daripada syarikat induk atas bayaran tertentu yang perlu dibayar kepada syarikat pengeluar induk tersebut secara berkala.

Syarikat muslim ini akan mendapat manfaat daripada jualan atau mudarat daripada boikot secara langsung. Berbeza dengan syarikat kafir pengeluar induk yang hanya mendapat mudarat secara tidak langsung akibat tidak lagi menerima bayaran untuk hak-hak francais tersebut.

Prinsip Ketiga: Jenis Barangan Jualan Orang Kafir

Barangan-barangan jualan secara amnya sama ada yang dijual oleh orang Islam atau kafir tidak lari daripada tiga jenis: 1. Barangan keperluan asas; 2. Keperluan sampingan; atau 3. Kelengkapan.[2]

Tidak dinafikan adanya perbezaan ketara antara ketiga-tiga kategori ini. Syariat Islam membezakan antara keperluan asas dan selainnya. Bahkan sehingga mengharuskan yang haram tatkala darurat dan dalam keadaan mendesak sekiranya nyawa sudah terancam.

Firman Allah,

وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

“Dia telah menjelaskan apa yang haram buat kamu kecuali apa yang kamu terdesak kepadanya” (Al-An’aam, 119).

Berdasarkan banyak nas-nas Al-Quran dan Hadis, para ulama telah menetapkan kaedah:

الضَرُورَةُ تُبِيحُ المحضُورَة

“Keadaan Terdesak (Darurat) Akan Mengharuskan yang Terlarang (Haram)” (Al-Asybaah Wa Al-Nadhaa’ir oleh Imam Sayuti, 93).

Mereka juga menetapkan bahawa keperluan akan mengambil tempat darurat sekiranya ia melibatkan perkara-perkara yang umum (الحَاجَة تُنَزَّل مَنْزِلَةَ الضَّرُورَة)   (Al-Asybaah Wa Al-Nadhaa’ir oleh Imam Sayuti, 97).

Oleh itu, kita perlu membezakan antara barangan keperluas asas seperti beras, barangan keperluan sampingan seperti kenderaan atau barangan kehendak seperti kereta mewah dan seumpamanya.

Perbuatan memboikot barangan keperluan asas jelas boleh mengancam nyawa orang Islam berbanding memboikot barangan sampingan dan kehendak.

Prinsip Keempat: Menutup Jalan Kerosakan ( سَدُّ الذَّرِيعَة )

Ia adalah antara kaedah yang digunakan oleh para ulama. Apa yang dimaksudkan dengan kaedah ini adalah perkara-perkara yang pada asalnya  harus boleh menjadi haram sekiranya ia membawa kepada mudarat.

Jalan-jalan yang boleh membawa kepada mudarat ini sama ada ia pasti (قطعي), samar-samar (ظني)  atau suatu yang jarang berlaku (نادر) dengan erti kata ia jarang menyebabkan mudarat.

Sekiranya ia pasti (قطعي) membawa mudarat maka para ulama sepakat menyatakan ia haram. Jika ia jarang (نادر) menyebabkan mudarat maka para ulama juga sepakat dalam menyatakan bahawa ia tidak haram dan ia kekal pada hukum asalnya iaitu harus.

Adapun sekiranya ia samar-samar(ظني)  iaitu boleh jadi tidak membawa kepada mudarat,  di sini para ulama berbeza pendapat sama ada ia haram atau tidak (Ihkaam Al-Fusuul oleh Al-Baji, 690).

Boleh kita simpulkan bahawa dalam keadaan samar-samar (ظني) ia kembali kepada kebaikan (maslahat) dan keburukan (mafsadah) suatu perbuatan itu.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah :

“Jalan-Jalan ini sekiranya ia secara kebiasaannya akan membawa kepada yang haram maka Syarak mengharamkannya secara mutlak… Sekiranya ia hanya kadang-kadang membawa kepada yang haram maka jika tidak ada maslahat yang lebih pada jalan-jalan ini Syarak akan mengharamkannya juga” (Al-Fatawa Al-Kubra, 3/257).

Apa yang dimaksudkan di sini adalah, Syarak sentiasa melihat kepada jalan (cara) yang digunakan untuk sampai kepada sesuatu dalam menentukan hukumnya. Maka jalan-jalan yang membawa kepada yang haram atau makruh akan mengambil hukum yang serupa.

Oleh itu para ulama mengingatkan bahawa dalam menentukan hukum suatu perbuatan manusia, ia hanya boleh ditentukan setelah melihat natijah hasil perbuatan tersebut daripada sudut kebaikan atau keburukannya. Maka suatu perbuatan tidak akan diizinkan walaupun ia boleh mendatangkan maslahat melainkan setelah dilihat kesudahannya agar jangan kebaikan (maslahat) yang diperolehi turut mendatangkan keburukan (mafsadah) yang sama atau lebih daripadanya (Al-Muawaqaat oleh Imam Syatibi, 4/194).

Terdapat dua kaedah yang menjadi sandaran dalam menilai kebaikan dan keburukan sesuatu perbuatan. Dua kaedah ini ialah:

Sekiranya suatu perbuatan menjurus kepada keburukan (mafsadah) dan tidak ada kebaikan (maslahat) yang mendominasi perbuatan itu, maka ia dilarang.

Ini kerana Syarak menitip beratkan langkah berjaga-jaga ( الاحتياط ), mengambil langkah tegas ( الأخذ بالحزم ) serta mengelak daripada jalan-jalan yang membawa kepada kerosakan dan keburukan (mafsadah) ( سد الذريعة ) (Al-Muawaqaat oleh Imam Syatibi, 2/364).

Terdapat banyak contoh dalam Al-Quran dan Sunnah tentang hal ini. Seperti mana larangan Syarak membuat binaan atas kubur, wanita bermusafir tanpa mahram, khalwat antara lelaki dan perempuan bukan mahram, berhias buat wanita yang kematian suaminya dalam tempoh iddah, pembunuh mewarisi harta saudaranya yang dibunuh dan lain-lain.

Sebaliknya, sekiranya suatu perbuatan yang secara dasarnya adalah haram tetapi dalam suatu situasi yang tertentu ia boleh membawa kepada kebaikan (maslahat) yang mendominasi perbuatan tersebut, ia dibolehkan.

Contohnya memberi wang tebusan kepada kafir harbi untuk membebaskan orang Islam yang mereka tawan, atau memberi wang kepada seorang yang akan menggunakannya pada jalan yang haram sesudah dia mengugut akan membunuh jika wang tersebut tidak diberikan kepadanya.

2. Dalam menilai kebaikan (maslahat) atau keburukan (mafsadah) suatu perbuatan, cukup dengan sangkaan kuat (غلبة الظن). Tidak perlu sampai yakin (يقين) akan kebaikan atau keburukan yang terhasil daripada perbuatan itu.

Ini kerana menilai kebaikan atau keburukan sesuatu perbuatan hanya dapat dilakukan secara andaian atau anggaran. Adapun menilainya secara tepat, kebiasaannya ia adalah sukar.

Berkata Al-Izz bin Abdul Salam:

“Kebanyakan maslahat dan mafsadah tidak dapat ditentukan kedudukannya secara tepat. Ia hanya dapat ditetapkan secara andaian mengenangkan betapa susahnya menetapkannya secara tepat” (Al-Qawaa’id Al-Sughra, 100).

Prinsip Kelima : Merosakkan Ekonomi Musuh adalah antara Cara Jihad yang Syarie

Nabi sallalahu alaihi wasallam telah menggunakan cara tekanan ekonomi melalui pasukan-pasukan tentera yang diutus untuk menyerang kafilah-kafilah perniagaan orang kafir Quraisy.

Sebagaiman dalam peristiwa Nabi sallalahu alaihi wasallam mengutus 300 anggota tentera berkuda yang dikepalai oleh Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiallahu anhu untuk menyerang kafilah Quraisy (Sahih. Riwayat Abu Daud).

Begitu juga dalam Peperangan Badar yang pada asalnya berlaku akibat Nabi sallalahu alaihi wasallam keluar daripada Madinah untuk mendapatkan kafilah Abu Sufyan (Riwayat Muslim).

Lebih daripada itu, ketika di Mekkah Nabi sallalahu alaihi wasallam pernah mendoakan atas kaum Quraisy agar mereka ditimpakan kemarau dan agar kehidupan mereka menjadi susah.

Berkata Abdullah bin Masud radiallahu anhu:

Apabila Kaum Quraish bertindak derhaka terhadap Rasulullah sallalahu alaihi wasallam dan enggan menerima Islam Baginda berdoa,

اللَّهُمَّ أعِنِّي عَلَيْهِمْ بِسَبْعٍ كَسَبْعِ يُوسُف

“Ya Allah, bantulah aku dengan kemarau seperti mana kemarau (Nabi) Yusof”

Akibatnya penduduk Mekah kekurangan makanan yang teramat sangat sehingga ada yang memakan bangkai. Hal ini berterusan sehingga Nabi sallalahu alaihi wasallam diminta supaya berdoa kepada Allah agar kemarau dihentikan  (Sahih. Riwayat Tirmizi).

Jika perkara ini sudah jelas, adalah penting untuk kita kenal pasti bidang-bidang perniagaan atau produk-produk jualan yang boleh dijadikan sebagai fokus dalam boikot agar ia benar-benar memberi impak dan kesan yang diharapkan untuk melemahkan orang kafir yang menindas Umat Islam.

Amat malang sekiranya produk-produk kafir yang perlu diboikot tidak diboikot sebaliknya syarikat francais yang dimiliki muslim pula yang menjadi mangsa. Akhirnya pihak yang sepatutnya dihukum terus bermaharajalela manakala orang yang tidak bersalah pula dizalimi.

Apa yang pasti, bank-bank riba serta syarikat-syarikat media dan hiburan antarabangsa yang sememang dikuasai oleh Yahudi dan Nasrani perlu diboikot. Ini kerana ia menjadi asas kekuatan dan pengusaan mereka terhadap dunia di samping menjadi alat propaganda untuk terus melemahkan Umat Islam. Mata wanga Dolar juga sewajarnya diboikot.

Prinsip Keenam: Boikot Berkait Rapat dengan Izin Pemerintah

Antara prinsip yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jama’ah adalah ‘Kewajipan Taat dan Patuh Terhadap Pemerintah Islam dalam Hal-Hal yang Makruf’.

Badan Pembesar Ulama dan Jawatankuasa Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa, Arab Saudi telah diajukan soalan yang berikut:

“Kini kedengaran seruan supaya memboikot barangan dagangan Amerika seperti Pizza Hut, McDonalds dan lain-lain. Adakah kita perlu menyahut seruan ini? Dan adakah urusan jual beli dengan orang kafir di negara kafir harbi dibolehkan? Atau adakah ia hanya dibolehkan dengan orang kafir mu’ahad, zimmi dan musta’man di negara kita sahaja?”

Jawapan:

“Dibolehkan membeli barangan yang halal tidak kira daripada mana jua ia dikeluarkan selagi mana pemerintah tidak memerintahkan supaya ia diboikot demi maslahat Islam dan orang Islam. Ini kerana asal hukum jual beli adalah harus sebagaimana firman Allah, “Dan Allah menghalalkan jual beli” (Al-Baqarah, 275) dan Nabi sallalahu alaihi wasallam telah membeli daripada orang Yahudi” (Fatwa no. 21776 bertarikh 25.12.1421H).

===============================================

Syeikh Soleh Fauzan Al-Fauzan hafidahullah, Anggota Badan Pembesar Ulama dan Jawatankuasa Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa, Arab Saudi telah ditanya dengan soalan yang berikut:

“Kini tersebar di akhbar laungan supaya diboikot barangan Amerika dan tidak membeli atau menjualnya. Antaranya apa yang ditulis di salah satu akhbar hari ini bahawa para ulama Islam menyeru kepada boikot dan bahawa hal ini adalah fardu ain wajib atas setiap seorang muslim manakala membeli barangan ini adalah haram dan pelakunya melakukan dosa besar kerana membantu golongan Yahudi dalam memerangi orang Islam. Mohon agar Syeikh menjelaskan hal ini dan adakah seseorang itu akan mendapat pahala kerana melakukannya?

Jawapan:

“Pertama: Saya minta agar diberi satu salinan atau potongan daripada akhbar yang menyebutkan tentang perkara yang dinyatakan oleh si penanya.

Kedua: Ini tidak benar. Para ualam yang muktabar tidak mengeluarkan fatwa melarang membeli barangan dagangan Amerika. Barangan dagangan Amerika masih diimport dan dijual di pasaran orang Islam.

Barangan dagangan ini tidak akan diboikot kecuali jika ada arahan daripada pemerintah menuntut supaya ia diboikot dan supaya mana-mana negara diboikot. Dalam keadaan ini barulah ia perlu diboikot.

Adapun sekadar laungan individu mengharamkan (barangan tertentu); perbuatan ini termasuk dalam mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah. Ia tidak dibolehkan” (Al-Fatawa Al-Muhimmah fi Tabsiir Al-Ummah, oleh Jamal bin Furaihan Al-Harithi, 110).

Boikot yang dilakukan dengan izin pemerintah sesudah maklumat dan langkah yang tepat dikenal pasti akan menjamin keberkesanan boikot tersebut di samping memperoleh kerja sama daripada semua pihak; sama ada rakyat jelata yang terdiri daripada pengguna dan pembeli, pihak pengimpot dan penjual, serta penguatkuasaan arahan boikot daripada pemerintah.

Adapun laungan individu atau badan-badan bukan kerajaan supaya diboikot barangan-barangan tertentu, ia hanya akan mengakibatkan perselisihan dan perbalahan di kalangan masyarakat Islam. Bahkan berkemungkinan besar langkah yang tidak tepat akan diambil akibat kurang data dan maklumat di mana akhirnya ia lebih merugikan orang Islam berbanding orang kafir.

HUKUM BOIKOT BARANGAN ORANG KAFIR

Dapat kita simpulkan bahawa hukum boikot berbeza antara satu situasi dengan situasi yang lain iaitu:

Keadaan Pertama: Jika Ia Diarahkan oleh Pemerintah

Jika pemerintah sebuah negara Islam memerintahkan supaya barangan tertentu atau barangan negara-negara tertentu diboikot maka rakyat negara tersebut wajib mentaati arahan tersebut.

Firman Allah,

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

“Wahai orang yang beriman, taatilah Allah, taatilah RasulNya dan para pemerintah daripada kalangan kamu” (Al-Nisaa’, 59).

Kisah Ka’ab bin Malik radiallahu anhu diboikot (dipulau) oleh penduduk Madinah atas arahan Nabi sallalahu alaihi wasallam dalam riwayat Bukhari dan Muslim boleh dijadikan hujjah dalam hal ini.

Keadaan Kedua: Sekiranya Tiada Arahan daripada Pemerintah

Keadaan ini tidak lari daripada dua situasi:

Dia mengetahui secara pasti bahawa harga barangan yang dibeli itu akan membantu orang kafir memerangi orang Islam. Dalam situasi ini, haram untuknya membeli daripada orang kafir tersebut. Ini kerana ia jelas menjurus kepada membantu orang kafir dalam perkara dosa dan permusuhan yang ditegah Syarak, dan sejajar dengan kaedah menutup jalan-jalan yang membawa kepada yang haram.

Sebagaimana Syarak melarang jualan anggur kepada mereka yang menggunakannya untuk membuat arak, menjual senjata pada zaman fitnah apabila berlaku kekacauan sesama orang Islam dan memberi pinjaman kepada mereka yang akan menggunakannya untuk perkara yang haram.

Hukum ini khas kalau sekiranya dia mengetahui secara pasti sama ada berdasarkan pengetahuannya secara langsung, melalui berita orang yang dipercayainya dan seumpamanya.

Di samping pengetahuan secara pasti (yakin), sangkaan kuat juga mengambil hukum yang sama sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.

2. Dia tidak mengetahui secara pasti sama ada harga barangan yang dibeli itu akan menjurus kepada yang haram atau tidak.

Di sini kita mengingatkan bahawa Syarak secara dasarnya membolehkan orang Islam berjual beli dengan orang kafir walaupun dengan kafir harbi yang diperangi.

Di samping itu perlu dilihat kebaikan (maslahat) atau keburukan (mudarat) yang akan terhasil daripada boikot tersebut. Boikot hanya dibolehkan sekiranya kebaikan dan maslahat mendominasi keburukan dan mudarat.

Adapun memboikot barangan orang kafir yang dijual oleh agen jualan muslim atau barangan francais orang kafir yang kilang atau kedainya dimiliki oleh orang muslim, ia jelas memudaratkan peniaga muslim itu berbanding orang kafir.

Tidak dinafikan bahawa terdapat kemungkinan bahawa syarikat pengeluar induk kafir juga akan terkesan sedikit sebanyak. Tetapi di sini kita mengingatkan bahawa kesan mudarat boikot akan dirasai oleh peniaga muslim secara langsung dan secara pasti berbanding syarikat induk kafir yang mungkin akan terkesan dan mungkin tidak. Di sini perkara yang yakin dan pasti perlu diraikan dan didahulukan berbanding perkara yang tidak pasti. Dalam keadaan ini boikot tidak wajar dilakukan kerana mudaratnya lebih kepada orang Islam berbanding orang kafir.

PENUTUP

Semoga dengan penjelasan ini ia akan dapat memberi sedikit sebanyak panduan buat Umat Islam dalam memboikot barangan orang kafir. Orang-orang kafir Yahudi dan Nasrani adalah musuh ketat Umat Islam sejak dahulu hingga sekarang. Dalam masa yang sama Umat Islam perlu bertindak bijak dalam apa jua rancangan dan tindakan mereka. Panduan dan petunjuk Syarak perlu didahulukan dan bukan emosi dan perasaan. Bertindak melulu semata-mata atas perasaan marah dan benci tentu membawa kesan yang buruk. Akhirnya apa yang diharapkan tidak kecapaian mudarat pula yang mendatang.

وَصلَّى الله عَلى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم

Kajang, 24 Ramadan 1435H / 22 Julai 2014

Idrissulaiman@yahoo.com

[1] Kafir Zimmi adalah orang kafir yang menetap di negara Islam secara tetap dengan keamanan yang diberikan kepadanya secara berterusan;

Kafir Mu’ahad adalah orang kafir yang ada perjanjian dengan orang Islam untuk tidak berperang untuk tempoh yang tertentu;

Kafir Musta’man adalah orang Kafir Harbi yang memasuki negara Islam dengan keamanan sementara yang diberikan kepadanya untuk tujuan yang tertentu; dan

Kafir Harbi adalah orang kafir yang diperangi dan tidak ada perjanjian perdamaian antara mereka dan orang Islam.

[2] Barangan Keperluan Asas adalah barangan yang ketiadaannya akan mengancam kehidupan manusia.

Barangan Keperluan Sampingan adalah barangan yang ketiadaannya akan menyebabkan kesempitan dan kesukaran buat manusia.

Barangan Kehendak adalah barangan yang ketiadaannya akan menyebabkan manusia tidak dapat hidup selesa (Al-Muawaqaat oleh Imam Al-Syatibi, 2/8) .

 

Oleh : Ustaz Idris Sulaiman

5 August 2014 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

Hukum binaan di Kubur

(Menjawab Isu Yang Dibangkitkan)

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول لله وعلى آله وصحبه ومن تبعهم الى يوم

القيامة , أما بعد:

1. Disusunkan artikel ini bertujuan menerangkan kepada masyarakat tentang beberapa hukum yang dikelirukan oleh sesetengah pihak yang menggunakan zahir lafaz hadis tanpa merujuk kepada huraian ulama mujtahid yang berkelayakkan dalam menghuraikan hukum-hakam yang tersirat di dalam sesebuah hadis. Para ulama yang muktabar memperincikan lagi maksud sebenar huraian imam ikutan mereka itu. Maka mantaplah segala hukum dan terhindar daripada huraian mengikut hawa nafsu, ilmu yang cetek serta akal yang dangkal. Ini kerana, tidak semua diberikan ilmu yang seperti ulama-ulama tersebut. Merekalah pewaris nabi yang beramanah dalam menjaga agama ini.

ان العلماء ورثة الأنبياء ورثوا علما…

Ertinya: “ Sesungguhnya para ulama adalah pewaris kepada para anbia dan mereka itu mewarisi keilmuan.…” (Al-Hadis)

2. Hukum Binaan Di atas Kubur

Tentang hadis larangan binaan di atas kubur, Imam Syafie menerangkan hukum dan sebab larangan tersebut di dalam kitab Ummnya (bab jenazah):

” ورأيت من الولاة (بمكة) من يهدم ما يبنى فيها ولم أر فقهاء يعيبون عليه ذلك ولأن في ذلك تضييقا على الناس “

Ertinya: “ Aku melihat pembesar di Mekah meruntuhkan binaan-binaan kubur yang ada padanya dan aku tidak melihat para Fuqaha (Mujtahid) yang mencela perbuatan pembesar tersebut dan kerana pada binaan itu menyempitkan tanah perkuburan ke atas orang ramai.”

3. Katanya lagi: ” فان كانت القبور في الأرض يملكها الموتى في حياتهم أو ورثتهم بعدهم , لم يهدم شىء يبنى منها وانما يهدم ان هدم ما لا يملكه أحد فهدمه لئلا يحجر على الناس “

Ertinya: “ Maka jika adalah perkuburan di dalam tanah yang dimiliki oleh orang-orang mati semasa hidup mereka atau diwarisi oleh pewaris selepas kematian mereka, nescaya tidak boleh diruntuhi sesuatu binaan di dalamnya. Hanya diruntuhi sesuatu binaan di dalam tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapa pun maka hendaklah diruntuhinya supaya tidak menegah orang ramai untuk tanam mayat yang lain.”

4. Bila ditanyakan fatwa kepada Ibnu Hajar Haitami tentang suatu binaan, beliau menghukumkan haram binaan itu dan menyatakan sebab ( ألعلة ) pengharaman tersebut dengan katanya (Fatawa Kubra, bab jenazah):

” ولوجود علة تحريم البناء في ذلك وهى تحجير الأرض على من يدفن بعد بلاء الميت اذ الغالب أن البناء يمكث الى ما بعد البلى وأن الناس يهابون فتح القبر المبني فكان في البناء تضييق للمقبرة ومنع الناس من الانتفاع بها فحرم “

Ertinya: “Kerana terdapat sebab pengharaman binaan pada binaan yang berkenaan iaitu menegah tanah kubur daripada ditanamkan mayat lain selepas hancur mayat di dalam kubur itu. Ini kerana, kebiasaannya binaan di atas kubur menjadi kekal sehinggakan selepas masa hancurnya mayat, dan orang ramai takut hendak membuka kubur yang dibinakan di atasnya. Maka binaan itu menyempitkan tanah perkuburan dan menegah orang ramai daripada mengambil manfaat dengannya lalu ia menjadi haram.”

5. Beberapa perkara yang difahami daripada huraian Imam Syafie adalah:-

1) Binaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri

2) Binaan di dalam tanah perkuburan disabilkan

3) Binaan yang menyebabkan:

a) terhalang daripada ditanamkan mayat lain (bila berlaku kesesakan)

b) menyempitkan tanah perkuburan dengan perkara yang berlebih-lebihan

6. Para ulama yang mengikuti Imam Syafie menghuraikan maksud sebenar perkataan Imam mereka tentang Hukum Binaan tersebut, adalah seperti berikut:-

Maksud sebenar Binaan tersebut dan dimakruhkan di tanah perkuburan milik sendiri

Binaan yang di maksudkan itu ialah binaan yang sama betul dengan liang lahad mayat (tidak memakan ruang yang terlebih luas) dan juga binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripada itu seperti kubah, masjid, bilik dan lain-lain. Binaan tersebut dimakruhkan di dalam kawasan tanah kubur milik persendirian. Ini adalah pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie.

7. Tersebut di dalam kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah) :

” (ويكره تجصيص القبر والبناء) عليه في حريمه وخارجه, نعم ان خشي نبش أو حفر سبع أو هدم سيل لم يكره “

Ertinya: “{Dimakruhkan (dalam tanah perkuburan milik sendiri) memutihkan kubur dengan kapur dan membuat binaan} di atas kubur pada permukaan liang lahadnya dan ruang yang terlebih luas daripada itu, sungguh pun begitu tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.”

As-Syarwani menjelaskan lagi perkataan Ibnu Hajar itu di dalam Hasyiahnya:

” أي ويكره على القبر في حريمه وهو ما قرب منه جدا وخارج الحريم هذا في غير المسبلة “

Ertinya: “ Iaitu dimakruhkan binaan di atas kubur pada permukaan liang kubur iaitu ruang atau tanah yang betul-betul hampir dengan liang lahad kubur dan dimakruhkan juga pada ruang atau tanah yang terlebih luas daripada liang kubur tersebut. Hukum makruh terbabit adalah di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan

( iaitu tanah perkuburan milik sendiri).”

8. Terdapat Pendapat yang lemah di dalam mazhab Syafie yang menyatakan bahawa dimakruhkan binaan yang tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada permukaan liang lahad kubur dan diharamkan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripadanya, sama ada binaan berkenaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri atau tanah perkuburan yang disabilkan.

Di dalam kitab Murghni Muhtaj, bab jenazah: “ Sesetengah ulama mazhab Syafie menyesuaikan perkataan Imam Nawawi di dalam matan Minhaj dan perkataannya di dalam Majmuk dan lain-lain, dengan memberi maksud bahawa dimakruhkan apabila dibina hanya di atas kubur, dengan makna adalah binaan itu berada sama betul dengan permukaan liang kubur. Diharamkan binaan itu apabila didirikan di atas kubur kubah atau bilik yang didiami. Pendapat yang muktamad adalah haram semata-mata (tanpa membezakan di antara binaan sama betul dengan liang lahad dan binaan yang terlebih luas daripada itu).”

9. Di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri

Binaan seperti kubah, bilik, masjid dan lain-lain, tiada haram serta tiada makruh sekiranya dibina di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri. Tujuan didirikan binaan tersebut adalah untuk menggalakkan orang ramai datang menziarahi kubur mereka dan sempena mengambil berkat.

Berkata Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226):

” قال بعضهم الا في صحابي ومشهور الولاية فلا يجوز وان انمحق ويؤيده تصريحهم بجواز الوصية بعمارة قبور الصلحاء أي في غير المسبلة على ما يأتي في الوصية لما فيه من احياء الزيارة والتبرك “

Ertinya: “ Sesetengah ulama syafie berkata: “ Melainkan pada kubur sahabat dan mereka yang masyhur dengan kewalian maka tiada harus membongkarkan kuburnya, sekalipun telah hancur jasadnya. Pendapat mereka dikuatkan dengan kenyataan fuqaha bahawa diharuskan berwasiat supaya dibangunkan binaan di atas kubur orang yang soleh, iaitu di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan, mengikut keterangan yang akan datang pada bab wasiat. Keharusan itu bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan ziarah dan sempena mengambil berkat.”

10. Binaan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan

Di dalam tanah perkuburan yang disabilkan atau diwakafkan, haram membina kubah, bilik, rumah atau masjid di atasnya. Wajib diruntuhkan binaan tersebut walaupun didirikan atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada. Ini adalah pendapat yang muktamad di dalam mazhab syafie.

Tersebut di dalam kitab Nihayah bagi Syeikh Ramli ketika mensyarahkan Minhaj Imam Nawawi, bab jenazah:

“( ولو بني في مقبرة مسبلة, هدم) البناء وجوبا لحرمته ولما فيه من تضييق على الناس وسواء أبني قبة أو بيتا أو مسجدا أم غيرها “

Ertinya: “ (Jika dibinakan di atas kubur di dalam kawasan perkuburan yang disabilkan nescaya mesti diruntuhkan) binaan itu sebagai hukum yang wajib. Ini kerana binaan tersebut adalah haram dan kerana terdapat padanya sebab (العلة) pengharaman iaitu menyempitkan (tanah perkuburan yang disabilkan). Hukumnya tetap seperti itu, sama ada dibinakan kubah, bilik (rumah), masjid atau lainnya.”

Diharamkan binaan tersebut walaupun di atas kubur para nabi, wali, ulama dan lain-lain di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana kenyataan Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) yang telah lalu mengikut beliau binaan seperti kubah, bilik, rumah dan masjid tidak dimakruhkan di atas kubur mereka sekiranya di dalam kawasan tanah perkuburan milik persendirian. Maka difahami daripada perkataan beliau bahawa binaan tersebut diharamkan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan.

11. Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan

Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan ialah hanya binaan seperti simen, marmar dan lain-lain dimana binaan itu tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada liang lahad kubur.

Ini ada dinyatakan di dalam Nihayah karangan Syeikh Ramli bab jenazah (jili 3, m/s 41,عند قول المتن لا للتكفين على الأصح ) ketika membahaskan larangan membongkar kubur sahabat dan wali setelah hancur jasad mereka untuk ditanam jenazah lain. Kerana larangan inilah, diharuskan binaan di atas liang lahad kubur mereka supaya tidak dibongkarkan untuk ditanam jenazah lain.Beliau menukilkan perkataan Muwaffiq bin Hamzah yang mengharuskan berwasiat untuk membina binaan di atas kubur sahabat dan wali bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan menziarahi dan mengambil berkat.

Binaan yang dimaksudkan oleh nukilan Syeikh Ramli itu ialah hanya binaan di atas liang lahad kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya sahaja seperti disimen dan dipasangkan marmar, bukan binaan yang memakan ruang lebih luas daripada itu, seperti kubah, bilik, rumah, masjid dan lain-lain. Ini sebagaimana yang telah diterangkan oleh Al-Allamah Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah Nihayah (jilid 3 : m/s 41 bab jenazah) dengan katanya:

” والمراد بعمارة ذلك بناء محل الميت فقط لا بناء القباب ونحوها “

Ertinya: “ Dimaksudkan dengan mendirikan binaan tersebut ialah binaan di tempat liang lahad simati (nabi, wali, ulama dan seumpamanya) sahaja, bukannya binaan segala kubah dan seumpamanya.”

Al-Allamah Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah Nihayah juga menegaskan:

“ Pendapat yang muktamad ialah apa yang dikatakan oleh Syeikh Ramli di dalam bab jenazah iaitu harus berwasiat untuk meratakan tanah kubur para nabi dan orang soleh serta membangunkan binaan (yakni binaan seperti simen, marmar) di atas kubur mereka di dalam tanah kubur yang disabilkan.”

(حاشية الشرواني على التحفة : كتاب الوصايا وما يتعلق به عند قول المتن واذا أوصى لجهة عامة فالشرط أن لا تكون معصية : ج 3/ ص 6)

Terdapat pendapat yang lemah di dalam mazhab syafie bahawa diharuskan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas seperti kubah, bilik dan lain-lain di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana yang tersebut di dalam kitab ‘Iaanah AtThalibin (Fasal : solat ke atas simati, jilid 2 : m/s120) :

” وقال البجيرمي : واستثنى بعضهم قبور الأنبياء والشهداء والصالحين ونحوها (برماوي) , وعبارة الرحماني : نعم قبور الصالحين يجوز بناؤها ولو قبة لاحياء الزيارة والتبرك , قال الحلبي : ولو في مسبلة وأفتى به وقد أمر به الشيخ الزيادي مع ولايته…”

Ertinya: “ Al-Bujairimi berkata: Sesetengah ulama mazhab syafie mengecualikan (daripada hukum haram) kubur para nabi, syuhada, orang-orang soleh dan seumpamanya (nukilan Barmawi). Teks Ar-Rahmani menyebut: Sungguhpun begitu, kubur orang-orang soleh diharuskan membina di atasnya, sekalipun binaan kubah bertujuan memakmurkan dengan ziarah dan mengambil berkat. Al-Halabi berkata: Walaupun di dalam tanah perkuburan yang disabilkan dan beliau berfatwa sebegitu. Sesungguhnya Syeikh Ziyadi memerintahkan supaya didirikan binaan tersebut ketika beliau berkuasa…..”

Sumber : http://www.al-bakriah.com.my/index.php?option=com_content&view=article&id=28%3Ahukum-binaan-di-atas-kubur&catid=9%3Asoal-jawab-agama&Itemid=25

12. Fatwa Negeri Kedah

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/binaan-di-atas-tanah-perkuburan

13. Fatwa Brunei Darussalam

http://infad.usim.edu.my/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=11168&newlang=mas

Oleh: Oleh : Ustaz Nik Nazimuddin

14. [LIHAT GAMBAR] Binaan Kubur Saidina Ibrahim (anak Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam)

‎HUKUM BINAAN DI KUBUR<br /><br />
(Menjawab Isu Yang Dibangkitkan Hafiz Hamidun)</p><br />
<p>Oleh : Ustaz Nik Nazimuddin</p><br />
<p>الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول لله وعلى آله وصحبه ومن تبعهم الى يوم</p><br />
<p>القيامة , أما بعد:</p><br />
<p>1. Disusunkan artikel ini bertujuan menerangkan kepada masyarakat tentang beberapa hukum yang dikelirukan oleh sesetengah pihak yang menggunakan zahir lafaz hadis tanpa merujuk kepada huraian ulama mujtahid yang berkelayakkan dalam menghuraikan hukum-hakam yang tersirat di dalam sesebuah hadis. Para ulama yang muktabar memperincikan lagi maksud sebenar huraian imam ikutan mereka itu. Maka mantaplah segala hukum dan terhindar daripada huraian mengikut hawa nafsu, ilmu yang cetek serta akal yang dangkal. Ini kerana, tidak semua diberikan ilmu yang seperti ulama-ulama tersebut. Merekalah pewaris nabi yang beramanah dalam menjaga agama ini.</p><br />
<p>ان العلماء ورثة الأنبياء ورثوا علما…</p><br />
<p>Ertinya: “ Sesungguhnya para ulama adalah pewaris kepada para anbia dan mereka itu mewarisi keilmuan.…” (Al-Hadis)</p><br />
<p>2. Hukum Binaan Di atas Kubur</p><br />
<p>Tentang hadis larangan binaan di atas kubur, Imam Syafie menerangkan hukum dan sebab larangan tersebut di dalam kitab Ummnya (bab jenazah):</p><br />
<p>” ورأيت من الولاة (بمكة) من يهدم ما يبنى فيها ولم أر فقهاء يعيبون عليه ذلك ولأن في ذلك تضييقا على الناس “<br /><br />
Ertinya: “ Aku melihat pembesar di Mekah meruntuhkan binaan-binaan kubur yang ada padanya dan aku tidak melihat para Fuqaha (Mujtahid) yang mencela perbuatan pembesar tersebut dan kerana pada binaan itu menyempitkan tanah perkuburan ke atas orang ramai.”</p><br />
<p>3. Katanya lagi: ” فان كانت القبور في الأرض يملكها الموتى في حياتهم أو ورثتهم بعدهم , لم يهدم شىء يبنى منها وانما يهدم ان هدم ما لا يملكه أحد فهدمه لئلا يحجر على الناس “<br /><br />
Ertinya: “ Maka jika adalah perkuburan di dalam tanah yang dimiliki oleh orang-orang mati semasa hidup mereka atau diwarisi oleh pewaris selepas kematian mereka, nescaya tidak boleh diruntuhi sesuatu binaan di dalamnya. Hanya diruntuhi sesuatu binaan di dalam tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapa pun maka hendaklah diruntuhinya supaya tidak menegah orang ramai untuk tanam mayat yang lain.”</p><br />
<p>4. Bila ditanyakan fatwa kepada Ibnu Hajar Haitami tentang suatu binaan, beliau menghukumkan haram binaan itu dan menyatakan sebab ( ألعلة ) pengharaman tersebut dengan katanya (Fatawa Kubra, bab jenazah):</p><br />
<p>” ولوجود علة تحريم البناء في ذلك وهى تحجير الأرض على من يدفن بعد بلاء الميت اذ الغالب أن البناء يمكث الى ما بعد البلى وأن الناس يهابون فتح القبر المبني فكان في البناء تضييق للمقبرة ومنع الناس من الانتفاع بها فحرم “<br /><br />
Ertinya: “Kerana terdapat sebab pengharaman binaan pada binaan yang berkenaan iaitu menegah tanah kubur daripada ditanamkan mayat lain selepas hancur mayat di dalam kubur itu. Ini kerana, kebiasaannya binaan di atas kubur menjadi kekal sehinggakan selepas masa hancurnya mayat, dan orang ramai takut hendak membuka kubur yang dibinakan di atasnya. Maka binaan itu menyempitkan tanah perkuburan dan menegah orang ramai daripada mengambil manfaat dengannya lalu ia menjadi haram.”</p><br />
<p>5. Beberapa perkara yang difahami daripada huraian Imam Syafie adalah:-</p><br />
<p>1) Binaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri</p><br />
<p>2) Binaan di dalam tanah perkuburan disabilkan</p><br />
<p>3) Binaan yang menyebabkan:</p><br />
<p>a) terhalang daripada ditanamkan mayat lain (bila berlaku kesesakan)</p><br />
<p>b) menyempitkan tanah perkuburan dengan perkara yang berlebih-lebihan</p><br />
<p>6. Para ulama yang mengikuti Imam Syafie menghuraikan maksud sebenar perkataan Imam mereka tentang Hukum Binaan tersebut, adalah seperti berikut:-</p><br />
<p>Maksud sebenar Binaan tersebut dan dimakruhkan di tanah perkuburan milik sendiri</p><br />
<p>Binaan yang di maksudkan itu ialah binaan yang sama betul dengan liang lahad mayat (tidak memakan ruang yang terlebih luas) dan juga binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripada itu seperti kubah, masjid, bilik dan lain-lain. Binaan tersebut dimakruhkan di dalam kawasan tanah kubur milik persendirian. Ini adalah pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie.</p><br />
<p>7. Tersebut di dalam kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah) :</p><br />
<p>” (ويكره تجصيص القبر والبناء) عليه في حريمه وخارجه, نعم ان خشي نبش أو حفر سبع أو هدم سيل لم يكره “<br /><br />
Ertinya: “{Dimakruhkan (dalam tanah perkuburan milik sendiri) memutihkan kubur dengan kapur dan membuat binaan} di atas kubur pada permukaan liang lahadnya dan ruang yang terlebih luas daripada itu, sungguh pun begitu tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.”</p><br />
<p>As-Syarwani menjelaskan lagi perkataan Ibnu Hajar itu di dalam Hasyiahnya:</p><br />
<p>” أي ويكره على القبر في حريمه وهو ما قرب منه جدا وخارج الحريم هذا في غير المسبلة “<br /><br />
Ertinya: “ Iaitu dimakruhkan binaan di atas kubur pada permukaan liang kubur iaitu ruang atau tanah yang betul-betul hampir dengan liang lahad kubur dan dimakruhkan juga pada ruang atau tanah yang terlebih luas daripada liang kubur tersebut. Hukum makruh terbabit adalah di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan</p><br />
<p>( iaitu tanah perkuburan milik sendiri).”</p><br />
<p>8. Terdapat Pendapat yang lemah di dalam mazhab Syafie yang menyatakan bahawa dimakruhkan binaan yang tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada permukaan liang lahad kubur dan diharamkan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripadanya, sama ada binaan berkenaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri atau tanah perkuburan yang disabilkan.</p><br />
<p>Di dalam kitab Murghni Muhtaj, bab jenazah: “ Sesetengah ulama mazhab Syafie menyesuaikan perkataan Imam Nawawi di dalam matan Minhaj dan perkataannya di dalam Majmuk dan lain-lain, dengan memberi maksud bahawa dimakruhkan apabila dibina hanya di atas kubur, dengan makna adalah binaan itu berada sama betul dengan permukaan liang kubur. Diharamkan binaan itu apabila didirikan di atas kubur kubah atau bilik yang didiami. Pendapat yang muktamad adalah haram semata-mata (tanpa membezakan di antara binaan sama betul dengan liang lahad dan binaan yang terlebih luas daripada itu).”</p><br />
<p>9. Di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri</p><br />
<p>Binaan seperti kubah, bilik, masjid dan lain-lain, tiada haram serta tiada makruh sekiranya dibina di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri. Tujuan didirikan binaan tersebut adalah untuk menggalakkan orang ramai datang menziarahi kubur mereka dan sempena mengambil berkat.</p><br />
<p>Berkata Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226):</p><br />
<p>” قال بعضهم الا في صحابي ومشهور الولاية فلا يجوز وان انمحق ويؤيده تصريحهم بجواز الوصية بعمارة قبور الصلحاء أي في غير المسبلة على ما يأتي في الوصية لما فيه من احياء الزيارة والتبرك “<br /><br />
Ertinya: “ Sesetengah ulama syafie berkata: “ Melainkan pada kubur sahabat dan mereka yang masyhur dengan kewalian maka tiada harus membongkarkan kuburnya, sekalipun telah hancur jasadnya. Pendapat mereka dikuatkan dengan kenyataan fuqaha bahawa diharuskan berwasiat supaya dibangunkan binaan di atas kubur orang yang soleh, iaitu di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan, mengikut keterangan yang akan datang pada bab wasiat. Keharusan itu bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan ziarah dan sempena mengambil berkat.”</p><br />
<p>10. Binaan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan</p><br />
<p>Di dalam tanah perkuburan yang disabilkan atau diwakafkan, haram membina kubah, bilik, rumah atau masjid di atasnya. Wajib diruntuhkan binaan tersebut walaupun didirikan atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada. Ini adalah pendapat yang muktamad di dalam mazhab syafie.</p><br />
<p>Tersebut di dalam kitab Nihayah bagi Syeikh Ramli ketika mensyarahkan Minhaj Imam Nawawi, bab jenazah:</p><br />
<p>“( ولو بني في مقبرة مسبلة, هدم) البناء وجوبا لحرمته ولما فيه من تضييق على الناس وسواء أبني قبة أو بيتا أو مسجدا أم غيرها “<br /><br />
Ertinya: “ (Jika dibinakan di atas kubur di dalam kawasan perkuburan yang disabilkan nescaya mesti diruntuhkan) binaan itu sebagai hukum yang wajib. Ini kerana binaan tersebut adalah haram dan kerana terdapat padanya sebab (العلة) pengharaman iaitu menyempitkan (tanah perkuburan yang disabilkan). Hukumnya tetap seperti itu, sama ada dibinakan kubah, bilik (rumah), masjid atau lainnya.”</p><br />
<p>Diharamkan binaan tersebut walaupun di atas kubur para nabi, wali, ulama dan lain-lain di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana kenyataan Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) yang telah lalu mengikut beliau binaan seperti kubah, bilik, rumah dan masjid tidak dimakruhkan di atas kubur mereka sekiranya di dalam kawasan tanah perkuburan milik persendirian. Maka difahami daripada perkataan beliau bahawa binaan tersebut diharamkan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan.</p><br />
<p>11. Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan</p><br />
<p>Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan ialah hanya binaan seperti simen, marmar dan lain-lain dimana binaan itu tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada liang lahad kubur.</p><br />
<p>Ini ada dinyatakan di dalam Nihayah karangan Syeikh Ramli bab jenazah (jili 3, m/s 41,عند قول المتن لا للتكفين على الأصح ) ketika membahaskan larangan membongkar kubur sahabat dan wali setelah hancur jasad mereka untuk ditanam jenazah lain. Kerana larangan inilah, diharuskan binaan di atas liang lahad kubur mereka supaya tidak dibongkarkan untuk ditanam jenazah lain.Beliau menukilkan perkataan Muwaffiq bin Hamzah yang mengharuskan berwasiat untuk membina binaan di atas kubur sahabat dan wali bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan menziarahi dan mengambil berkat.</p><br />
<p>Binaan yang dimaksudkan oleh nukilan Syeikh Ramli itu ialah hanya binaan di atas liang lahad kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya sahaja seperti disimen dan dipasangkan marmar, bukan binaan yang memakan ruang lebih luas daripada itu, seperti kubah, bilik, rumah, masjid dan lain-lain. Ini sebagaimana yang telah diterangkan oleh Al-Allamah Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah Nihayah (jilid 3 : m/s 41 bab jenazah) dengan katanya:</p><br />
<p>” والمراد بعمارة ذلك بناء محل الميت فقط لا بناء القباب ونحوها “<br /><br />
Ertinya: “ Dimaksudkan dengan mendirikan binaan tersebut ialah binaan di tempat liang lahad simati (nabi, wali, ulama dan seumpamanya) sahaja, bukannya binaan segala kubah dan seumpamanya.”</p><br />
<p>Al-Allamah Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah Nihayah juga menegaskan:</p><br />
<p>“ Pendapat yang muktamad ialah apa yang dikatakan oleh Syeikh Ramli di dalam bab jenazah iaitu harus berwasiat untuk meratakan tanah kubur para nabi dan orang soleh serta membangunkan binaan (yakni binaan seperti simen, marmar) di atas kubur mereka di dalam tanah kubur yang disabilkan.”</p><br />
<p>(حاشية الشرواني على التحفة : كتاب الوصايا وما يتعلق به عند قول المتن واذا أوصى لجهة عامة فالشرط أن لا تكون معصية : ج 3/ ص 6)</p><br />
<p>Terdapat pendapat yang lemah di dalam mazhab syafie bahawa diharuskan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas seperti kubah, bilik dan lain-lain di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana yang tersebut di dalam kitab ‘Iaanah AtThalibin (Fasal : solat ke atas simati, jilid 2 : m/s120) :</p><br />
<p>” وقال البجيرمي : واستثنى بعضهم قبور الأنبياء والشهداء والصالحين ونحوها (برماوي) , وعبارة الرحماني : نعم قبور الصالحين يجوز بناؤها ولو قبة لاحياء الزيارة والتبرك , قال الحلبي : ولو في مسبلة وأفتى به وقد أمر به الشيخ الزيادي مع ولايته…”</p><br />
<p>Ertinya: “ Al-Bujairimi berkata: Sesetengah ulama mazhab syafie mengecualikan (daripada hukum haram) kubur para nabi, syuhada, orang-orang soleh dan seumpamanya (nukilan Barmawi). Teks Ar-Rahmani menyebut: Sungguhpun begitu, kubur orang-orang soleh diharuskan membina di atasnya, sekalipun binaan kubah bertujuan memakmurkan dengan ziarah dan mengambil berkat. Al-Halabi berkata: Walaupun di dalam tanah perkuburan yang disabilkan dan beliau berfatwa sebegitu. Sesungguhnya Syeikh Ziyadi memerintahkan supaya didirikan binaan tersebut ketika beliau berkuasa…..”</p><br />
<p>Sumber : <a href=http://www.al-bakriah.com.my/index.php?option=com_content&view=article&id=28%3Ahukum-binaan-di-atas-kubur&catid=9%3Asoal-jawab-agama&Itemid=25</p&gt;
<p>12. Fatwa Negeri Kedah<br />

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/binaan-di-atas-tanah-perkuburan</p&gt;

<p>13. Fatwa Brunei Darussalam</p>
<p>http://infad.usim.edu.my/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=11168&newlang=mas</p&gt;
<p>14. [LIHAT GAMBAR] Binaan Kubur Saidina Ibrahim (anak Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam)‎” width=”470″ height=”354″ />

31 July 2014 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

Sifat sifat buruk Yahudi yang di sebut dalam Quran dan Kitab Talmut mereka yang diubahsuai

    Al-Quran banyak menceritakan kedegilan bangsa Yahudi seperti bagaimana orang Yahudi mengingkari perintah Allah SWT walaupun sebahagian besar Rasul dan Nabi adalah dari kalangan kaum itu.

    Allah SWT melalui wahyunya dalam Al-Quran telah menggambarkan sifat buruk orang Yahudi yang zalim, membuat kerusakan di muka bumi, dan memusuhi bangsa lain, terutama sekali kaum Muslimin.

    Berikut merupakan 22 sifat buruk bangsa Yahudi seperti yang disebut di dalam Al-Quran:

  1. Keras hati dan zalim (Al-Baqarah:75,91,93,120,145,170; An-Nisa:160; Al-Maidah:41)

  2. Kebanyakan fasik dan sedikit beriman kepada Allah SWT (Ali Imran:110; An-Nisa:55)

  3. Musuh yang paling bahaya bagi orang-orang Islam (Al-Maidah:82)

  4. Amat mengetahui kekuatan dan kelemahan orang-orang Islam seperti mereka mengenal anak mereka sendiri (Al-An’am:20)

  5. Mengubah dan memutarbelitkan kebenaran (Al-Baqarah:75,91,101,140,145,211; Ali Imran:71,78;  An-Nisa:46; Al-Maidah:41)

  6. Menyembunyikan bukti kebenaran (Al-Baqarah:76,101,120,146; Ali Imran:71)

  7. Hanya menerima perkara-perkara atau kebenaran yang dapat memenuhi cita rasa atau nafsu mereka (Al-Baqarah:87,101,120,146; Al-Maidah:41)

  8. Ingkar dan tidak dapat menerima keterangan dan kebenaran Al-Quran (Al-Baqarah:91,99; Ali Imran:70)

  9. Memekakkan telinga kepada seruan kebenaran, membisukan diri untuk mengucapkan perkara yang benar, membutakan mata terhadap bukti kebenaran dan tidak menggunakan akal untuk menimbangkan kebenaran (Al-Baqarah:171)

  10. Mencampur adukkan yang benar dan yang salah, yang hak dan yang batil (Ali Imran:71)

  11. Berpura-pura mendukung orang Islam tetapi apabila ada di belakang orang-orang Islam, mereka mengutuk dengan sekeras-kerasnya (Al-Baqarah:76; Ali Imran:72,119)

  12. Hati mereka sudah tertutup akan Islam kerana dilaknat oleh Allah SWT yang disebabkan oleh kekufuran mereka sendiri (Al-Baqarah:88,120,145,146)

  13. Kuat berpegang pada semangat kebangsaan mereka dan mengatakan bahawa mereka adalah bangsa yang istimewa yang dipilih oleh Tuhan dan meyakini agama yang selain daripada Yahudi adalah salah (Al-Baqarah:94,111,113,120,135,145; Al-Maidah:18)

  14. Tidak akan ada kebaikan untuk seluruh manusia jika mereka memimpin (An-Nisa:53)

  15. Tidak suka, dengki, iri hati terhadap orang-orang Islam (Al-Baqarah:90,105,109,120)

  16. Mencintai kemewahan dan kehidupan dunia, bersifat tamak dan rakus, menginginkan umur yang panjang dan mengejar kesenangan serta takut akan kematian (Al-Baqarah:90,95,96,212)

  17. Berkata bohong, mengingkari janji dan melampaui batas (Al-Baqarah:100,246,249 Ali Imran:183,184; An-Nisa:46)

  18. Berlindung di sebalik mulut yang manis dan perkataan yang baik (Al-Baqarah:204,246; Ali Imran:72; An-Nisa:46)

  19. Mengada adakan perkara-perkara dusta dan suka kepada perkara-perkara dusta (Ali Imran:24,94,183,184; Al-Maidah:41)

  20. Berlaku sombong dan memandang rendah terhadap orang-orang Islam (Al-Baqarah:206,212,247)

  21. Tidak amanah dan memakan hak orang lain dengan cara yang salah (Ali Imran:75,76; At-Taubah:34)

  22. Selalu melakukan kerusakan dan menganjurkan peperangan (Ali Imran:64). [foren]

    Sumber: Berita Palestina

    Berikut merupakan Sifat buruk bangsa Yahudi seperti yang disebut di dalam Kitab Talmut / taurat yg di ubahsuai spt juga injil yg di ubahsuai oleh pendita nasrani:

    “Hanya orang-orang Yahudi yang manusia, sedangkan orang-orang bukan Yahudi bukanlah manusia, melainkan binatang belaka.” (Kerithuth 6b hal.78, Jebhammoth 61a)

    “Orang-orang bukan Yahudi diciptakan sebagai budak/hamba abdi untuk melayani orang-orang Yahudi.”(Midrasch Talpioth 225)

    “Angka kelahiran orang-orang bukan Yahudi harus dikurangkan sekecil mungkin.” (Zohar II, 4b)

    “Orang-orang bukan Yahudi harus dijauhi, bahkan lebih daripada babi yang sakit.” (Orach Chaiim 57, 6a)

    “Tuhan (Yahweh) tidak pernah marah kepada orang-orang Yahudi, melainkan hanya (marah) kepada orang-orang bukan Yahudi.” (Talmud IV/8/4a)

    “Di mana saja mereka (orang-orang Yahudi) datang, mereka akan menjadi pangeran raja-raja.”(Sanhedrin 104a)

    “Terhadap seorang bukan Yahudi tidak menjadikan orang Yahudi berzina. Bisa terkena hukuman bagi orang Yahudi hanya bila berzina dengan Yahudi lainnya, yaitu isteri seorang Yahudi. Isteri bukan Yahudi tidak termasuk.” (Talmud IV/4/52b)

    “Tidak ada isteri bagi bukan Yahudi, mereka sesungguhnya bukan isterinya.” (Talmud IV/4/81 dan 82ab)

    “Orang-orang Yahudi harus selalu berusaha untuk menipudaya orang-orang bukan Yahudi.” (Zohar I, 168a)

    “Jika dua orang Yahudi menipu orang bukan Yahudi, mereka harus membahagi keuntungannya.” (Choschen Ham 183, 7)

    “Tetaplah terus berjual beli dengan orang-orang bukan Yahudi, jika mereka harus membayar uang untuk itu.” (Abhodah Zarah 2a T)

    “Tanah orang bukan Yahudi, kepunyaan orang Yahudi yang pertama kali menggunakannya.”(Babba Bathra 54b)

    “Setiap orang Yahudi boleh menggunakan kebohongan dan sumpah palsu untuk membawa seorang bukan Yahudi kepada kejatuhan.” (Babha Kama 113a)

    “Kepemilikan orang bukan Yahudi seperti padang pasir yang tidak dimiliki; dan semua orang (setiap Yahudi) yang merampasnya, berarti telah memilikinya.” (Talmud IV/3/54b)

    “Orang Yahudi boleh mengeksploitasi kesalahan orang bukan Yahudi dan menipunya.” (Talmud IV/1/113b)

    “Orang Yahudi boleh mempraktikkan riba terhadap orang bukan Yahudi.” (Talmud IV/2/70b)

    “Ketika Messiah (Raja Yahudi Terakhir atau Ratu Adil) datang, semuanya akan menjadi budak-budak orang-orang Yahudi.” (Erubin 43b)

  23. 22 July 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

    Kenapa “ELERGIK PERDANA” dengan ‘SELAWAT PERDANA”?

    Himpunan muslimin di Putra jaya utk berselawat

    Saya melihat semacam suatu ‘alergik perdana’ kepada mereka yang menegatifkan program-program Selawat Perdana. Mereka yang elergik ini terlajak sehingga menerbitkan kalimah-kalimah takfir, sesat dan bid’ah kepada masyarakat yang mengikuti atau menghadirinya. Saya suka menyorot kembali elergik perdana mereka ini:

    1. Majlis selawat sebegini suatu yang bid’ah sesat masuk neraka sebab Nabi SAW tidak pernah buat. MasyaalLah, mereka masih berpegang secara literal hadis bid’ah walhal telah dijawab oleh banyak ulama mengenai perkara itu. Majlis ini tidak menambah sebarang rukun solat, atau mana-mana ajaran baru di dalam Islam. Bahkan di dalamnya ada peringatan-peringatan dan tausiyyah untuk pesertanya.

    2. Majlis ini syirik kerana mengagungkan Nabi Muhammad SAW? Pengamatan saya, adakah dengan berselawat sebegitu sudah berubah pula penyembahan kepada Nabi SAW? Tidak pula majlis ini menjadikan Nabi SAW kita berubah menjadi orang yang disembah. Tinggal lagi ia memperingatkan kepada kita sepatutnya idola kita ialah manusia yang sempurna ini.

    3. Majlis ini majlis yang sia-sia kerana turut dihadiri oleh mereka-mereka yang juga turut meluluskan konsert-konsert yang mungkar? Pada saya, sepatutnya kita gembira apabila mereka masih melihat majlis-majlis yang baik untuk dihadiri. Sekiranya para habaib itu hanya senyap terhadap perlakuan mungkar pemimpin, adakah dengan senyap menunjukkan mereka bersetuju? Tidak! Sebaliknya mendatangkan program alternatif adalah jawapan kepada program mungkar tersebut. Itu adalah jawapan yang lebih tajam daripada melafazkan kata-kata melarang mereka. Bahkan inilah jalan yang lebih berhikmah.

    4. Program ini membazir kerana jumlah wang yang sedemikian boleh digunakan untuk majlis dakwah yang lain. Pengamatan saya, kenapa saudara tidak melihat ini sebagai sebahagian daripada aktiviti dakwah iaitu memenuhi keperluan hiburan golongan muda. Golongan muda memang sentiasa memerlukan alunan-alunan muzik sebagaimana mereka menjadi pengikut kepada ramai artis yang menerbitkan album secara berterusan. Maka Selawat Perdana yang pelbagai boleh memenuhi keperluan mereka ini. Bahkan perlu diingat, sekiranya Selawat Perdana ini tidak dibuat, kita tidak pasti juga adakah wang ini akan dikhususkan untuk program dakwah yang lain.

    5. Qasidah dan berzanji mengagungkan Nabi Muhammad SAW sehingga syirik? Pengamatan saya, ini suatu konklusi yang buruk. Ungkapan-ungkapan qasidah penuh dengan bunga-bunga bahasa. Maknanya tidak terkeluar daripada makna kemanusiaan dan mengharap syafaat Nabi SAW. Mereka yang tidak tahu seni, memang sukar memahami kelembutan dan alunan bunga-bunga bahasa.

    Semoga kita semua terhindar dengan ketaksuban sesuatu pandangan khususnya aliran yang cepat mengkafirkan dan membid’ahkan umat Islam yang lain.

    Oleh: Us Asmadi Mohamed Naim

    29 June 2014 Posted by | Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Mengenali Ideologi Aliran Khawarij

    khawarij (1)

    (Gabungan artikel dari tulisan di blog Insan Berdakwah dan tulisan Dr. Umar Abdullah Kamil)

    Firman Allah سبحانه وتعالى :

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌۭ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًۭا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌۭ رَّحِيمٌۭ

    “Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah dari banyak berprasangka; Sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang, dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain, dan janganlah ada di antara kamu yang mengumpat sebahagian yang lain. Adakah di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”

    (Surah Al-Hujurat, 49; Ayat 12)

    Kaum Khawarij telah dibuktikan menjadi golongan yang paling mudah berburuk sangka. Dalam catatan sejarah, mereka berburuk sangka terhadap Rasulullah s.a.w dalam pembahagian ghanimah, bahkan sehingga sanggup menuduh Rasulullah s.a.w tidak mencari keredhaan Allah Taala. Mereka tidak sabar-sabar untuk membuat kesimpulan daripada sebab Rasulullah s.a.w melebih-lebihkan pembesar berbanding golongan marhein. Padahal apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w adalah dalam rangkai dakwah dan ta’liful qulub. Mereka juga menuduh Syaidina Uthman Affan r.a sebagai pengamal nepotisme dan menuduh Syaidina Ali r.a sebagai pemimpin yang tidak berwawasan.

    Dzul Khuwaishirah si bodoh yang melemparkan tuduhannya yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak ikhlas dengan berkata :

    "Ertinya : Demi Allah, sesungguhnya ini adalah suatu pembahagian yang tidak adil dan tidak dikehendaki di dalamnya wajah Allah". [Hadis Riwayat Muslim II/739, No. 1062, Ahmad IV/321].

    Dzul Khuwaishirah ketika melihat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam membahagi harta kepada orang-orang kaya, bukan kepada orang-orang miskin, dia tidak menerimanya dengan prasangka yang baik atas pembahagian tersebut.

    Ini adalah sesuatu yang menghairankan. Kalaulah tidak ada alasan selain pelaku pembahagian itu adalah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam cukuplah hal itu mendorong untuk berbaik sangka. Akan tetapi Dzul Kuwaishirah enggan untuk itu, dan berburuk sangka disebabkan jiwanya yang sakit. Lalu dia berusaha menutupi alasan ini dengan keadilan. Yang demikian ini mengundang tertawanya iblis dan terjebak dalam perangkapnya.

    Seharusnya seseorang itu introspeksi, meneliti secara cermat dorongan, tindak tanduk dan maksud tujuan serta waspada terhadap hawa nafsunya. Hendaklah dia berjaga-jaga terhadap ‘pendorong-pendorong’ iblis, kerana dia banyak menghias-hiasi perbuatan buruk dengan dibungkus secara indah dan rapi, dan membaguskan tingkah laku yang keji dengan nama dasar-dasar kebenaran yang mengundang seseorang untuk menentukan sikap menjaga diri dan menyelamatkan diri dari tipu daya syaitan dan perangkap-perangkapnya.

    Jika Dzul Khuwaishirah mempunyai sedikit saja ilmu atau sekelumit pemahaman, tentu tidak akan terjatuh dalam kumbangan ini.

    Berikut kami paparkan penjelasan dari para ulama mengenai keagungan pembahagian Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam dan hikmahnya yang tinggi dalam menyelesaikan perkara.

    Berkata Syaikh Islam Ibnu Taimiyah :" Pada tahun peperangan Hunain, Baginda Sallallahu ‘alaihi wa sallam membahagikan ghanimah (harta rampasan perang) Hunain pada orang-orang yang hatinya lemah (muallafah qulubuhum) dari penduduk Najd dan bekas tawanan Quraisy seperti ‘Uyainah bin Hafsh, dan beliau tidak memberi kepada para Muhajirin dan Anshar sedikitpun.

    Maksud Baginda, dengan memberikan harta rampasan perang kepada mereka, secara halusnya sebagai untuk mengikat hati mereka dengan Islam, kerana keterkaitan hati mereka dengannya merupakan maslahat umum bagi kaum muslimin. Sedangkan yang tidak baginda berikan adalah kerana mereka lebih baik di mata Baginda dan mereka adalah wali-wali Allah yang bertaqwa dan seutama-utamanya hamba Allah yang soleh setelah para Nabi dan Rasul.

    Jika pemberian itu tidak dipertimbangkan untuk maslahat umum, maka Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak akan memberi pada aghniya’, para pemimpin yang ditaati dalam perundangan dan akan memberikannya kepada Muhajirin dan Anshar yang lebih memerlukan dan lebih perlu diberikan keutamaan.

    Oleh sebab inilah orang-orang Khawarij mencela Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam dan dikatakan kepada baginda oleh pelopornya :" Wahai Muhammad, berbuat adillah. Sesungguhnya engkau tidak berlaku adil ". dan perkataannya :" Sesungguhnya pembahagian ini tidak dimaksudkan untuk wajah Allah …..". Mereka, meskipun banyak shaum (berpuasa), solat, dan bacaan Al-Qur’annya, tetapi keluar dari As-Sunnah dan Al-Jama’ah.

    Memang mereka dikenal sebagai kaum yang suka beribadah, wara’ dan zuhud, akan tetapi tidak disertai ilmu, sehingga mereka memutuskan bahawa pemberian itu semestinya tidak diberikan kecuali kepada orang-orang yang berhajat, bukan kepada para pemimpin yang ditaati dan orang-orang kaya itu, jika di dorong untuk mencari keredhaan selain Allah -menurut perasangka mereka-.

    Inilah kebodohan mereka. Kerana sesungguhnya pemberian itu menurut kadar maslahah agama Allah. Jika pemberian itu akan semakin mengundang keta’atan kepada Allah dan semakin bermanfaat bagi agama-Nya, maka pemberian itu jauh lebih utama. Pemberian kepada orang-orang yang memerlukan untuk menegakkan agama, menghinakan musuh-musuhnya, memenangkan dan meninggikannya lebih agung daripada pemberian yang tidak demikian itu, walaupun yang kedua lebih memerlukan". [Lihat Majmu' Fatawa : XXVIII/579-581, dengan sedikit ringkasan].

    Sebenarnya pemberian ini dibuat diatas kepentingan agama Islam. Kerana itu setiap kali sesuatu perbuatan anugerah pemberian yang dilakukan itu mendatangkan ketaatan yang lebih kepada Allah dan kemanfaatan kepada agama maka perbuatan itu adalah lebih aula atau lebih utama. Sesuatu anugerah pemberian itu amatlah berharga nilainya dalam usaha mendirikan ugama Allah, menewaskan musuh, menzahir dan mempropagandakan Islam itu, maka ia  adalah lebih utama daripada memberi kepada golongan yang tidak memberi timbal balik faedah yang banyak. 

    Oleh kerana itu anugerah pemberian kepada golongan yang memberi timbal balik yang lebih besar itu lebih wajar walaupun kedudukan golongan yang kedua dari kalangan orang mukmin itu lebih memerlukan pemberian tersebut. Memang menjadi kewajipan kepada setiap individu agar memiliki sifat kebijaksanaan , memahami ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan fiqh al-dakwah serta memahami maqasid al-syariah agar tidak terumbang ambing di dalam perkara yang samar  dan belum ditentukan tentang kedudukan hukumnya.

    Sekiranya seseorang itu tidak memiliki ciri-ciri tersebut  maka ia akan menghadapi suatu keadaan yang terkebil-kebil tidak menentu lalu ditimpa pula dengan kerosakan dan membawa kepada hilang pedoman hidup. Setelah itu individu tersebut  akan ditimpa oleh sifat buruk sangka, kecelaan dan pada masa yang sama juga ianya telah melakukan pelbagai perkara kebaikan yang wajar diberi pujian dan ucapan terima kasih.

    Fenomena ini sedang berjalan dengan giatnya di negara kita. Sikap buruk sangka sudah menjadi sebahagian daripada rangka dakwah atau pengembangan pengaruh. Sebarang keburukan yang membabitkan kaum yang disokongnya, segera dikatakan sebagai berita palsu atau adu-domba dan fitnah sekalipun dia belum lagi melakukan siasatan yang membenarkan sangkaannya.

    Read more: http://www.penaminang.com/2014/06/ideologi-khawarij-ada-pada-ahli.html#ixzz352qEWcfH

    19 June 2014 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Jalan kita bukan jalan melaknat, menuduh dan mencaci maki

    “Taushiyyah Al-Habib Umar bin Hafidz yang Meruntuhkan Penyakit Hati”

    Di hadapan kita ada qudwah (teladan), Rasulullah Saw. bersabda: “Seorang mukmin tidak melaknat, menuduh dan berkata keji.” “Aku tidak diutus sebagai pelaknat ataupun berteriak-teriak di pasar.”

    Baginda Saw. bukan pencaci, bukan pula pelaknat. Begitu juga dengan pengikut baginda dari kalangan ulama, tidak ada diantara mereka pelaknat yang suka melaknat orang. Bukan juga pencaci, yang mencaci bahkan terhadap orang awam. Apatah lagi terhadap para ulama, terlebih lagi para sahabat Nabi Saw. dan tabi’in. Mereka (para sahabat dan tabi’in) adalah sumurnya penghargaan, asas kehormatan.

    Metode (dakwah) yang baik dan benar tidak ada caci maki sama sekali. Nabi Saw. tidak diutus untuk mencaci dan memaki. Tidak pula seorang wali Allah bertugas untuk mencaci atau memaki. Tidak pula berdiri hakikat ilmu dengan caci maki sama sekali!

    Tidaklah berdiri suatu madzhab dengan caci maki kecuali madzhab iblis dan madzhab pengikut iblis, pada setiap waktu dan masa. Merekalah yang terbiasa meneruskan tradisi caci maki terhadap manusia, melaknat manusia, memancing emosi dan menanam kebencian di antara umat Islam.

    Adapun para Nabi, para ulama dan para wali, mereka menebar kasih, menyebar persaudaraan, menyebarkan akhlaq, menyebarkan kesucian hati, menyebarkan sikap menghargai, selalu menetapkan batasan, mengekang hawa nafsu, bersifat sabar dan menahan amarah. Inilah jalan yang ditempuh para nabi, para wali, para ulama dan orang-orang shaleh.

    Sumber: Pondok Habib

    31 May 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | , , | Leave a comment

    Munafik – Bercakap bohong, mungkir janji…

     

    ISTILAH munafik, pastinya bukanlah sesuatu yang baru di dalam masyarakat Islam. Banyak terdapat ayat-ayat al-Quran dan hadis yang berkaitan dengan bahayanya sifat munafik ini.

    Firman Allah s.w.t.: Di antara orang-orang Badwi yang ada di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. Mereka melampau dalam kemunafikannya. Kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, tetapi Kamilah yang mengetahui mereka. Nanti mereka akan Kami seksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (at-Taubah: 101)

    Namun, masih kurang di kalangan umat Islam khususnya, yang berusaha menghayati, memahami serta prihatin terhadap ancaman yang berpunca daripada ciri-ciri golongan munafik ini.

    Menurut Timbalan Dekan (Hal Ehwal Pelajar), Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Bangi, Prof. Datuk Dr. Mohammed Yusoff Hussain, munafik atau nifaq adalah perkataan yang berasal daripada bahasa Arab.

    “Dari segi bahasa, munafik membawa maksud berpura-pura. Manakala dari segi istilahnya, nifaq atau munafik ini bermakna golongan yang berpura-pura menjadi Islam atau bergelar Muslim tetapi sebenarnya tindakan, perkataan dan perbuatan mereka adalah bertujuan meruntuhkan Islam,” terang bekas Mufti Wilayah Persekutuan ini secara ringkas akan pengertian munafik sebagai pembuka bicara, petang itu.

    Tambah Mohammed Yusoff, pada zaman Rasulullah s.a.w., golongan munafik ini mendapat sokongan dari luar seperti kaum Musyrikin.

    Menyedari tindakan dari luar tidak berkesan, maka taktik untuk merosakkan perpaduan umat Islam melalui jalan dalam digunakan, iaitu berpura-pura seperti seorang Muslim tetapi dalam masa yang sama menikam dari belakang.

    “Golongan munafik ini begitu licik sehinggakan keakraban yang wujud antara mereka dengan orang Islam yang tulen, menyebabkan orang-orang Islam yang berpegang di jalan yang benar, menganggap golongan munafik ini sebagai sebahagian daripada mereka.

    Mengaburi

    “Ini dibuktikan melalui kisah kesungguhan golongan munafik ini mendirikan sebuah masjid baru bagi mengaburi penglihatan umat Islam pada masa itu,” katanya antara salah satu langkah awal cara golongan munafik ini mempengaruhi dan memperoleh kepercayaan umat Islam, sebelum meneruskan misi meracuni pemikiran mereka.

    Malah jelas beliau, golongan munafik ini semakin terserlah pada zaman Abu Bakar apabila mereka ingkar membayar zakat.

    “Satu contoh kemunafikan yang paling terang berlaku pada zaman pemerintahan para sahabat, Abdullah bin Saba’ iaitu seorang munafik yang terkenal.

    “Abdullah memfitnah Umar bin Khattab dan Ali bin Abi Talib hanya kerana dia tidak menerima kepimpinan dua sahabat Nabi,” kata tokoh agama yang berpengalaman ini.

    Yang pastinya, ujar Mohammed Yusoff, matlamat golongan sebegini ialah untuk menggoncangkan keyakinan umat Islam, orang yang baru memeluk agama Islam dan mereka yang masih belum kukuh keyakinannya kepada agama Islam.

    Tambah beliau lagi, pada zaman pemerintahan Rasulullah s.a.w., baginda tidak menguar-uarkan kemunafikan golongan ini kerana tidak mahu menimbulkan suasana huru-hara dari segi hubungan kemanusiaan.

    “Ini menunjukkan kepada kita bahawa bukan mudah untuk menghadapi golongan munafik, dan Nabi sendiripun tidak dapat menghadapinya secara terang-terangan kerana dibimbangi tindakan baginda dieksploitasi oleh golongan munafik sehingga boleh menjatuhkan imej Rasulullah s.a.w. sendiri kerana dituduh tidak mempercayai atau berprasangka buruk terhadap para sahabat,” terang Mohammed Yusoff yang ditemui di pejabatnya, baru-baru ini.

    Malah akui beliau, golongan munafik ini lebih sukar dihadapi daripada musuh yang sebenar. Golongan ini diumpamakan seperti musuh di dalam selimut.

    Subversif

    Jelas beliau lagi, golongan munafik ini dalam istilah moden boleh disebut golongan subversif ataupun merosakkan dari dalam.

    Menjelaskan sifat munafik yang telah disebutkan oleh Rasulullah s.a.w.: Sesiapa yang mempunyai tiga perkara ini, maka dia adalah seorang munafik walaupun dia berpuasa, sembahyang, menunaikan haji, umrah dan mengatakan dirinya seorang Muslim.

    Para sahabat bertanya, “Apakah tiga perkara ini?” Jawab baginda: Iaitu apabila bercakap dia berbohong, apabila berjanji dia tidak menepati janjinya dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya. (Riwayat Muslim)

    Namun pada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Mohammed Yusoff menjelaskan, hadis kedua ini memberikan tambahan kepada tanda-tanda orang munafik iaitu: Empat sifat, sesiapa yang bersifat dengannya bererti dia seorang munafik yang nyata, dan siapa yang mempunyai salah satu daripada sifat-sifat itu bererti dia mempunyai satu sifat munafik sehingga dia meninggalkan sifat itu.

    Sifat tersebut ialah: Apabila bercakap dia berdusta, apabila berjanji dia memungkiri janjinya, apabila diberi amanah dia mengkhianatinya dan apabila berbalah (bertengkar) dia melampaui batas.

    Namun, tegas beliau, ini adalah ciri-ciri yang umum. Hakikatnya, di dalam dunia yang moden ini ciri-ciri tersebut hanya menjadi panduan.

    Antara ciri-ciri lain yang boleh dikategorikan dalam persoalan munafik, jelas Muhammad Yusoff ialah:

    1. Mereka yang bercakap tentang Islam tetapi menyimpan niat buruk untuk menghancurkan Islam.

    Mereka mendabik dada mengakui mereka memperjuangkan Islam tetapi apa yang dilakukan itu sebaliknya meruntuhkan Islam.

    2.Bercakap perkara yang menimbulkan keraguan umat Islam terhadap ajaran Islam.

    3.Golongan yang bertindak mengadu domba umat Islam berpandukan kepada tafsiran-tafsiran tentang ajaran Islam. Bagi yang berkeyakinan mereka akan berbalahan antara satu sama lain.

    Contohnya, mengatakan bahawa sesuatu ajaran Islam itu hanya untuk satu golongan sahaja, sedangkan ia adalah ajaran Islam yang universal.

    4.Bercakap tentang Islam tetapi sebenarnya meniru argumentasi musuh Islam yang jelas.

    Misalnya bercakap tentang Islam tetapi menggunakan pandangan orientalis. Sedangkan kita ketahui bahawa golongan Orientalis adalah musuh Islam.

    Golongan ini memang menolak pandangan ulama, pejabat agama kerana menganggap golongan ini kolot dan banyak lagi pandangan negatif.

    “Ini boleh dikategorikan semi-munafik kerana membelakangkan mereka yang pakar dalam sesuatu bidang itu.

    “Contohnya, sekiranya kita hendak membina rumah, tentunya kita meminta pandangan daripada pakar yang berkaitan bukannya meminta pandangan daripada orang agama,” seloroh beliau.

    Terang Mohammed Yusoff lagi, apa yang berlaku dalam masyarakat kini ialah golongan yang kononnya mengembangkan Islam dan mengubah pemikiran rakyat tetapi tidak berpunca daripada kitab yang muktabar dan tidak berdasarkan hadis.

    Konteks

    Kalaupun berdasarkan al-Quran dan hadis, tetapi tidak melihat dua sumber ini dalam konteksnya atau secara menyeluruh atau daripada sudut pandangan golongan lain.

    “Di dalam pekerjaan misalnya, kita telah diamanahkan memegang sesuatu tugas tidak kiralah jawatan besar mahupun kecil, di sisi Allah s.w.t. adalah sama. Di dunia, besar jawatan dan tugas imbuhannya dilihat pada sumber pendapatan.

    “Allah tidak melihat pada gaji tetapi Allah melihat apabila seseorang itu menerima amanah tidak kira kecil atau besar, ia mestilah ditunaikan.

    “Gaji bukan ukuran Allah tetapi sifat amanah seseorang hamba, itulah yang utama di sisi Allah,” terang beliau.

    Senario sekarang ulas Mohammed Yusoff, ramai di kalangan umat Islam yang tidak takut diri memiliki ciri-ciri munafik.

    “Ini kerana, dosa dan pahala itu boleh dikompromi. Contohnya rasuah, waktu mula-mula berkerja, dia sanggup melafazkan aku janji yang dikira amanah yang terpikul di bahu tetapi apabila bekerja kita sanggup melakukan pembohongan, mencuri masa kerja dan pelbagai lagi.

    “Dari segi istilah, ini sudah dikira munafik. Lebih-lebih lagi, kesalahan tersebut dilakukan secara terang-terangan seperti penipuan, rasuah, menggelapkan duit syarikat dan banyak lagi,” katanya sifat munafik ini, mampu merosakkan institusi kekeluargaan, masyarakat, sekali gus melumpuhkan sistem pemerintahan sesebuah negara itu.

    (Oleh ZUARIDA MOHYIN)

    Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2005&dt=0624&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm#ixzz32PaKdN2u

    22 May 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Tasauf, Tazkirah | | Leave a comment

    Jangan semberono haramkan GST

    GST Logo

    Oleh Dr Asyraf Wajdi Dusuki

    Polemik mengenai Cukai Barangan dan Perkhidmatan (GST) nampaknya bukan lagi setakat berlegar seputar hujah-hujah ekonomi dan sara hidup. Kini semakin ramai ‘mufti-mufti’ segera yang mengharamkan GST atas hujah simplistik dengan mengatakan Rasulullah SAW tidak pernah mengiktiraf sumber negara selain zakat dan sedekah.

    Jika semudah itulah hukum haram dijatuhkan kepada GST maka segala cukai-cukai yang selama ini dikutip kerajaan juga haramlah jawabnya. Ini kerana kaedah fekah menyebutkan “Apa yang diharamkan untuk dilakukannya, maka haram untuk mengambilnya".

    Justeru segala pendapatan juga jadi haram kerana lebih 70 peratus hasil negara hari ini bergantung pada cukai tidak kira cukai langsung seperti cukai pendapatan mahupun cukai tidak langsung termasuklah duti kastam, duti eksais, cukai perkhidmatan dan cukai barangan.

    Maka bukan sahaja kesan ‘haram’ ini terpakai kepada Kerajaan Persekutuan sahaja, malah kerajaan-kerajaan negeri yang diperintah Pakatan termasuklah negeri Kelantan, Pulau Pinang dan Selangor juga dianggap menerima pendapatan haram daripada pelbagai jenis cukai yang dikenakan termasuklah cukai tanah, cukai pintu, cukai perniagaan dan bermacam lagi.

    Sebab itulah dalam Islam, hukum halal-haram tidak boleh sewenang-wenangnya dijatuhkan berasaskan sentimen dan kefahaman dangkal mengenai satu-satu perkara. Malah menghalalkan yang haram mahupun mengharamkan yang halal boleh menjatuhkan seseorang kepada kekufuran.

    Berbalik kepada isu ‘fatwa-fatwa jadian’ mengenai pengharaman GST ini, persoalan asas yang perlu dibangkitkan, apakah benar cukai tidak dibenarkan dikutip oleh kerajaan?

    Sebelum mengupas lanjut, perlu difahami bahawa permasalahan cukai adalah termasuk dalam ruang-lingkup Siyasah Syariyyah iaitu pentadbiran hal-ehwal awam negara Islam yang perlu diteliti aspek mencapai kemaslahatan (kebaikan) dan menolak kemudaratan selagi tidak melanggar batas-batas Syariah dan prinsip-prinsip umumnya.

    Dalam konteks muamalah atau hal-ehwal keduniaan, Islam membuka ruang kepada pelbagai ijtihad dan pandangan yang boleh berubah mengikut zaman dan tempat kerana prinsip digariskan Allah: “Allah mengkehendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak mengkehendaki kamu menanggung kesukaran" (Al-Baqarah:185).

    Cukai dalam istilah Arab dipanggil ‘dharibah’. Malah ada juga ulamak yang mengaitkan istilah ‘al-maks’ juga membawa makna cukai berasaskan Hadis Nabi SAW: “Sesungguhnya penguasa yang mengenakan ‘Maks’ (cukai) adalah di dalam neraka" (Riwayat Ahmad).

    Sesetengah ulamak menggunakan dalil inilah bagi mengharamkan sebarang bentuk cukai yang dikenakan ke atas rakyat. Ini kerana dalam kaedah usul fiqh, sebarang ancaman neraka menerusi nas membawa pengertian bahawa perkara yang disebutkan adalah haram.

    Namun sebahagian ulama lain termasuklah Dr. Yusuf al-Qaradawi dan Dr Ali Muhydin Al-Qurrah Daghi mempunyai pandangan berbeza dengan menegaskan bahawa kalimah ‘Maks’ di dalam konteks hadis ini membawa maksud khusus iaitu “sejenis cukai yang diwajibkan oleh sebahagian pemerintah dan penyokong mereka untuk bersenang-lenang dengannya walaupun menyempitkan rakyat mereka" (Al-Qaradawi, Kitab Fiqh al-zakat).

    Pendekatan

    Justeru mereka berpandangan pengambilan cukai sebagai tambahan kepada zakat, sedekah, jizyah dan ushur adalah harus bagi memastikan kerajaan dapat mengurus kemaslahatan ummah seperti membangunkan kebajikan rakyat, bayaran gaji pekerja kerajaan dan penyedian infrastruktur untuk kemudahan rakyat.

    Pandangan ini berasaskan kaedah fekah yang masyhur iaitu: “Pendekatan atau tindakan seseorang pemerintah kepada rakyatnya adalah berasaskan kemaslahatan" (Imam As-Suyuuti, Kitab Al-Ashbah Wan Nazooir).

    Pendekatan inilah yang diambil oleh para sahabat khususnya Khalifah Umar al-Khatab yang antara terawal melakukan ijtihad baru mengenakan cukai Kharaj (cukai tanah). Ini kerana, Khalifah Umar RA mula melihat kemaslahatan atau keperluan untuk menjana pendapatan lain apabila wilayah kekuasaan Islam berkembang ke Iraq, Syam dan Mesir terutamanya bagi menampung keperluan perbelanjaan pertahanan, penggajian tentera dan kakitangan kerajaan yang menguruskan hal-ehwal rakyat.

    Ini dinukilkan oleh Imam Abu Yusuf dalam kitab Al-Kharaj yang ditulis beliau bagi memahamkan Khalifah Kerajaan Abbasiyyah paling berpengaruh dan dikenali sebagai raja yang warak iaitu Khalifah Harun Ar-Rasyid (786-809 Masihi):

    “Khalifah Umar berijtihad untuk perkenalkan cukai Kharaj setelah bermesyuarat dengan pimpinan dari kalangan Ansar dan Muhajirin akan keperluan menampung perbelanjaan kerajaan yang telah meluaskan jajahannya sehingga Syam, Jazirah, Kufah, Basrah dan Mesir. Walaupun pada mulanya ditentang Abdur Rahman bin Auf, namun ijtihad Umar disokong Ali, Uthman, Talhah dan Ibnu Umar."

    Pandangan mengharuskan pengenalan cukai juga dikongsi oleh ulama-ulama Muktabar seperti Ibnu Hazim, Imam Haramain Al-Juwaini, Imam Al-Ghazali dan Imam As-Syatibi. Imam Ibnu Taimiyyah pula dalam kitabnya yang masyhur ‘Siyaasah as-Syariyyah fi Islah al-Ra’yi Wa al-Ra’iyyah’, mengharuskan pembayaran cukai berdalilkan qias aulawi:

    Katanya: “Jika sekiranya Allah mewajibkan ke atas para sahabat yang berjihad dengan harta dan jiwa raga mengeluarkan ushur atau cukai dari hasil tanaman mereka, maka sepatutnya lebih diwajibkan ke atas golongan yang berkemampuan yang tidak keluar berjihad mengeluarkan kewangan untuk menampung perbelanjaan jihad (untuk kepentingan umum)"

    Apa yang penting sebagaimana yang digariskan oleh para fukaha silam, sistem percukaian yang dibina hendaklah berasaskan keadilan dan dikenakan pada golongan berkemampuan hingga tidak membebankan rakyat. Cukai ini juga hendaklah dipungut oleh pemerintah bagi menampung perbelanjaan untuk menguruskan kepentingan rakyat dan kemaslahatan yang diperakui syarak.

    Hakikatnya GST bukanlah satu jenis cukai tambahan yang diperkenalkan kerajaan di kala ramai yang merasai terbeban dengan kos sara hidup yang semakin meningkat. Sebaliknya GST adalah satu penstrukturan percukaian baru bagi menggantikan skim cukai lama iaitu cukai barangan dan cukai perkhidmatan yang sudahpun dikenakan selama ini.

    Pengalaman 160 buah negara yang memperkenalkan GST selama ini telah membuktikan bahawa sistem cukai ini adalah lebih telus dan adil bahkan mampu mengelakkan daripada berlakunya ketirisan sumber perolehan negara yang amat penting bagi disalurkan kembali kepada rakyat.

    Bukan itu sahaja model GST Malaysia yang mengecualikan cukai ke atas barangan keperluan asas rakyat seperti beras, gula, garam, minyak masak dan lebih 1,000 senarai barangan keperluan lain termasuk segala barangan asas yang dijual di pasar basah seperti ikan, ayam, daging, sayuran dan buah-buahan tentunya tidak akan membebankan golongan berpendapatan rendah dan sederhana.

    Ini bermakna GST hanya dikenakan bagi mereka yang berkemampuan untuk menggunakan barangan dan perkhidmatan melebih keperluan asas. Peniaga-peniaga kecil yang pendapatan kurang daripada RM500,000 setahun juga dikecualikan GST.

    Justeru tidak timbul isu bahawa GST haram kerana turut mengenakan cukai kepada golongan miskin. Malah pendekatan baru struktur cukai ini bagi memastikan semua peringkat dalam rantaian penawaran (supply chain) berdaftar akan memudahkan kerajaan memantau harga barangan dengan lebih berkesan bagi mengelakkan peniaga menaikkan harga sesuka hati.

    GST tentunya dapat menjaga kemaslahatan rakyat yang sebelum ini seringkali dimangsakan dengan kenaikan harga barangan tanpa kawalan lantaran kos pengeluaran yang tidak dapat dipantau secara tuntas dan sikap peniaga meraih keuntungan sesuka hati.

    Sebaliknya melalui GST, setiap pengusaha daripada pembekal bahan mentah, pengilang, pemborang sehinggalah peniaga runcit perlu mendaftar dan mengeluarkan resit-resit bernombor siri GST yang sah. Ini bukan sahaja membantu pemerintah memantau harga bahkan mengurangkan ketirisan perolehan akibat sikap tidak bertanggungjawab golongan yang lari daripada cukai sebelum ini.

    Harga barangan tertentu yang dulunya mahal kerana dikenakan cukai berganda juga sepatutnya lebih murah apabila GST diperkenalkan kelak kerana setiap rantaian penawaran, hanya dikenakan cukai sekali sahaja dengan kadar 6 peratus iaitu terendah berbanding 160 negara lain.

    Justeru hujah-hujah semberono yang mem‘fatwa’kan GST haram dikutip kerajaan kerana menindas rakyat adalah satu tohmah dan pandangan dangkal tanpa memahami secara holitisk mekanisme GST ini.

    Apa yang mustahak kini ialah untuk kerajaan memastikan sistem dan operasi GST yang bakal diperkenalkan tahun hadapan benar-benar berfungsi dengan berkesan. Pada masa yang sama segala bentuk ketirisan dan pembaziran dalam perbelanjaan negara sebagaimana laporan Audit Negara perlu ditangani bagi mengembalikan keyakinan rakyat bahawa cukai yang dibayar tidak dipersia-siakan.

    Akhirnya falsafah cukai dalam Islam adalah bagi memenuhi prinsip adil dan saksama sehingga kekayaan dapat dikongsi oleh segenap lapisan masyarakat sebagaimana yang dijelaskan dalam Surah Al-Hasyr ayat 7: “Supaya harta itu tidak hanya berlegar sekitar orang kaya di kalangan kamu semata-mata".

    * PENULIS ialah yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah (YADIM)

    Artikel Penuh: © Utusan Melayu (M) Bhd

    11 May 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Politik dan Dakwah | , | 2 Comments

    Akhir zaman telah mempersembahkan kepada kita adanya segolongan Ulama Su’ yang kerjanya mengkafirkan orang lain

    AKHIR ZAMAN TELAH MEMPERSEMBAHKAN KEPADA KITA ADANYA SEGOLONGAN ULAMA SU YANG KERJA MEREKA MENGKAFIRKAN ORANG……..

    Di Malaysia kita biasa mendengar kenyataan dan fatwa dari segolongan ulama yg mengaku pejuang Islam mengkafirkan berjuta umat Islam atas dasar perbezaan fahaman politik.

    Lain pula dengan seorang pendakwah hebat dari Kuwait ini iaitu Sheikh Dr. Abdul Rahman Al Sumait, 29 tahun menyebarkan Islam di Afrika, mengislamkan 11 juta orang, membina lebih 5000 buah masjid, 860 buah sekolah, 124 buah Hospital, mencetak 6 juta mushaf dan lain-lain.

    Semoga Allah qabulkan semua amalan baiknya, dan diganjari dengan pahala yang besar….

    5 May 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | , | Leave a comment

    Kerajaan tidak pernah menghalalkan judi dan arak

    DALAM Islam, larangan meminum arak adalah untuk memartabatkan kehidupan ummah. Larangan itu dilaksanakan secara bertahap. Peringkat pertama, meminum arak dilarang secara perbandingan dan berunsur sindiran, sebagaimana yang termaktub dalam ayat-ayat yang diturunkan di Madinah. Ketika itu, sebuah masyarakat baru Islam sedang dalam proses pembinaan. Surah itu adalah surah al-Baqarah, ayat 219.

    Pada peringkat kedua, Allah SWT menurunkan ayat selanjutnya, iaitu ayat 43, surah al-Nisa. Antara kandungannya ialah Allah melarang orang Islam menunaikan solat ketika mereka mabuk, sehinggalah mereka benar-benar mengetahui apa yang mereka bacakan. Pada tahap itu, arak dan judi masih belum diharamkan secara tegas .

    Akhirnya, Allah menurunkan firman-Nya dalam surah al-Maidah, ayat 90 yang dengan tegas mengatakan bahawa arak, judi, menyembelih korban untuk berhala dan nujum adalah lebih keji dan lahir daripada perbuatan syaitan.

    Berdasarkan urutan turunnya ayat-ayat itu, jelaslah bahawa Allah tidak membuat larangan secara sekali gus, tetapi berperingkat sesuai dengan tahap dan pembangunan ummah pada ketika itu. Lagi pun, di peringkat akhir, meminum arak pada ketika itu sudah bertukar menjadi satu kebiasaan, bahkan menjadi amalan dan lumrah.

    Melihat proses pengharaman arak yang dilakukan secara tadrij (berperingkat), ia menggambarkan Islam mementingkan pendidikan daripada paksaan dan bukannya untuk menunjukkan kuasa mutlak ke atas umatnya atau kaum-kaum lain.

    Pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW, beberapa sahabat memecahkan tempat menyimpan arak milik bukan Islam. Rasulullah telah meminta supaya para sahabat berkenaan membayar diat (ganti rugi) yang jumlahnya setimpal dengan nilai barangan yang telah dirosakkan.

    Ini boleh dijadikan asas bahawa orang bukan Islam boleh meminum minuman yang memabukkan atau memprosesnya selagi tidak memudaratkan orang lain. Namun, mereka perlu sedar bahawa perbuatan tersebut bercanggah dengan ajaran umat Islam. Jika mereka hendak meneruskan juga perbuatan itu, maka hendaklah dilakukan secara yang tidak mengganggu umat Islam seperti di tempat-tempat khusus dan tersembunyi.

    Pengajaran dan pembinaan hukum Islam seperti dalam kes pengharaman arak ini amat sesuai dengan situasi yang wujud di Malaysia, iaitu umat Islam dan bukan Islam hidup bersama dalam sebuah entiti negara.

    Sebelum menghuraikan kesesuaian ini, kita perlu maklum bahawa dalam pemikiran politik pentadbiran Islam, terdapat satu prinsip yang perlu dipatuhi oleh pemimpin apabila mereka ingin memutuskan sesuatu tindakan atau dasar terhadap rakyatnya.

    Prinsip itu terkandung dalam siasah syariah. Imam Syafie r.a. dalam kitabnya Asybah Wa al-Nazair ada membincangkan satu kaedah yang bermaksud: Pemimpin seharusnya bertindak ke atas rakyatnya berdasarkan kesesuaian maslahah (kebajikan dan kepentingan umum).

    Berbalik kepada isu arak di Malaysia, para ummah tertanya-tanya apakah hukum ke atas satu pemerintahan yang menghalalkan pengimportan arak dan membenarkan rakyat bukan beragama Islam meminum arak secara berlesen? Begitu juga tentang cukai yang dikenakan ke atas najis tersebut.

    Ada pendapat mengatakan cukai itu halal, sekiranya cukai berkenaan bercampur dengan cukai-cukai barangan halal lain. Pendapat ini, seolah-olah menyamakan arak itu dengan air mutanajjis. Air tersebut ialah air yang bercampur antara najis dengan air mutlak dan campurannya pula melebihi dua kolah. Air ini dikira boleh digunakan untuk keperluan bersuci seperti wuduk, mandi dan sebagainya.

    Jika inilah kiasannya, maka ia tidak tepat dan tidak sesuai. Ini kerana dalam masalah air mutanajjis ini, air berkenaan benar-benar bercampur dan tidak boleh dipisahkan lagi. Walhal, dalam kes cukai, jumlahnya boleh dipisahkan di antara satu cukai dengan cukai yang lain. Ini bererti pendapatan hasil daripada cukai arak boleh dipisahkan dan dimasukkan ke dalam kumpulan wang yang khusus.

    Dalam soal hukum ke atas pemerintahan yang membenarkan pengimportan arak adalah berbeza. Perlu diketahui bahawa mereka yang mengimport arak bukanlah golongan orang Islam. Bagi bukan Islam, meminum arak adalah satu budaya. Sudah pasti mereka akan membawa masuk arak sama ada secara diizinkan oleh pemerintah ataupun tidak.

    Jika pemerintah mengizinkan, bererti pemerintah dapat mengawal dan memantau kegiatan membekal, menyimpan, menjual dan meminum arak, selain mendapat hasil daripadanya.

    Pada masa pemerintahan Khalifah Umar Al-Khattab, beliau pernah mengenakan cukai import ke atas minuman keras yang dibawa masuk dari luar negara. Hasil kutipan tersebut dimasukkan ke dalam sumber am negara dan dibelanjakan untuk pengurusan infrastruktur seperti jalan raya.

    Ini menggambarkan suatu pemerintahan yang bijaksana apabila pengimportan najis tersebut dibenarkan dan dikawal. Maksudnya, pemerintah telah mengambil langkah memilih bahaya (kemudaratan) yang sedikit daripada bahaya yang lebih besar.

    Ini adalah satu lagi prinsip yang terdapat dalam usul fikah, yang mengizinkan kewajaran ke atas sesuatu tindakan. Malah dalam usul fikah juga terdapat perkara yang menekankan menangani bahaya yang khusus adalah lebih diutamakan daripada bahaya yang umum (yang boleh melibatkan kemudaratan yang lebih besar).

    Dalam hal ini, kerajaan Malaysia tidak memberi kebebasan sewenang-wenangnya terhadap arak, baik dari segi iklan atau penjualan kepada rakyatnya. Pada masa yang sama, kerajaan juga tidak memaksa rakyat bukan Islam meninggalkan budaya minum arak kerana melakukan sesuatu secara paksaan akan hanya mengundang keburukan. Lebih penting daripada itu, kerajaan juga mengambil langkah mendidik warganya supaya jangan terjebak ke dalam lembah judi dan arak.

    Inilah persepsi yang sepatutnya difahami apabila kerajaan mengizinkan pengimportan ke atas arak, atau mengeluarkan lesen judi. Kerajaan juga tidak menghalalkan arak dan judi atau mendorong dan menggalakkan rakyatnya berjudi dan meminum arak.

    Tegasnya arak dan judi adalah untuk mereka yang bukan beragama Islam, yang menjadikan judi dan arak itu sebagai lumrah dalam kehidupan mereka. Lagi pun undang-undang dalam enakmen syariah di setiap negeri ada memperuntukkan fasal-fasal yang menjatuhkan hukuman ke atas kegiatan dan penglibatan umat Islam dalam kes judi dan arak.

    Begitu juga dengan persoalan yang sering diajukan oleh mereka yang tidak berpuas hati dengan cara kerajaan membelanjakan wang-wang haram itu. Mereka tidak sedar bahawa Rasulullah sendiri pernah mengambil cukai daripada masyarakat Yahudi Madinah, atau masyarakat zimmi. Sudah pasti wang cukai yang dibayar oleh masyarakat itu bergelumang dengan sumber-sumber yang haram di sisi ajaran dan syariat Islam.

    Dalam satu riwayat Imam Bukhari r.a yang dipetik dari Ibnu Umar r.a., ketika Rasulullah membuat perjanjian perdamaian dengan penduduk Khaibar, timbul satu permohonan dari Sayah yang telah meminta harta Huyai. Rasulullah menjawab:

    Harta Huyai telah tiada (harta tersebut) telah dibelanjakan untuk keperluan perang.

    Dengan itu, adalah jelas Rasulullah pernah menggunakan harta orang Yahudi. Dalam hal itu, individunya ialah Huyai bin Akhthab bin Sayah – bapa mertua Nabi SAW sendiri. Kegunaannya ialah untuk kepentingan negara iaitu perang.

    Imam Malik menyebut, tindakan menggunakan harta untuk kepentingan negara sebagai maslahah al-‘ammah atau keperluan umum. Hikmahnya adalah jika harta tersebut tidak diambil atau digunakan, harta itu akan jatuh ke satu pihak yang mungkin menggunakannya untuk mencemarkan nama baik negara, menentang kerajaan, atau untuk keperluan yang manfaatnya tidak dapat diperoleh oleh masyarakat umum.

    [Oleh: Mohd. Shauki Abd Majid ialah PengurusPenyelidikan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia.Terbitan Utusan Malaysia

    4 May 2014 Posted by | Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

    Fahamkah mereka apa itu GST? Atau sekadar membangkang kerana mereka itu Pembangkang?

    [Dari Yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim), Datuk Dr. Asyraf Wajdi Dusuki]

    Pelaksanaan cukai barangan dan perkhidmatan (GST) menepati prinsip dalam Islam iaitu memastikan sumber-sumber berlebihan daripada mereka yang berkeupayaan dapat disalurkan semula kepada masyarakat secara keseluruhan.

    Yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim), Datuk Dr. Asyraf Wajdi Dusuki berkata, pelaksanaan cukai itu memboleh­kan kerajaan memperoleh sumber pendapatan bagi mengurus serta mentadbir negara dengan lebih berkesan.

    Menurutnya, pengenalan cukai juga bukan sesuatu yang baharu dalam sejarah tamadun Islam yang mana Saidina Umar al-Khattab sendiri pernah memperkenal cukai tertentu sewaktu zaman pemerintahan beliau sebagai perolehan membangunkan empayarnya.

    “GST merupakan sebahagian sumber kerajaan untuk dikembalikan semula kepada rakyat dalam bentuk pembangunan prasarana, kemudahan awam, gaji kakitangan awam dan sebagainya.

    “Sebab itu, saya tidak setuju apabila terdapat pihak tertentu dengan mudah menjatuhkan hukum kononnya GST haram sedangkan cukai seperti ini bukan baharu diperkenalkan," katanya.

    Beliau ditemui pemberita selepas menghadiri Program Dakwah Negara dan Sambutan Bulan-Bulan al-Quran Peringkat Negeri Pulau Pinang di sini hari ini.

    Program itu dirasmikan Yang Dipertua Negeri, Tun Abdul Rahman Abbas.

    Menurut Asyraf Wajdi, GST me­rupakan cukai yang lebih adil kerana pihak yang sepatutnya membayar cukai terutama dalam kalangan pemain industri tidak terlepas daripada melaksana tanggungjawab itu.

    Daripada sudut keuntungan kepada rakyat pula, kata beliau, GST akan memastikan harga akhir barangan menjadi lebih murah kerana cukai yang dikenakan hanya sekali berbanding cukai di setiap peringkat pemprosesan seperti sebelum ini.

    “Malah pihak yang terlibat dalam setiap rantaian ekonomi itu juga perlu mendaftar dengan kerajaan untuk mendapatkan rebat sekali gus mengelak mereka memindahkan kos operasi kepada pengguna," katanya.

    Tambah beliau, secara logik sekiranya GST membebankan pengguna, kaedah percukaian itu tidak akan diteruskan di lebih 160 buah negara seperti ketika ini.

    Malah Asyraf Wajdi yang juga Ahli Majlis Tertinggi UMNO turut menempelak pembangkang yang berterusan menghasut rakyat menentang pelaksanaan GST dengan menyembunyikan fakta sebenar.

    “Jika benar pembangkang menentang pelaksanaan GST, mereka sepatutnya menarik balik semua cukai-cukai yang dikenakan di ne­geri yang ditadbir mereka," katanya.

     

     

    (Artikel Penuh: http://utusan.com.my/utusan/Dalam_Negeri/20140501/dn_19/Pelaksanaan-GST-menepati-prinsip-dalam-Islam#ixzz30QvNtEwV
    © Utusan Melayu (M) Bhd)

    1 May 2014 Posted by | Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Apakah hukum untuk orang Islam menyebut “Rest In Peace – RIP”

    ISU:

    Apakah hukum untuk orang Islam menyebut “Rest In Peace – RIP” pada ketika mendengar seorang yang bukan Islam meninggal dunia? Adakah ia bergantung pada niat? Bagaimana jika ucapan itu hanya sebagai penghormatan sesama manusia?

    PENJELASAN:

    Secara dasarnya Islam membenarkan ucapan yang baik terhadap orang bukan Islam atas dasar kemanusiaan dan penghormatan terhadap hak mereka dalam melaksanakan agama mereka. Ini dapat dikiaskan dengan penghormatan Rasulullah s.a.w apabila Baginda berdiri menghormati jenazah seorang Yahudi yang lalu di hadapan Baginda.

    Dua (2) perkara penting dalam isu memberi ucapan kepada orang bukan Islam. Pertama, niat seseorang dalam memberikan ucapan tersebut. Sekiranya sesuatu ucapan diberikan dengan niat membenarkan kepercayaan sesuatu agama yang jelas bertentangan dengan Islam, maka ia adalah dilarang. Sementara sekiranya ia diucap sekadar penghormatan secara umum, maka ia adalah harus.

    Keduanya, latarbelakang tradisi istilah yang diucapkan. Sekiranya ia telah menjadi sebahagian dari amalan keagamaan maka ia adalah dilarang.

    Dalam konteks ucapan Rest in Peace, ia adalah satu bentuk ucapan doa yang biasa diucapkan dalam agama Kristian terutama dalam mazhab Katolik sejak abad ke-18. Ia juga biasanya diukir di batu nisan mereka yang telah meninggal dunia di kalangan masyarakat Kristian. Versi penuh ucapan tersebut yang berasal dari bahasa Latin itu ialah ‘May his soul and the souls of all the departed faithful by God’s mercy rest in peace.’

    Ia juga mengandaikan orang bukan Islam tersebut akan mendapat rahmat dari Tuhan sebagaimana doa asal yang disebut dalam bahasa Latin. Sedangkan dari sudut akidah Islam seseorang yang mati dalam kekufuran tidak akan mendapat keampunan dan rahmat dari Tuhan. Ini berdasarkan ayat al-Quran, Surah al-Taubah:113, “Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabatnya sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu ahli neraka.”

    Oleh yang demikian seorang Islam adalah amat tidak digalakkan untuk mengucapkannya kepada seorang bukan Islam.

    Walaubagaimanapun Islam tidak menghalang seseorang Islam mengucapkan simpati terhadap keluarga orang bukan Islam yang meninggal dunia dengan ucapan yang tidak memberi implikasi keagamaan seperti “Saya bersimpati dengan apa yang berlaku kepada anda “ atau “ kami mengucapkan kesedihan atas kehilangan si fulan dari keluarga anda”.

    Wallahu a’lam.

    SUMBER: e-fatwa JAKIM.
    http://www.e-fatwa.gov.my/blog/hukum-menyebut-rest-peace-rip-kepada-bukan-islam-meninggal-dunia

    17 April 2014 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    HUDUD: Jangan bercakap ikut andaian logik

    Fatwa Malaysia

    Pemilik Kuasa Tertinggi

    Manusia merupakan makhluk yang memerlukan penghidupan sosial yang kolektif. Manusia tidak mampu hidup bersendirian dalam memenuhi semua keperluan hidupnya kerana mereka saling memerlukan antara satu sama lain. Oleh sebab itu, semenjak awal kejadian manusia, sudah terbentuk sebuah hidup bermasyarakat, sehingga terbentuk sebuah negara. Antara persoalan penting dalam sesebuah negara ialah, soal kuasa mutlak atau kuasa tertinggi yang diistilahkan sebagai kedaulatan. Kuasa tertinggi tersebut mempunyai peranan penting dalam mencorak undang-undang yang akan digubal dan dilaksanakan dalam sesebuah negara.

    Dalam falsafah politik Islam, isu kedaulatan dikemukakan secara jelas iaitu Allah SWT sahaja yang memiliki kuasa tertinggi di dunia dan di akhirat. Allah SWT yang mencipta alam dan segala isinya, memiliki kuasa untuk mengurus dan mentadbir ciptaan-Nya. Kehendak Allah SWT bersifat mutlak dalam mengurus alam ciptaan-Nya. Oleh sebab itu, kehendak Allah SWT wajib ditaati oleh setiap makhluk, termasuk dalam sesebuah masyarakat dan negara. Dia sahaja yang berdaulat dan segala undang-undang yang digubal hendaklah bertepatan dengan kehendak-Nya (Maududi, Sayed Abul A’la, Islamic law and constitution).

    Firman Allah SWT dalam surah Yusuf ayat 67 yang bermaksud, "…Kuasa menetapkan sesuatu hukum itu hanya tertentu bagi Allah. KepadaNyalah aku berserah diri, dan kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri."

    Elak Polemikkan Hukum Hudud

    Isu hukuman hudud dan pelaksanaannya sering menjadi topik hangat perbincangan daripada semasa ke semasa. Isu ini ditimbulkan semula apabila sesetengah pihak mengulas isu pelaksanaan hukuman Syariah di Negara Brunei bermula April 2014. Ada sesetengah pihak yang begitu angkuh menyatakan bahawa hudud adalah ciptaan manusia dan terbuka kepada perdebatan.

    Harus diingat bahawa isu hukum hudud ini bukan hanya sekadar perbincangan isu politik semasa dan undang-undang semata-mata. Apa yang berlaku di kalangan sebahagian umat Islam ialah mereka sewenang-wenangnya mengeluarkan pendapat yang didakwa bersifat intelektual, tanpa mempedulikan bahawa isu ini mempunyai signifikan yang besar terhadap akidah.

    Masyarakat perlu memahami bahawa dalam isu hudud ini terdapat perkara yang bersifat teras kepercayaan dalam Islam (qat’ie) dan ada yang bersifat ijtihad yang menjadi ruang perbahasan dan perdebatan dalam kalangan sarjana (zanni). Allah SWT tidak menghalang hambaNya daripada menggunakan akal untuk menganalisa setiap isu yang berlaku dalam kehidupan, namun analisa tersebut perlulah berasaskan ilmu dan dibahaskan oleh sarjana yang berkelayakan sahaja. Sebagai bandingan, jika dalam sistem undang-undang sivil, ulasan dan penggubalan undang-undang perlu dilakukan oleh sarjana yang berkelayakan, maka adakah dalam isu undang-undang Islam, ia boleh diulas dan digubal oleh sesiapa sahaja, tanpa memerlukan sebarang kelayakan? Perlu juga diingat bahawa hanya pakar jantung sahaja yang boleh merawat pesakit jantung, bukan doktor gigi.

    Fahami Prinsip Perundangan Islam

    Perintah Allah SWT sebagai Pencipta dan Pentadbir seisi alam dinyatakan dalam al-Quran dan seterusnya dijelaskan oleh Nabi Muhammad saw dalam Sunnahnya. Untuk memahami perundangan Islam, terdapat tiga aspek yang perlu diberi perhatian dan difahami sedalam-dalamnya sebelum mengeluarkan apa jua pendapat, iaitu Sumber hukum, Kefahaman hukum daripada sumber dan Kaedah pelaksanaan hukum.

    Sebagaimana kaedah yang dijelaskan oleh pakar perundangan Islam, sumber hukum dalam perundangan Islam dan kefahaman hukum daripada sumber itu dikategori kepada dua status: iaitu Qat’ie dan Zanni. Al-Quran merupakan sumber Qat’ie iaitu setiap ayat al-Quran wajib diyakini kebenarannya dan sesiapa yang menafikan walau satu huruf daripada al-Quran, maka akan terjejaslah akidah individu berkenaan.

    Manakala hadis Nabi SAW dikategori kepada dua: Hadis Mutawatir adalah sumber Qat’ie, dan hadis selainnya adalah sumber Zanni. Hadis dalam kategori sumber Zanni bermaksud, terdapat perbahasan dan perdebatan dalam kalangan pakar perundangan Islam dalam menerima status sesuatu hadis. Islam membenarkan para sarjana menganalisa sumber Zanni, tetapi analisa tersebut wajib berasaskan ilmu yang berautoriti, bukan berasaskan sangkaan semata-mata.

    Selanjutnya dalam memahami hukum yang dinyatakan dalam sesuatu sumber; sama ada al-Quran atau sunnah, kefahaman tersebut juga dikategori kepada dua; Qat’ie dan Zanni. Kefahaman Qat’ie bermaksud sumber tersebut menjelaskan maksud hukum yang jelas dan spesifik. Manakala kefahaman Zanni bermaksud terdapat pelbagai interpretasi dalam kalangan sarjana dalam memahami hukum yang dimaksudkan dalam sesuatu sumber (Abu Zahrah, Usul al-Fiqh, hlm. 71)

    Manakala elemen ketiga yang wajib diketahui ialah kaedah pelaksanaan hukum yang difahami daripada sesuatu sumber tersebut. Secara umumnya, semua perintah Allah wajib dilaksanakan. Namun bagi melaksanakan sesuatu perintah Allah, para sarjana perundangan Islam diberi ruang untuk berijtihad bagi memilih kaedah terbaik bagi melaksanakan perintah tersebut.

    Isu hudud dan pelaksanaannya

    Terdapat beberapa jenis jenayah yang dijelaskan hukumannya dalam al-Quran dan Sunnah secara detail. Hukuman dan jenayah ini yang diistilahkan dalam Undang-Undang Jenayah Islam sebagai Hudud dan Qisas. Secara umumnya, hukum melaksanakan perintah Allah SWT berkaitan hukuman kepada sesuatu jenayah adalah wajib. Namun, ruang perbahasan tentang isu ini kembali kepada prinsip qat’ie atau zanni.

    Bagi setiap jenayah hudud dan qisas terdapat elemen qat’ie dan zanni. Hanya bagi elemen zanni, Islam memberi ruang untuk perbahasan yang berasaskan ilmu yang berautoriti. Contohnya dalam jenayah zina, sumber hukumnya ialah firman Allah SWT dalam surah al-Nur ayat 2 yang bermaksud, "Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman."

    Setiap orang Islam wajib beriman bahawa Allah memerintahkan agar pesalah zina dihukum dengan seratus (100) kali sebatan, ini adalah elemen qat’ie dalam ayat ini. Manakala persoalan lain berkaitan jenayah zina itu, adalah termasuk dalam elemen zanni seperti apakah syarat seseorang penzina itu boleh dijatuhkan hukuman seratus kali sebatan dan bagaimana cara pelaksanaan hukuman sebatan.

    Sumber kedua hukum berkaitan jenayah zina ialah hadis mutawatir yang menjelaskan bahawa hukuman penzina muhsan adalah rejam sampai mati. Elemen qat’ie ialah wajib menghukum penzina muhsan dengan rejam sampai mati. Manakala pendetilan tentang syarat muhsan yang membolehkan pesalah zina itu direjam, kaedah pelaksanaan hukuman rejam, dan seumpamanya, adalah termasuk dalam elemen zanni, kerana terdapat pelbagai pendapat sarjana berkaitan dengannya.

    Tersasar Tanpa Ilmu

    Rata-rata masyarakat pada hari ini, termasuk juga orang bukan Islam begitu berminat berbicara mengenai hukum Hudud. Namun berapa ramai yang bebar-benar memahami hudud dalam konteks Islam yang sebenar. Andaian berdasarkan logik akal semata-mata akan menyesatkan kita. Janganlah disebabkan kedangkalan ilmu, kita sanggup mengungkapkan bahawa "adalah mundur untuk menggunakan pendekatan hudud dalam menangani isu jenayah".

    Seluruh umat Islam perlu jelas bahawa isu hukum hudud dan pelaksanaannya ini perlu dilihat daripada aspek qat’ie dan zanni. Elemen qat’ie tidak boleh dipertikai sama sekali, manakala elemen zanni diberikan ruang untuk para sarjana berijtihad kerana Islam menggalakkan manusia menggunakan akal untuk menganalisa ayat al-Quran dan hadis bagi melaksanakan perintah Allah SWT.

    Namun sebagai seorang muslim yang meyakini Rukun Iman dan Rukun Islam, mereka yang ingin mengemukakan pendapat berkaitan hukum Allah SWT dan kaedah pelaksanaannya wajib memiliki dan memahami ilmu-ilmu teras berkaitan seperti Ilmu Usul Fiqh dan Fiqh supaya analisa atau kritikan yang dibuat dan disebarkan tidak tersasar daripada Ajaran Islam yang sebenar dan seterusnya menyesatkan orang lain.

    Wallahu a’lam

    Sumber:

    Oleh:
    Dr. Arieff Salleh bin Rosman, Felo Fatwa

    8 April 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Apa Sebab Islam Dihina

    hina islamHina Islam dgn logo halalHina Islam 1

    Sejak akhir-akhir ini kita sering didengari dan didendangkan pelbagai isu terutamanya penghinaan musuh Islam terhadap umat Islam. Majoriti umat Islam marah dan keluar beramai-ramai dengan hasrat membantah penghinaan yang dibuat oleh musuh Islam terhadap Islam. Ada juga segelintir kecil yang mengambil kesempatan untuk mempopularkan diri kononnya menyokong kebangkitan umat Islam menentang penghinaan tersebut, tetapi malang semua pekerjaan, masa, tenaga, duit dan apa sahaja tidak ada nilai di sisi Allah malah itu semua ibarat sampah yang dicampak di dalam tong sampah.

    Adakah kita fikir sebelum ini kenapa berlaku ini semua? Jawapan saya tidak lain tidak bukan kerana umat Islam sangat lemah dari segi penghayatan dan pegangan Islam yang sebenar. Perkara ini tidak pernah berlaku semasa zaman kegemilangan Islam dahulu, kerana Islam sangat kuat dari segala aspek. Bila berlaku sahaja penghinaan atau peperangan, maka khalifah pada waktu itu terus mengirim ribuan pasukan tentera untuk memerangi ancaman tersebut. Setiap kali perancangan jahat dibuat oleh musuh Islam, mereka akan mempertimbangkan dahulu resiko dan musibah yang akan dilalui oleh mereka.

    Zaman sekarang tidak, mereka bersuka ria membuat penghinaan itu dan ini, kerana mereka kurang mendapat tentangan dan banyak lagi negara-negara umat Islam yang berkiblatkan mereka. Mereka juga sedar, semua ini berlaku hanya seketika sahaja dan tiada industri mereka yang rugi dan bangkrap kerana dipulai oleh masyarakat Islam. Contoh yang dapat diperhatikan sekarang ialah rokok dari produk mereka masih diambil oleh umat Islam, perdagangan, urusan ekonomi dan banyak lagi.

    Asas Pengangan Umat Islam

    Bagi mengatasi masalah ini, kita semua perlu kembali semula kepada asas pengangan umat Islam iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, kerana di situ terdapat segala asas pembentukkan jati diri umat Islam dan juga terdapat asas pembentukkan sebuah negara yang berdaulat serta jauh dari anasir-anasir luar yang jelas merosakkan umat Islam. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

    “Aku tinggalkan dalam kalangan kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya, iaitu kitab Allah dan sunnah Rasulullah SAW,”. (Riwayat Imam Malik)

    Sangat tidak betul bagi mereka yang mengatakan bahawa Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW itu tidak sesuai lagi diamalkan dan ia sesuai pada zaman dahulu sahaja. Sesiapa yang berkata dan berniat sedemikian rupa, maka cepat-cepatlah bertaubat, beristiqfar dan syahadah kembali kerana ia jelas merosakkan akidah.

    Tuntut Ilmu Allah

    Penuhkan dada-dada umat Islam dengan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan Iman, Islam dan Ehsan, kerana ketiga-tiga ini akan membuatkan umat Islam itu sentiasa mempunyai pedoman hidup. Setiap apa yang dilakukan olehnya akan dinilai dahulu adakah pekerjaan ini baik dan mendatangkan manfaat kepadanya. Jika baik, maka teruskan membuatnya. Jika tidak, ia akan tinggalkannya.

    Setiap inovasi yang dibuat olehnya adalah bertujuan mendatangkan manfaat kepada seluruh umat manusia dan Islam. Tetaapi bukan inovasi yang direka olehnya untuk menjahanamkan manusia. Ini semua berlaku apabila ia faham tentang Islam, jikalau tidak ia akan melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh Islam seperti rasuah, ponteng kerja, curi tulang, cetak rompak dan sebagainya. Contoh apabila seseorang itu memiliki ilmu agama dan akademik menjalankan tugas sebagai pegawai bank. Beliau tidak akan melakukan pecah amanah, kerana fikirannya akan ingat Allah marah, perbuatan tersebut dosa, haram dan dimasukkan ke dalam neraka Allah yang sangat pedih azabnya.

    Wujudkan Rasa Persaudaraan Sesama Islam

    Kembalikan rasa persaudaraan sesama Islam walaupun berlainan keturunan, bangsan dan warna kulit, selagimana ia berada di bawah akidah yang sama, maka selagi itulah ia bersaudara dengan kita walaupun berbeza Negara. Firman Allah yang bermaksud :

    “Sesungguhnya mukmin itu bersaudara” (Al-Hujuraat : 10)

    Pernah perlaku pada zaman Rasulullah ada seorang sahabat yang cedera di dalam peperangan, beliau meminta segelas air untuk diminum, setelah dibawakan air kepadanya untuk diminum, ada seorang sahabat yang cedera juga disebelahnya meminta air, lalu diberikan air itu kepada sahabatnya untuk diminum lalu ia  berkata awak lebih memerlukan dari saya. Sahabatnya menerima air darinya untuk diminum, kemudian ada pula disebelah sahabatnya sahabat yang lain memerlukan air untuk diminum. Sabahatnya juga melakukan perbuatan yang sama dan diserahkan air tersebut kepada sahabat yang lain itu. Kemudian sahabat tersebut tidak sempat untuk minum dan meninggal dunia, lalu air itu dibawa semula kepada sahabat-sahabat tersebut dan mereka juga telah meninggal dunia tanpa meminum air yang diminta oleh mereka.

    Pengajaran dari cerita di atas ini ialah kehebatan sifat bersatu dan bersaudara yang ditunjukkan oleh sahabat Rasulullah sehingga waktu ajal tiba juga sanggup mengutamakan orang lain. Dengan sifat ini jugalah terdirinya Negara Islam yang pertama iaitu Madinah. Sifat ini jugalah tentera Islam menang di dalam medan peperangan kerana semua tentera Islam bergandingan tangan, seorang mara mesti yang lain juga ikut mara tanpa menghiraukan ajal maut dan bahaya. Sifat ini jugalah musuh Islam tidak berani meyentuh atau membuli orang-orang Islam. Kalau berlaku penindasan umat Islam, Khalifah mengirimkan satu grombolan tentera untuk memerangi mereka sehingga ke lubang cacing.

    Matikan Sikap Pentingkan Diri Sendiri

    Buang jauh-jauh sikap mementingkan diri sendiri, orang yang mementingkan diri sendiri ini adalah orang yang rugi dan orang yang tidak bertamadun. Orang sebegini sepatutnya kembali ke zaman batu, duduk di dalam gua-gua bersama keluarganya sahaja tanpa mengetahui apa yang berlaku di luar sana. Selalunya mereka ini bila ada kepentingan peribadi barulah mereka bersama dengan orang lain tunjuk baik dan buat itu dan ini. Tetapi malangnya apa yang mereka buat itu bukan semuanya kerana Allah malah kerana untuk mengenyangkan perut masing-masing. Sebab itulah masyarakat Islam tidak boleh maju dan tidak boleh bersatu kerana kepentingan perut lebih penting dari kepentingan pembangunan ummah. Sebenarnya inilah senjata musuh-musuh Islam untuk menjatuhkan Islam, mereka yakin selagimana umat Islam bersikap individual, maka selagi itulah Islam menjadi lemah. Kuatnya Islam adalah berjamaah kerana bersatu dalam jemaah itulah senjata kekuatan umat Islam dan ia tidak mudah untuk ditumpaskan oleh musuh-musuh Islam.

    Perkara ini semua telah dibuktikan oleh Rasulullah dan para sahabat, setiap apa-apa keputusan Baginda akan bermusyawarah dahulu bersama para sahabatnya, setiap keputusan yang baik akan digunakan oleh Baginda walaupun keputusan itu bukan dari dirinya. Keputusan-keputusan yang wujud dalam rapat tersebut adalah semata-mata untuk kepentingan pembangunan ummah dan tidak ada langsung kepentingan peribadi.

    Betapa hebatnya sirah-sirah Rasulullah mendidik para sahabatnya dalam semua bab terutamanya persatuan umat Islam. Ibarat kata cubit paha kanan paha kiri pun turut terasa, inilah kekuatan sebenarnya umat Islam. Pernah suatu ketika pemimpin Yahudi berikrar dengan berkata “Selagimana umat Islam tidak bersatu dibawa satu panji Al-Quran dan Sunnah, maka selagi itulah umat Islam boleh dibuli dan boleh diperangi dan mereka tidak sesekali akan memenagi peperangan tersebut”.

    Kesimpulannya

    Bila ada semua perkara yang saya berikan di atas ini, maka ia tidak akan berlaku penghinaan terhadap Islam, kerana mereka sedar Islam adalah satu kuasa yang besar dan ajaib. Apabila umat Islam marah, ia boleh membinasakan semua musuh-musuh Islam yang terlibat di dalam penghinaan tersebut. Selain dari itu, semua perkara ini adalah senjata dakwah fardi’ah kita kepada semua orang bukan Islam, kerana mereka melihat betapa hebatnya perpaduan umat Islam. Malah umat Islam juga dijadikan contoh umat yang terbaik kerana sukses ke semua bidang kehidupan yang meliputi aspek dunia dan akhirat. Sangat hebat sebenarnya Islam ini, ia menjadi tidak hebat apabila kita tidak faham hakikat sebenarnya.

    Sumber: Ustaz Nor Amin

    16 January 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan, Tazkirah | | Leave a comment

    Fahami fundamental Islam – Yang Haram tetap Haram

    Haram tetap haram, maksiat tetap maksiat, tidak kiralah jika yang perkara tersebut dilakukan berdekatan dengan masjid (Putrajaya) atau tempat beribadah, atau tidak, hatta di dalam hutan sekalipun. Apakah kita beranggapan, Allah tidak suka maksiat dilakukan berdekatan masjid atau Putrajaya, tetapi Allah suka ianya dilakukan jika berjauhan dengan tempat tersebut? Seolah-olah Allah ada di masjid atau Putrajaya, dan tidak ada di tempat lain? Fahami Islam dengan betul wahai pemimpin negaraku.

    Kini, heboh isu pembukaan Restoran Hard Rock Cafe di Putrajaya yang mendapat tentangan daripada pelbagai pihak kerana disifatkan tidak bersesuaian dengan imej bandar tersebut sebagai Pusat Pentadbiran Kerajaan Persekutuan.

    Isunya adalah maksiat, arak, judi, zina, pergaulan bebas lelaki perempuan, diharamkan oleh semua agama, bukan sahaja agama Islam. Persoalannya, kenapa pemimpin yang meluluskannya begitu jahil dalam soal ini? JAKIM ada di sana, kenapa tidak dirujuk?

    Kenapa bertindak sesuka hati bila ada kuasa? Bila jahil, bertanyalah. Nescaya ada jawapannya. Ini tidak, memandai-mandai seolah-olah Putrajaya bapak kita yang empunya. Ingatlah, Putrajaya dibina atas duit rakyat. Rakyat yang cintakan agama mahukan ianya ditadbir mengikut lunas-lunas agama dan hidup bertuhan.

    Persoalan yang ditimbulkan oleh segelintir pemimpin yang menentang adalah, restoran tersebut tidak seharusnya dibenarkan beroperasi di Putrajaya kerana lebih 95 peratus penduduknya merupakan umat Islam. Putrajaya adalah pusat pentadbiran negara bukan tempat hiburan. Bandar raya ini juga adalah bandar raya Islam contoh kerana hampir kesemua bangunannya bercirikan kesenian Islam.

    Apa maksud semua ini? Adakah perkara haram dibenarkan di kawasan jauh dari Putrajaya? Apakah maksud senibina Islam?

    Adakah kubah itu seni bina Islam? Begitu juga lambang bulan (sabit) dan bintang? Apakah senibina lain, termasuk senibina Melayu tidak Islamik? Nampak sangat kita jahil. Kubah atau bentuk bawang adalah senibina Moorish Indian.

    Islam tidak tetapkan bentuk bagaimana masjid atau bangunan hendak dibina. Semuanya senibina adalah Islamik, jika tidak bertentangan dengan asas Islam, termasuk senibina Pagoda. Jika ada dalam minda kita, bahawa kubah itu Islamik, yang tidak kubah, tidak Islamik, maka saya syorkan pergilah mengaji lebih lagi mengenai universaliti Islam.

    Cubalah fahami isu-isu fundamental Islam. Saya amat bimbang, jika pemahaman kita mengenai perkara-perkara yang bersifat Islamik itu hanya bersifat nama dan lambang. Bila buat dosa, atau teringat sudah banyak berdosa, maka pergilah buat umrah dan haji untuk mencuci dosa.

    Jika itu pemikirannya, kita ini amat jahil. Rugilah jadi orang miskin atau masuk nerakalah mereka, sebab tidak boleh mengerjakan umrah dan haji berkali-kali berbanding orang kaya. Allah tidak adil meletakkan kaabah di Mekah, kerana hanya orang Arab sahaja yang berdekatan. Maka yang berjauhan, sudah tentu masuk neraka. Wahai pemimpinku, ingatlah… Islam tidak begitu sifatnya.

    Perkara asas Islam adalah akidah, tauhid, akhlak dan syariat. Fahamilah perkara ini terlebih dahulu. Kita tetap akan masuk syurga, walaupun tidak pernah menjejak kaki mengerjakan umrah dan haji.

    Jika kita kata senibina di Putrajaya itu Islamik, maka malang sungguh Allah menjadikan umat Islam dan manusia lain seperti di China, Jepun, Korea dan sebagainya. Maklumlah masjid di sana tidak ada senibina kubah atau berbentuk bawang.

    Jika kita mengatakan bahawa Putrajaya itu kota Firdaus, bermakna, maksiat atau perkara haram tidak boleh dilakukan maka, di luar Putrajaya atau di mana-mana sekalipun, termasuk di Kuala Lumpur, tetap tidak boleh dilakukan kerana, haram tetap haram, maksiat tetap maksiat, Ia ditentang semua agama.

    Jangan rosakkan imej Islam, sekejap boleh, sekejap tak boleh. Ada bandar Islam Islam, ada bandar tidak Islam. Islam itu Islamlah. Seperti kontroversi Islam Hadhari. Ada Islam Hadhari, ada yang tidak hadhari. Islam itu Islamlah. Ia mesti didaulatkan di mana sahaja kita berada.

    Kalaulah saya yang menguruskan Putrajaya, sudah lama tanda-tanda nama saya jawikan. Hard Rock Café boleh beroperasi dengan syarat, ikut garis panduan bandaraya Islam, termasuk menjawikan kafe tersebut. Saya masih yakin, umat Islam apabila terpandang huruf-huruf Allah, hatinya akan gementar. Jika tidak gementar, maknanya hatinya telah mati. Eloklah cari hati lain.

    Saya pelik, adakah pemimpin yang menguruskan Putrajaya sudah buta? Mendengar nama Hard Rock itu sudah mencerminkan isi kandungannya. Kenapa begitu jahil? Tidakkah Hard Rock Café, sudah dikenali sebagai sebuah restoran tempat berhibur tanpa batasan dengan minuman keras serta muzik bising yang menjadi tarikan. Adakah kita tidak nampak siapa lagi selain umat Islam yang bakal menjadi pelanggan sasarannya?

    Nasihat saya terutama kepada pemimpin yang dilantik, tidak kira pemimpin atasan atau pemimpin diperingkat organisasi. Jika jahil, pergi belajar. Paling kurang, bertanyalah kepada yang pakar, terutama JAKIM yang sudah lama sedia wujud di sana.

    Janganlah bertindak sendirian jika jahil. Kita bimbang kita akan menjadi semakin jahil atau menjadi jahil murakab, sejahil-jahilnya. Jika asas ini tidak dibetulkan, apa jua tindakan kita seterusnya akan terus salah dan salah…

    Sumber: Ustaz Prof Dr  RIDHUAN TEE

    13 January 2014 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

    Adakah Malaysia ialah Negara Islam

    PENDAHULUAN

    “Istilah ‘Negara Islam’ tidak tercatat secara langsung dalam al-Quran dan al-Sunnah. Perbahasan mengenainya hanya dibuat berpandukan kepada ijtihad para ulama mujtahidin. Perbahasan ini dibuat bertujuan menentukan kategori sesuatu negara atau tempat yang didiami oleh umat Islam samada bertaraf ‘kampung halaman Islam atau hak umat Islam’ atau ‘kampung halaman kafir harbi’ yang memerangi umat Islam”.

    Negara-negara di dunia ini mengikut penilaian hukum fiqh terbahagi kepada tiga kategori, iaitu;

    i. Negara Islam.

    ii. Negara kafir yang berperang dengan Islam, dan.

    iii. Negara kafir yang tidak memerangi Islam.

    DEFINISI NEGARA ISLAM

    Beberapa definisi Negara Islam yang dirumuskan oleh ulama dan cerdikpandai Islam adalah seperti berikut;

    i. Muhammad bin Hasan As Syaibani:

    “Negara yang dikuasai dan diperintah oleh umat Islam dan orang-orang Islam menikmati keamanan dan keselesaan di dalamnya”.

    ii. Muhammad Abu Zuhrah:

    “Negara Islam ialah negara yang berada di bawah kuasa pemerintahan orang Islam. Kekuatan dan pertahananya dikuasai orang Islam. Negara sedemikian wajib dipertahankan oleh setiap individu muslim”.

    Berpandukan kepada definisi di atas, jelaslah Malaysia adalah sebuah negara Islam. Keraguan dan pertikaian mengenai Malaysia sebagai sebuah negara Islam adalah tidak berasaskan fakta dan ianya tertolak.

    Malaysia sebagai negara Islam telah diperkuatkan lagi dengan peruntukan dalam Perlembagaan Persekutuan bahawa Islam adalah agama bagi Persekutuan. Peruntukan ini tidak diadakan oleh penjajah, tatapi diusaha oleh pejuang dan pemimpin negara seiring perjuangan mencapai kemerdekaan.

    ASAS-ASAS NEGARA ISLAM

    Asas-asas utama sesebuah negara itu diiktiraf sebagai negara Islam antaranya ialah;

    · Sesebuah negara yang tunduk akur di bawah kuasa Islam dan orang Islam sebagai ketua pemerintah.

    · Tanahair orang Islam adalah sah sebagai negara Islam.

    · Sesebuah negara yang aman dan bebas didirikan syiar Islam di dalamnya.

    MALAYSIA ADALAH NEGARA ISLAM

    Hasil dari definisi dan pandangan ulama mengenai negara Islam, jelaslah Malaysia sebagai negara Islam kerana ciri-ciri berikut;

    · Malaysia adalah tanahair orang Islam sejak turun temurun.

    · Ketua pemerintahan negara dipegang oleh orang Islam.

    · Malaysia masih didiami oleh orang-orang Islam sebagai pemunya.

    · Umat Islam bebas menunaikan amalan syariat Islam malah dibantu oleh Kerajaan.

    · Sistem mempertingkatkan ibadah, munakahat dan muamalat dilaksanakan di serata negara.

    · Pendidikan Islam diajar dari peringkat sekolah rendah hingga ke peringkat institusi pengajian tinggi dan sentiasa ditingkatkan mutunya.

    Mahkamah syariah ditubuh dengan rasmi dan hasil keputusannya tidak boleh diganggu oleh mahkamah sivil.

    MALAYSIA NEGARA SEKULAR ?

    Terdapat di kalangan umat Islam di Malaysia yang menganggap Malaysia sebagai negara sekular. Oleh itu eloklah difahami terlebih dahulu apakah erti sekular. Perkataan ‘sekular’ berasal daripada perkataan Latin seaculum yang bermakna ‘alam ini’ atau ‘dunia ini’. Gerakan fahaman sekularisma bermula pada pertengahan abad ke 19 di England yang diasaskan oleh George Jacob Holyoake (1817-1906). Golongan ini hanya mementingkan kebajikan manusia di dunia dan menafikan kewujudan alam akhirat.

    Dalam suasana sedemikian, sekularisma telah dipersepsikan menerusi ciri-ciri berikut;

    · Menolak kepercayaan adanya Tuhan. Segalanya berpusat pada alam ini.

    · Menolak kepercayaan adanya hari akhirat dan perkara-perkara berkaitan dengan kehidupan selepas mati.

    · Agama dan dunia terpisah secara total.

    Apa yang sedang diamalkan oleh negara Malaysia hari ini ialah berusaha menjaga kebajikan umat Islam dan memartabatkan agama Islam serta tidak lupa tanggungjawab kepada rakyat bukan Islam. Tanggungjawab sedemikian adalah sebahagian suruhan Islam.

    Kerajaan juga telah berusaha memantapkan akidah, memajukan syariah dan mempertinggikan akhlak umat. Dengan pelaksanaan tugas-tugas tersebut, keadaan dan keraguan serta kekeliruan umat Islam di negara ini adalah tidak berasas dan tidak mempunyai sebarang faedah. Status negara Malaysia sebagai negara Islam tidak boleh lagi dipertikaikan, sebaliknya adalah lebih baik menerima realiti yang ada dan berusaha memperkuat serta memperbaiki lagi mana-mana kelemahan dan kekurangan jika ada.

    USAHA YANG DILAKUKAN OLEH KERAJAAN MALAYSIA

    Antara usaha yang dilakukan oleh Kerajaan dalam menunaikan tanggungjawab sebagai sebuah Kerajaan Islam ialah seperti berikut;

    · Menjaga kepentingan agama serta mentadbir urusan negara dan umat.

    · Mengurus pemerintahan adalah antara kewajipan agama yang terbesar, malah agama itu sendiri tidak dapat ditegakkan tanpa wujudnya pemerintahan.

    · Memelihara agama dari sebarang pencerobohan fahaman dan ajaran yang boleh memesongkan akidah sebenar Islam. Fahaman agama yang dipegang ialah yang bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah serta akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

    · Melantik jemaah menteri bagi membantu negara dalam menjalankan tugas-tugas pemerintahan. Dalam hal ini, Islam mengharuskan melantik orang bukan Islam yang menjadi warganegara sebagai menteri untuk melaksanakan dasar-dasar yang dibuat oleh kerajaan.

    · Menyediakan tenaga tentera dan sistem pertahanan negara bagi menjamin keselamatan agama, bangsa dan negara.

    · Mewujudkan sistem perundangan dan kehakiman bagi menyelesaikan pertikaian dan menegakkan keadilan.

    · Mendirikan dan menguruskan kelicinan peribadatan seperti mendirikan masjid dan menguruskan pentadbiran berkaitannya.

    · Mengendalikan urusan ibadat haji dengan teratur.

    · Menguruskan hal ehwal zakat secara bersistem.

    · Memungut hasil cukai yang pelbagai untuk dana negara.

    · Menguruskan sistem pentadbiran awam yang cemerlang.

    · Membanteras jenayah dan sebagainya.

    KEWAJIPAN RAKYAT TERHADAP PEMERINTAH

    Oleh kerana Malaysia sebuah negara Islam, maka berkewajipan setiap rakyat melaksanakan tugas-tugas dan tanggungjawab yang antara lainnya ialah seperti berikut;

    · Taat serta patuh dengan ikhlas dan penuh rasa bangga.

    · Bersedia menolong pemerintah dalam melaksanakan tanggungjawabnya.

    · Menjauhi diri dari perbuatan-perbuatan mungkar seperti menganggu ketenteraman awam, menimbulkan huru-hara dan mengancam keselamatan masyarakat dan negara.

    · Bertanggungjawab mempertahan dan menaikkan nama negara pada bila-bila masa dan di mana sahaja.

    · Berusaha membangun dan memajukan ekonomi diri, masyarakat dan negara.

    PENUTUP

    Malaysia sebagai sebuah negara Islam adalah menepati dengan definisi yang diperkatakan oleh ulama masa kini dan terdahulu. Tugas kita sekarang ini adalah untuk mengisi dan memantapkan lagi apa-apa yang perlu diperkemaskan dan tidak lagi menghabiskan masa mempertikaikannya kerana telah jelas bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam yang terbukti dari segi sejarah, perundangan, pembangunan dan penghayatan Islam.

     

    Sumber: : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

    http://www.islam.gov.my/e-rujukan/nislam2.html

    11 January 2014 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Memahami bughah dalam konteks semasa

    Harusani pertahan Bughah
    KENYATAAN Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria berhubung perhimpunan membantah kenaikan harga barang menjelang tahun baru 2014 mencetus polemik di Malaysia.

    Beliau dilaporkan berkata, “sepatutnya semua peserta perhimpunan ditangkap kerana menderhaka kepada kerajaan dan dari hukum syarak, dihalalkan darah golongan bughah.”

    Kenyataan ini agak mengejutkan dan menimbulkan reaksi pelbagai. Ada beberapa ulasan yang telah dibuat dari aspek politik dan hukum fikah berhubung dengan bughah atau pemberontak ini.

    Namun adalah wajar untuk kita membincangkan juga soal bughah ini dalam konteks undang-undang perlembagaan Islam dengan mengambil kira realiti politik semasa.

    Hukum bughah diambil dari ayat al-Quran iaitu ayat ke 9 Surah Al-Hujurat, yang bermaksud:

    Dan jika dua puak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka perangilah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah ALLAH; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum ALLAH), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya ALLAH mengasihi orang-orang yang berlaku adil.

    Suruhan ALLAH agar memerangi puak yang zalim atau melampau menjadi sandaran kepada hukuman bunuh atas mereka yang bermusuh dengan pihak berkuasa yang adil.

    Prinsip ini juga disandarkan kepada beberapa hadis yang mewajibkan umat Islam untuk taat kepada pemimpin dan tidak keluar dari ketaatan tersebut.

    Terdapat juga hadis yangriwayat An-Nasai’ dari Usamah ibn Syarik bahawa Rasulullah SAW menyebut bahawa sesiapa yang keluar untuk memecahbelahkan umat ku, maka pancunglah lehernya. Terdapat juga hadis-hadis lain yang seumpama itu.

    Para ulama mendefinisikan segolongan umat Islam menentang dan menderhaka kepada Ulil Amri, iaitu pemerintah/ kerajaan adil yang menjalankan hukum-hukum syari`at Islam.

    Para ulama generasi awal Islam membahaskan hukum ini dengan terperinci.

    Mereka menggariskan ciri-ciri bughah dan menetapkan syarat-syarat sebelum hukuman boleh diambil ke atas golongan ini.

    Antara syaratnya ialah golongan itu mempunyai kekuatan untuk menentang pemerintah, mereka bertindak dengan berperancangan serta berkepimpinan dan mereka menentang menggunakan kekerasan.

    Selain itu perbahasan  tentang bughah juga berkaitan dengan pembahagian jenis-jenis negara dan jenis-jenis pemerintah serta kewajipan untuk taat kepada pemerintah.

    Khazanah karya penulisan Islam silam cukup kaya dalam memberikan menjelasan tentang konsep asal bughah.

    Namun begitu perbahasan konsep bughah dalam kontek sistem bernegara zaman ini amat terhad.

    Para ulama silam telah melaksanakan tugas mereka menjelaskan hukum bughah sesuai dengan sistem politik dan struktur negara di zaman mereka.

    Namun prinsip yang ditulis sejak lebih seribu tahun dahulu perlu dibaca dengan mengambil kira konteks semasa, bukannya dengan mencedoknya tanpa memahami perbezaan dan perubahan sistem bernegara dan politik.

     

    Falsafah hukum bughah

    Islam amat memahami kepentingan kepimpinan dan undang-undang. Manusia perlu hidup melalui sistem bermasyarakat yang dikawal dengan sistem perundangan.

    Manusia juga perlu kepada pemimpin yang bukan sahaja memimpin dengan kekuatan karisma dan pengaruh, tetapi mempunyai kuasa dan kedaulatan tersendiri.

    Kepentingan wujudnya negara yang berdaulat dan pemimpin yang ditaati boleh dilihat berdasarkan ayat-ayat al-Quran dan Hadis Rasulullah SAW, serta teladan yang ditunjukkan sendiri oleh Rasulullah SAW.

    Ketika dunia masih terkapai-kapai dalam mencari sistem negara, Islam datang dengan penegasan yang jitu tentang konsep bernegara.

    Rasulullah SAW sendiri mengasaskan sebuah negara dengan mempunyai piagam atau perlembagaan tersendiri. Bahkan konsep state sovereignty atau kedaulatan negara dijelmakan dengan jelas melalui langkah-langkah praktikal Baginda  dalam memimpin negara.

    Selain itu Islam menekankan juga soal kesatuan dan kestabilan negara. Tindakan-tindakan Baginda dalam bentuk penghantaran ekspedisi ketenteraan, keterlibatan dalam ghazwah, serta hukuman keras kepada penentang seperti kelompok Yahudi termasuk Kaab bin Asyraf merupakan contoh pentingnya soal pertahanan, keselamatan dan ketenteraman dalam menjamin kesatuan dan kestabilan negara.

    Konsep dan hukum berkaitan bughah lahir dari semangat ini. Ini bermakna tujuan hukum bughah adalah untuk mengekalkan kestabilan dan keselamatan sesebuah negara yang berdaulat.

    Namun perlu diingat penekanan kepada kestabilan tidak pula menafikan kepentingan nasihat, amar makruf serta nahi munkar.

    Dalam Islam menegur pemerintah bukan sahaja hak tetapi ia adalah tanggungjawab.

    Pembesar, ulama, dan rakyat yang tidak menegur pemerintah zalim adalah mereka berdosa.

    Bughah pada zaman awal Islam

    Pada zaman sebelum kedatangan Islam, kestabilan dan keselamatan sesebuah negara banyak bergantung kepada kekuatan ketenteraan dan kawalan ketat ke atas rakyat.

    Peranan pasukan tentera amat penting. Jika negara itu kuat pasukan tenteranya, maka ia semakin stabil dan kuat. Inilah realiti yang berlaku dalam negara-negara dan empayar-empayar di dunia sebelum kemunculan Nabi Muhammad SAW.

    Dalam konteks dalam negara pula, kestabilan sokongan kepada pemerintah bergantung kepada pemantauan dekat pemerintah ke atas rakyat. Jika ada tanda-tanda penentangan, hukuman keras dikenakan.

    Inilah yang berlaku di Empayar Rom, Parsi, Negara China, India dan wilayah-wilayah lain pada zaman itu.

    Apabila Islam datang, konsep amanah dan taat pula menjadi sendi kepada kestabilan politik dalaman negara. Pemimpin memegang amanah, iaitu bertanggungjawab kepada ALLAH untuk mentadbir dengan adil.

    Rakyat pula wajib taat kepada pemimpin yang adil. Namun konsep amanah dan taat ini disokong pula oleh konsep sokongan.

    Bagi mengekalkan amanah, rakyat perlu melaksanakan tugas menasihati dan menegur pemerintah. Manakala bagi mengekalkan taat pemerintah boleh mengambil tindakan ke atas penentang yang melampau yang disebut sebagai bughah. 

    Walau pun konsep amanah dan taat menjadi sendi kepada kestabilan politik dalam sesebuah pemerintahan Islam, elemen sokongan sezaman seperti kekuatan ketenteraan dan pemantauan dan kawalan ke atas sokongan rakyat tetap diperlukan.

    Jika terdapat rakyat yang menentang dengan kekerasan, maka pemerintah boleh mengambil tindakan keras. Hukum berkaitan bughah dikuatkuasakan dalam situasi begini.

    Selain itu, konsep menentang pemerintah dalam konteks di zaman sebelum Islam dan di zaman awal Islam berlaku dalam dua bentuk.

    Pertamanya, menentang sesebuah dinasti, kesultanan atau khilafah dengan hasrat untuk menubuhkan dinasti, kesultanan atau khilafah yang baru. Penentangan ini dilakukan oleh kelompok yang merasakan bahawa mereka lebih layak untuk menaiki memerintah negara.

    Kedua, menentang ketua negara sama ada sultan, raja atau khalifah yang memerintah dengan tujuan untuk menggantikan dengan ketua negara yang lain dalam dinasti yang sama.

    Kedua-dua bentuk penentangan ini mencabar kedaulatan negara dan membawa risiko perpecahan, kekacauan dan huru-hara dalam sesebuah pemerintahan.

    Oleh yang demikian tindakan keras terhadap penentang yang termasuk dalam definisi bughah amat penting bagi mengekalkan kestabilan negara.

    Perubahan zaman

    Islam meletakkan batu asas yang utuh kepada sistem perlembagaan yang adil dan mantap, yang kemudiannya menjadi amalan dalam sistem perlembagaan moden hari ini. Walau bagaimana pun pemerintahan kerajaan di zaman awal Islam masih banyak bergantung kepada sistem berkerajaan zaman itu.

    Dengan berkembangnya ilmu dan tamadun manusia, serta kerana sistem sosial yang semakin kompleks, maka asas yang baik itu diperkembangkan pada zaman mutakhir ini sehingga wujudlah sistem perlembagaan dan sistem negara yang lebih stabil dan tuntas.

    Sistem ini menjadikan kedudukan pemerintah lebih stabil dan kukuh tanpa terlalu bergantung kepada kekerasan dan ketenteraan bagi mengawal ketaatan dan kepatuhan rakyat.

    Kestabilan ini berlaku kerana terdapatnya mekanisme pengiktirafan negara kedaulatan negara di peringkat antarabangsa dan juga kerana adanya sistem bernegara berasaskan perlembagaan yang diakui oleh sekalian rakyat.

    Perlembagaan menjadi dokumen yang dipersetujui oleh semua pihak sebagai salah satu kontrak sosial. Perlembagaan yang berdaulat menjadikan keabsahan pemerintah sukar dipertikaikan.

    Selain itu, perlembagaan merupakan instrumen penting dalam sesebuah negara moden. Ia mengekalkan sistem bernegara dan sistem politik walau pun tidak mengekalkan pemimpin negara.

    Pemimpin boleh berubah dan bertukar tetapi struktur pemerintahan tetap utuh dan kukuh.

    Pemimpin hanya menentukan dasar pembangunan dan melaksanakannya tetapi tidak mengubah struktur kuasa. Ia juga memberikan definisi barukepada maksud kuasa dan kedaulatan.

    Tegasnya, jika dibandingkan dengan sistem bernegara di zaman awal Islam, ketika kebanyakan penulisan tentang bughah dibuat, sistem bernegara telah mengalami banyak perbezaan dari segenap aspek. 

    Selain dari kerana wujudnya perlembagaan itu sendiri, terdapat juga ciri-ciri lain yang ketara seperti aspek kewarganegaraan, sempadan negara, hubungan sesebuah negara dengan komuniti antarabangsa, kerjasama antarabangsa dari sudut ketenteraan, konsep pengasingan kuasa yang jelas, pengiktirafan hak asasi rakyat, sistem pilihan raya.

    Perlembagaan juga memberikan definisi baru kepada maksud pemerintah. Kuasa pemerintah tidak berpusat kepada pemimpin tertentu atau dinasti tertentu, bahkan ia diagihkan kepada beberapa cabang kuasa, dan juga kepada rakyat.

    Umumnya dalam sistem demokrasi berperlembagaan konsep pemerintah itu terbahagi kepada badan perundangan, badan pentadbiran dan badan kehakiman.

    Selain itu, dalam sistem demokrasi berperlembagaan, hakikat pemerintah itu bukan sahaja teraju kerajaan, bahkan juga rakyat.

    Dari sudut amalinya, rakyat boleh dianggap ‘pemerintah’ kerana mereka mempunyai kuasa untuk menaikkan dan menjatuhkan pemimpin kerajaan.

    Bughah di Malaysia

    Dalam konteks Malaysia, dari sudut teorinya pemerintah tertinggi adalah Yang Dipertuan Agong. Walau bagaimana pun, kuasa baginda adalah terhad dan tertakluk kepada nasihat dan had kuasa tertentu seperti yang termaktub dalam perlembagaan.

    Oleh itu jika kita maksudkan pemerintah sebagai pihak yang mempunyai kuasa rasmi dalam negara menurut Perlembagaan, maka kita boleh memperincikan maksud pemerintah kepada beberapa kelompok berikut:

    1. Yang DiPertuan Agong yang diiktiraf sebagai Ketua Utama Negara menurut Perkara 32 Perlembagaan Persekutuan.

    2. Majlis Raja-raja yang menentukan pelantikan YDPA (Perkara 32) dan mempunyai bidangkuasa tersendiri (Perkara 38).

    3. Perdana Menteri yang menasihati YDPA (Perkara 40) dan mengetuai Jemaah Menteri (Perkara 43)

    4. Jemaah Menteri yang menasihati YDPA dalam melaksanakan kuasa eksekutif (Perkara 39 dan 43)

    5. Parlimen yang mempunyai kuasa meluluskan undang-undang. (Perkara 44 dan 66) Dari sudut ini, ia termasuk peranan pembangkang yang melaksanakan tugas semak dan imbang.

    6. Badan Kehakiman yang mempunyai kuasa untuk menyelesaikan pertikaian dan mentafsir undang-undang. (Perkara 121)

    7. Suruhanjaya Pilihan Raya yang berperanan dalam melaksanakan pilihan raya (Perkara 113)

    8. Rakyat khususnya pengundi yang berhak untuk memilih pemimpin dalam pilihan raya (Perkara 119).

    Demikianlah sistem perlembagaan moden yang telah memecahkan kuasa pemerintahan rasmi kepada kelompok yang berbeza.

    Masing-masing saling berkait dan bergantungan antara satu sama lain.

    Oleh yang demikian, kita tidak sewajarnya menyempitkan pengertian pemerintah kepada pemimpin badan eksekutif iaitu Perdana Menteri serta barisan Kabinetnya yang mendapat kuasa setelah partinya menang dalam Pilihan Raya Umum. Hakikatnya kuasa mereka terhad kepada ruang lingkup yang tersendiri.

    Oleh itu, kita tidak boleh membuat kesimpulan mudah bahawa sesiapa yang menentang parti pemerintah atau menentang langkah-langkah serta dasar kerajaan yang perkenalkan oleh Perdana Menteri dan jemaah Kabinetnya dianggap sebagai penentang kerajaan dan negara. Ini kerana, pertamanya, Perdana Menteri dan Jemaah Kabinet hanya sebahagian dari keseluruhan maksud kerajaan dan pemerintah, tambahan pula pihak yang tertinggi dalam kerajaan iaitu Yang Dipertuan Agong bukanlah sasaran penentangan di atas. Kedua, menentang parti pemerintah adalah satu yang normal dalam sistem demokrasi.

    Selagi penentangan itu tidak melampaui had, tidak menimbulkan kekacauan dan dibuat melalui saluran yang sah menurut Perlembagaan, maka ia bukanlah satu kesalahan.

    Ia adalah satu bentuk persaingan politik yang biasa, bukannya satu bentuk penentangan yang boleh mendatangkan keruntuhan kepada kestabilan negara dan kerajaan.

    Penentang ini bukanlah penentang kerajaan dan negara yang termasuk dalam definisi bughah.

    Dalam konteks sistem negara hari ini penentang kerajaan yang boleh dianggap bughah adalah kelompok yang mahu meruntuhkan keseluruhan sendi dan sistem negara serta menolak keseluruhan struktur kuasa yang disenaraikan di atas.

    Mereka adalah golongan yang mahu merombak keseluruhan sistem negara kepada sistem yang baru, menukar perlembagaan dengan perlembagaan yang baru.

    Mereka menolak cara pemilihan atau pelantikan pemegang kuasa yang sedia ada dan mahu menggunakan kekerasan supaya mereka dapat mengambil alih kuasa.

    Mereka mendatangkan musibah kepada keselamatan rakyat dan kestabilan negara.

    Jika ada kumpulan yang mempunyai ciri-ciri ini dan mereka memenuhi syarat yang ditetapkan oleh hukum syarak, maka mereka wajar digelar sebagai bughah dan mesti dihukum dengan hukuman keras termasuklah hukuman mati.

    Namun begitu kelompok begini tidak kelihatan wujud dalam negara kita. Alhamdulillah rakyat Malaysia secara keseluruhannya tidak mempertikaikan sistem bernegara, keluhuran perlembagaan serta teraju negara yang diketuai oleh Yang di-Pertuan Agong. Bantahan, penentangan dan kritikan hanya menjurus kepada kepimpinan politik dalam negara yang dipimpin oleh Perdana Menteri.

    Bantahan ini pula dilakukan secara berhemah dan dalam ruang lingkup yang diizinkan oleh undang-undang.

    Mereka tidak menggunakan kekerasan dan senjata. Bahkan perhimpunan dan demonstrasi yang dijalankan kebanyakannya berjalan dengan aman tanpa insiden kekacauan kecuali jika ada faktor provokasi dan gangguan luar.

    Bahkan jika dilihat dalam konteks yang positif, kritikan dan bantahan begini wajar dianggap sebagai satu perkara positif dari sudut Islam dan juga dalam konteks amalan demokrasi.

    Bantahan dan kritikan yang benar adalah satu bentuk nasihat, serta amar makruf nahi mungkar yang menjadi tanggungjawab setiap mukmin.

    Ia perlu dilakukan mengikut adab dan kaedah yang ditentukan oleh agama.

    Selain itu, pandangan yang berbeza juga digalakkan dalam sistem demokrasi kerana ia menggalakkan penglibatan rakyat dalam proses membuat keputusan dalam negara.

    Demokrasi yang subur akan mendorong kemajuan dan pembangunan negara.

    Kesimpulannya, konsep dan amalan hukum berkaitan bughah perlu dilihat dalam konteks semasa.

    Amat tidak wajar untuk mengklasifikasikan kelompok yang berhimpun membantah sesuatu langkah kerajaan atau berhimpun meluahkan keperitan hidup sebagai penentang kerajaan atau bughah, yang melayakkan mereka diperangi.

    Dalam sistem bernegara moden ini pemerintah bukanlah pemimpin politik dalam kerajaan sahaja, bahkan setiap kelompok yang mempunyai kuasa dan peranan menurut undang-undang dan perlembagaan adalah sebahagian dari pemerintah.

    Oleh itu, penentangan kepada dasar parti pemerintah tidak boleh dianggap sebagai menentang kerajaan, bahkan perlu dianggap sebagai satu langkah positif untuk menyuburkan budaya saling menasihati bagi kebaikan semua.

     

     

    DR MUHAMMAD FATHI BIN YUSOF

    Pensyarah Kanan UTM

    Felo Penyelidik (Undang-undang & Perlembagaan)

    Pusat Kajian Fiqh, Sains dan Teknologi

    Universiti Teknologi Malaysia

    E-mel: fathiyusof@gmail.com

    * Ini adalah pendapat peribadi penulis yang dipetik dari blog beliau sendiri dan tidak semestinya mewakili pandangan Sinar Harian Online.

    10 January 2014 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Paderi Akui Kalimah Allah Alat Murtadkan Islam

    Akhirnya pihak Kristian mengakui bahawa Kalimah Allah memang merupakan alat yang cukup ampuh untuk misi murtadkan umat Islam.

    Laporan cover story majalah Christianity Today dalam keluaran Februari 2011 yang bertajuk Muslims and the “Son of God” telah membongkar rahsia sebenar niat jahat pihak Kristian untuk “use religious vocabulary familiar to Muslims” untuk tujuan penyebaran agama Kristian. Missiologist Kristian berkata “Missionaries can live in a Muslim culture for decades, blaming Muslims for being “resistant” to the gospel, when the problem actually lies with linguistic and cultural stumbling blocks”. Oleh itu Kalimah Allah yang sinonim dengan umat Islam mahu dipergunakan untuk memudahkan misi murtadkan Islam.

    Chritinaty
    Mereka mahu penggunaan Kalimah Allah ini untuk membuka minda umat Islam untuk menerima dan membaca Bible. Mereka mensasarkan untuk murtadkan umat Islam terutama bagi mereka yang masih lemah akidah dan pengamalan agama. Sebuah organisasi Kristian, The People of the Book yang termuat dalam risalah strategi mereka mengakui bahawa kalimah ‘Allah’ di dalam al-Quran tidak memiliki maksud yang sama dengan ‘God’ di dalam Bible, namun organisasi ini berpendapat penggunaannya amat berkesan untuk memurtadkan umat Islam.

    John Hultvall, seorang mubaligh Mission Covenant Church of Sweden  juga berpendapat bahawa walaupun penggunaan kalimah ‘Allah’ dipersoalkan dalam kalangan penganut-penganut Kristian sendiri, mubaligh-mubaligh Kristian sentiasa menggunakannya dalam usaha mereka memurtadkan umat Islam.

    Kevin Greeson, yang juga seorang mubaligh Kristian juga telah menulis sebuah buku bertajuk The Camel: How Muslims Are Coming to Faith in Christ!. Kaedah ‘The Camel’ dalam penyebaran agama Kristian kepada orang Islam menggunakan  kalimah ‘Allah’ bagi merujuk kepada Tuhan agama Kristian. Muslihat terselindung yang mampu memberi manfaat kepada Kristian dengan mengunakan kalimah ‘Allah’ sebagai ‘jambatan’ untuk mendekati serta memurtadkan umat Islam di seluruh dunia.

    Oleh itu tindakan Pengarang The Herald, Paderi Lawrence Andrew yang jelas tidak menghormati keputusan mahkamah terhadap penggunaan kalimah Allah di dalam kitab Bible berbahasa Melayu sekaligus menderhaka terhadap titah perintah Sultan Selangor amat biadap dan tidak boleh diterima. Beliau terlalu berani kerana bertindak atas tujuan yang cukup jelas untuk memurtadkan umat Islam. Kami rakyat Malaysia yang agama rasminya Islam amat terpukul dengan keangkuhan dan kebiadapan mereka.  Kita menggesa pihak berkuasa mengenakan tindakan maksima terhadap petualang agama ini.

    Malaysia yang terdiri daripada masyarakat berbilang kaum dan agama selama ini berada dalam keadaan aman, tidak seperti negara-negara lain yang berperang dan berbunuhan. Sikap DAP yang berkeras mahu menggunakan Kalimah Allah untuk Kristian menunjukkan betapa mereka tidak peduli kepada  sensitiviti umat islam. Jelas mereka cuba menyakiti hati rakyat. Mereka langsung tidak mempedulikan dan menghormati keputusan mahkamah.

     

    Kalimah Allah Agenda kristian sedunia

    Umat Islam dan Bangsa Melayu perlu bersatu demi menjaga kepentingan dan kesinambungan kita. Tidak mungkin kita boleh bergantung kepada pihak yang dari dulu kini dan selama-lamanya sentiasa bercita-cita menghancurkan kita dari luar dan dalam.  Ingatlah BERSATU KITA TEGUH BERCERAI KITA ROBOH.

    Sumber: http://www.mykmu.net/?p=38903

    8 January 2014 Posted by | Aqidah, Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | 1 Comment

    Jangan Mudah Mengkafir Dan Menerakakan Orang

    Antara ciri wasatiyyah (tidak melampau dan tidak cuai) Ahlus Sunnah wal Jamaah ialah sikap berhati-hati dalam menghukum pihak lain dengan tuduhan kufur, laknat ataupun neraka. Mereka sedaya upaya mencari keuzuran bagi pihak yang hendak dikenakan tuduhan sedemikian. Ini kerana perkara yang nampak pada zahir, mungkin tidak sama pada hakikat yang sebenar.

    Menilai Hakikat

    Nabi s.a.w mengajar kita berhati-hati dalam menuduh orang lain sebagai kafir ataupun musuh Allah sewenang-wenangnya. Sabda Nabi s.a.w:

    “Sesiapa yang memanggil orang lain dengan ‘kafir’ atau ‘musuh Allah’ sedang dia tidak begitu, maka tuduhan itu kembali kepadanya (penuduh)”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

    Bahkan dalam hadis, Nabi s.a.w melarang melaknat seorang sahabat yang meminum arak kerana walaupun pada zahirnya dia berdosa dan minum arak adalah perbuatan yang dilaknat. Namun setiap orang mempunyai keadaan yang berbeza. Kejahatan dosa peribadi seseorang tidak semestinya dia sama sekali tidak mempunyai nilai baik yang lain. Mungkin dia lemah pada satu nilai, tapi ada kebaikan lain yang tidak melayakkan dia dilaknat.

    Dalam hadis al-Imam al-Bukhari, Rasulullah s.a.w mengajar kita hakikat ini:

    “Seorang lelaki bernama ‘Abdullah, digelar ‘himar’ (kaldai). Dia pernah menyebabkan Rasulullah s.a.w ketawa. Juga pernah Nabi s.a.w. menyebatnya (menjatuhkan hukuman) disebabkan kesalahan meminum arak. Pada suatu hari dia ditangkap lagi (disebabkan kesalahan meminum arak), maka baginda pun menghukum lalu dia disebat. Seorang lelaki berkata: “Ya Allah! Laknatilah dia, alangkah kerap dia ditangkap”. Lantas Nabi s.a.w pun bersabda: “Jangan kamu semua melaknatinya! Demi Allah apa yang aku tahu dia mencintai Allah dan RasulNya”.

    Kekufuran

    Kemudian, bagi mereka yang membuat kesalahan yang membawa kepada kekufuran ataupun dosa yang besar mungkin tidak sampai kepada mereka ajaran yang sebenar dengan penghujahan yang cukup. Jangan kita sibuk menerakakan orang sedang Allah menyebut: (maksudnya)

    “Tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sehingga Kami mengutuskan seorang rasul” (Surah al-Israk: 15)

    Hujjatul Islam Al-Imam al-Ghazali (w. 505H) dalam Faisal al-Tafriqah bain al-Islam wa al-Zandaqahmenyebut tentang mereka yang diselamatkan dengan rahmat Allah dari hukuman azab neraka, antaranya beliau menyebut:

    “Aku katakan bahawa kebanyakan Kristian Rom dan Turki pada zaman ini termasuk dalam rahmat ini –dengan izin Allah- iaitu mereka yang berada di penghujung Rome dan Turki yang tidak sampai dakwah. Mereka itu tiga golongan; (golongan pertama) mereka yang tidak sampai kepada mereka nama Muhammad sama sekali. Mereka itu dimaafkan. (golongan kedua) mereka yang sampai kepada mereka nama Muhammad, sifat-sifatnya dan segala mukjizat (bukti) yang telah nyata. Mereka ini berjiran dengan Negara Islam dan bergaul dengan kaum muslimin. Mereka ini kuffar yang nyata. (golongan ketiga) mereka ini antara dua keadaan. Sampai kepada mereka nama Muhammad s.a.w tetapi tidak sampai ciri dan sifatnya. Mereka sejak awal mendengar bahawa seorang pendusta yang mengelirukan bernama Muhammad telah mendakwa menjadi nabi… mereka ini pada pendapatku sama seperti golongan yang pertama. Mereka ini sekalipun mendengar nama Muhammad tetapi mereka juga mendengar apa yang bercanggahan dengan sifat-sifatnya. Ini tidak menggerakkan mereka untuk mencari kebenaran..”

    Kenyataan al-Imam Ghazali ini sekalipun beliau bercakap pada zaman beliau tetapi juga memberi gambaran bahawa sesiapa sahaja yang tidak sampai hujah yang nyata tentang Islam sekali mengetahui nama Islam, tidak termasuk dalam golongan kafir yang layak dihukum neraka. Apatah lagi di zaman kita ini, di mana wajah Islam yang sebenar sering dikelirukan dan orang muslim juga sering bertindak mengelirukan orang lain tentang Islam yang sebenar. Tuhan Maha Rahmat kepada sekelian hamba-hambaNYA.

    Hujah

    Mungkin penjelasan mengenai Islam dengan satu pendekatan yang pada zaman dahulu memadai, pada zaman ini sudah tidak memadai lagi. Mungkin memadai untuk segolongan manusia tetapi tidak bagi golongan yang lain. Maka, Allah Maha Mengetahui keadaan hamba-hambaNYA.

    Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam karyanya Tariq al-Hijratain menyebut:

    “Sesungguhnya azab itu layak diterima kerana dua sebab; pertama, tidak mahu mendengar hujah serta enggan menerima dan beramal dengan tuntutannya. Kedua, berkeras setelah ditegakkan hujah dan meninggalkan tanggungjawab berkaitan. Maka jenis yang pertama; kufur berpaling (enggan mendengar) dan yang kedua; kufur keras kepala. Adapun kufur kerana jahil tanpa ditegakkan hujah dan tanpa kemampuan untuk mengenali hujah, jenis inilah yang Allah tidak akan azab sehingga tertegaknya hujah rasul”.

    Seterus Ibn Qayyim menyebut lagi:

    “Sesungguhnya penegakan hujah itu berbeza dengan berbezanya zaman, tempat dan individu. Mungkin dikira tertegaknya hujah ke atas orang-orang kafir pada suatu zaman, tidak pula pada zaman yang lain. Juga dikira tertegak pada satu tempat atau kawasan, tidak pada tempat atau kawasan yang lain. Demikian untuk seseorang, namun tidak pada individu lain” (m/s 438. Kaherah: Maktabah al-Mutanabi)

    Sumber: Dr Maza

    26 December 2013 Posted by | Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

    Isu Kalimah ALLAH – Nama ALLAH hendaklah di letak ditempat yang layak bagi Nya

    logo-Allah.jpg

    Islam adalah agama untuk semua manusia. Firman ALLAH SWT, “Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di Akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (Ali Imran: 85)

    Al-Quran merupakan kitab panduan untuk seluruh manusia, yang membenarkan kitab-kitab yang diturunkan kepada Nabi-Nabi sebelumnya. Ini berdasarkan firman ALLAH, “Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya iaitu kitab-kitab yang diturunkan (kepada Rasul) sebelumnya dan menjaganya.” (Al-Maidah: 48)

    Namun benarkah dakwaan sesetengah pihak yang mengatakan ‘kalimah ALLAH untuk semua’ ? Mereka berdalilkan firman Allah, “Dan jika engkau bertanya kepada mereka (kaum musyrikin Jahiliyah) siapakah yang telah mencipta langit dan bumi mereka akan berkata Allah.” (Luqman: 25)

    Di sini perlu difahami bahawa masyarakat Arab Jahiliyah dulu masih mengenali Allah sesuai dengan RububiyahNYA; mereka percaya Allah adalah Pencipta seluruh alam, Pengatur dan Pentadbir serta Pemberi rezeki dan yang menurunkan hujan.

    Yang menjadikan mereka tidak beriman adalah kerana menolak tauhid Uluhiyah; yakni menyekutukan Allah dalam ibadah, disamping mereka meminta pada Allah mereka turut menyeru dan bergantung pada selain Allah. Mereka juga enggan bersaksi kerasulan Muhammad SAW.

    Pemahaman masyarakat Kristian hari ini tidak meletakkan maksud kalimah Allah pada tempat yang benar, malah meletakkannya pada kedudukan makhluk. Mereka tidak beriman pada Tauhid Rububiyah, jauh sekali pada Uluhiyah dan Asma wa SifatNYA.

    Tujuan mereka menginginkan kalimah itu bukan untuk mengagungkan ALLAH dan meletakkan ALLAH pada tempat yang layak bagiNYA. Kita tidak boleh setuju kerana wujud kebarangkalian Nama yang suci disalah guna dan diletakkan pada tempat yang tidak layak bagi ALLAH; seperti pada patung, diletak atau dibawa pada tempat-tempat tidak sepatutnya, dan sebagainya.

    Pemimpin harus bijaksana untuk menyekat keburukan dari terus berkembang. Dalam Islam ada kaedah yang dinamakan ‘Saddu Li Al-Zari’ah’ iaitu menutup jalan-jalan yang membawa kepada kemungkaran. Kaedah ini harus diaplikasikan ketika membincangkan isu ini.

    Usah lihat negara luar tetapi lihat realiti masyarakat kita. Berapa peratus umat Islam yang menghafal Al-Quran atau sekurang-kurangnya boleh membezakan satu ayat itu dari Al-Quran atau bukan? Kita perlu muhasabah dan insaf akan keadaan masyarakat Islam di negara ini;kejahilan masih berleluasa, masyarakat masih mudah terpengaruh dengan suatu yang tidak ada dalam AlQuran mahupun Hadis, percaya pada khurafat, syirik dan sebagainya. Kita juga harus akui bahawa Al-Quran masih asing di kalangan ramai masyarakat Islam, jauh sekali ia dihafal dan difahami isinya.

    Ada pula yang membandingkan dengan Sabah Sarawak yang telah menggunakan kalimah Allah dalam Bible mereka. Kaedah dalam Syariat menyebut ‘Apa yang tidak dapat dilakukan secara keseluruhan, jangan ditinggalkan semuanya’.

    Kita mungkin tidak boleh mengubah keadaan di sana kerana mengira faktor sensitiviti mengenangkan majoriti di Sabah Sarawak beragama Kristian dan mereka telah lama menggunakannya. Berbeza di Semenanjung, penganut Kristian bukan majoriti. Bahkan hampir semua Kristian berbangsa Cina, India atau lain-lain.

    Mereka tidak memerlukan Bible Melayu. Membenarkan ia digunakan tanpa sekatan akan membawa sekurang-kurangnya dua kerosakan, iaitu Kristianisasi dan Pluralisme.

    Kalau pun masyarakat Islam Malaysia sudah cerdik dan tidak akan menerima Kristian disebabkan isu ini, masih ada kebarangkalian besar ramai umat Islam akhirnya menganggap semua agama sama dan baik kerana sama-sama percaya kepada ALLAH. Ini adalah pluralisme agama, menyetarakan Islam dengan agama lain, dan ini adalah kekufuran.

     Doktrin pluralisme disebarkan ke serata dunia bahkan telah masuk dan berkembang di Malaysia melalui pelbagai medium tanpa kita sedar. Kalau kita dengar ucapan seperti “Semua agama sama, semua agama mengajar kebaikan”, “kita tak boleh kata agama kita saja betul”, berhati-hatilah. Jangan sampai kita mengiyakan juga.

    Jika dibandingkan kerosakan fizikal dan kerosakan akidah, semestinya kerosakan akidah dan pemikiran lebih serius dan perlu ditutup segala jalan yang mengarah kepadanya. Langkah menyekat adalah keputusan tepat untuk mengelak kerosakan akidah kaum Muslimin di negara ini secara khususnya.

    [Artikel oleh  Ustaz Dr. Fathul Bari Mat Jahya ini disiarkan di akhbar pada Ahad, 17/11/2013]

    23 November 2013 Posted by | Aqidah, Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

    Demonstrasi Pertama Dalam Sejarah Islam

    Demontrasi atau Polusi

    Dalam sejarah Islam, awal tercetusnya demonstrasi adalah dari golongan pemberontak ketika pemerintahan ‘Utsman B. Affan radhiyallahu ‘anhu. Mazhab demonstrasi dan pemberontakan ketika itu dicetuskan oleh seorang tokoh Yahudi bernama ‘Abdullah B. Saba’ yang berpura-pura masuk Islam. Beliau menyusup masuk ke dalam masyarakat Islam bertujuan menyebarkan pelbagai fitnah dan syubhat menghasut rakyat membenci Khalifah ‘Utsman.

     Tindakan ‘Abdullah B. Saba’ ini bertepatan dengan sikap permusuhan Yahudi terhadap umat Islam sebagaimana termaktub dalam al-Qur’an sendiri. Tidak akan senang mereka selagi mana Islam tidak dihancurkan.

    Di antara tuduhan-tuduhan yang beliau lemparkan ke atas ‘Utsman ketika itu antaranya ‘Utsman ini bersifat kronisme, nepotisme, zalim, tidak memberi hak dengan adil, dan mendahului ‘Ali dalam hak kekhalifahan. Syubhat-syubhat dan fitnah yang beliau sebarkan tampak berjaya lantaran ramainya orang awam dan muallaf yang baru memeluk Islam yang masih belum mendalam keimanannya. Beliau turut menyemarakkan ideologi membela golongan tertindas dengan mengajak rakyat memprotes ‘Utsman B. ‘Affan.

    Ramai rakyat termakan fitnah lalu bangkit membuat provokasi mengkritik ‘Utsman secara terbuka di sana sini. Sehingga muncullah revolusi rakyat mengakibatkan pemberontakan. Beberapa hari rumah ‘Utsman mereka kepung, akhirnya ‘Utsman pun mereka bunuh dalam peristiwa yang penuh tragis. Golongan pemberontak dan aktivis demonstrasi ketika itu menamakan tindakan mereka sebagai amar makruf nahi mungkar! Walhal ia adalah kebathilan berkedok agama.

    Setelah peristiwa terbunuhnya ‘Utsman, fitnah tidak kunjung reda. Sebaliknya terus berkobar ketika zaman pemerintahan ‘Ali radhiyallahu ‘anhu dan seterusnya. Pemikiran ‘Abdullah B. Saba’ terus meracuni masyarakat sehingga muncul pula golongan Syi’ah dan Khawarij sekaligus. Awal kemunculan Syi’ah ketika itu berperanan mengajak masyarakat mendewakan ‘Ali, manakala golongan khawarij menjadi faktor melaga-lagakan masyarakat dengan pemerintah (khalifah ‘Ali B. Abu Thalib). Kaum khawarij juga bertindak melaga-lagakan para sahabat terutamanya di antara ‘Ali dengan Mu’awiyah, ‘Aisyah, Thalhah, dan az-Zubair.

    Dua faktor inilah (faktor Khawarij dan Syi’ah) antara yang bertanggungjawab mencetuskan peperangan Jamal dan Siffin mengakibatkan para sahabat bertembung sesama sendiri. Pertembungan tersebut adalah antara kejayaan besar faktor Syi’ah dan Khawarij dalam menimbulkan salah faham dan fitnah sesama para sahabat ketika itu. Dan kesannya terus dirasai sehingga hari ini.

    Dari kelompok mereka inilah lahirnya gerakkan yang zahirnya menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, serta mencari keadilan untuk muslim yang dizalimi. Kesan dari perkara ini, wujudlah pemikiran-pemikiran yang sesat seperti pemikiran memuja manusia, mentaqdiskan tokoh, percaya tentang ghaibnya manusia, pemikiran yang menghina para sahabat, pemikiran bahawa al-Qur’an itu diselewengkan dan tidak sempurna serta sebagainya. Inilah doktrin yang terhasil dari ideologi ‘Abdullah B. Saba’ yang kini diwarisi oleh kaum Syi’ah Rafidhah dan Khawarij sepanjang zaman.

    Di antara orang yang bertindak tegas memerangi mereka ketika awal kemunculannya adalah Khalifah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu. Beliau memerangi Khawarij di Nahrawan. Sebahagian besar kaum Khawarij dihapuskan, sebahagian bertaubat, manakala sebahagian lagi ada yang melarikan diri meneruskan kelangsungan ideologi mereka.

    Demikian juga dengan kaum Syi’ah. ‘Ali turut memerangi dan membakar mereka hidup-hidup kerana mereka beri’tiqad ‘Ali itu tuhan.

    Sumber: http://abunamira.wordpress.com/2012/04/26/sejarah-demonstrasi-jalanan-dan-hukumnya/

    13 November 2013 Posted by | Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    KALIMAH ALLAH: ANTARA MURTAD DAN BERDOSA? ANTARA DATO NOOH DAN MAZA.

     

    Para pembaca yang budiman,

    Polimik kalimah Allah mungkin memasuki tahap ‘menjuarai sesuatu isu dan menempelak yang lain’. Ini yang berlaku apabila Dato Nooh Gadut memberi peringatan (http://utusan.com.my/utusan/Dalam_Negeri/20131016/dn_06/Pertikai-keputusan-boleh-jadi–murtad), lantas disambut oleh bekas mufti, Dato Dr Asri Zainul Abidin (MAZA) berkaitan isu ini (dlm http://my.news.yahoo.com/scholars-counter-infidel-argument-over-allah-084949271.html).

    Jadi benarkah dakwaan Dato Nooh bahawa isu ini boleh membawa murtad? Pada saya, kenyataan beliau boleh dilihat dalam dua keadaan:

    1. Sekiranya Dato Nooh Gadut mengatakan  ialah seseorang yang menyokong penggunaan oleh Kristian terhadap kalimah Allah boleh jatuh murtad, saya tidak bersetuju dengan kenyataan ini kerana perbuatannya belum boleh menjatuhkannya murtad. Dalam konteks Malaysia, mungkin jatuh dalam tahap berdosa sahaja. Kenapa berdosa? Sebab kita membuka ruang mereka menggunakan secara tidak tepat dalam Bible mereka, walhal kita sudah menutup ruang ini sebelumnya.

    2. Sekiranya Dato Nooh bermaksud bahawa seseorang yang menyokong nama Allah SWT digunakan untuk konsep triniti iaitu untuk  secara syirik dalam konteks triniti, maka boleh jatuh murtad, maka saya menyokong dakwaan ini. Kita tidak menunding jari, sebaliknya kita mengatakan perbuatan anda boleh menyebabkan anda jatuh murtad sebab bersetuju supaya kalimah Allah SWT disyirikkan dengan perkara lain.

    Lantas bagaimana pula dakwaan bekas mufti, MAZA yang memberikan beberapa hujah iaitu:

    1. Penggunaan Allah SWT telah digunakan sejak ribuan tahun. Jawapannya mudah sahaja iaitu kenyataan ini hanya khusus kepada Kristian Arab bukan Kristian Rome dan lain-lain. Salah fakta MAZA bila menjadikan penggunaan Allah umum kepada semua Kristian.

    Cuba semak bahasa asal kalimah tuhan dalam Bible yang bukan berbahasa Arab. Hak untuk menggunakan kalimah Allah kepada tuhan dibenarkan oleh para ulama kepada orang-orang Arab. Bahkan sekarang, orang-orang Kristian Arab pula berpandangan tidak tepat mereka menggunakan perkataan Allah SWT terhadap tuhan mereka. Kamus al-Maurid yang ditulis oleh seorang Kristian, jelas merujuk perkataan Allah kepada tuhan orang-orang Islam.

    2. Maza berkata: Kalau begitu, keseluruhan ulama menjadi murtad sebab membenarkan penggunaan Allah kepada orang-orang Kristian? Jawapannya juga mudah, mereka tidak murtad sekiranya berpandangan seperti andaian saya yang pertama dan sememangnya mereka menyatakan pandangan umum sebegitu. Saya kira Dato Nooh yang dimaksudkan ‘murtad; ialah sesiapa yang bersetuju supaya disyirikkan kalimah Allah.

    Rupanya, para Mufti yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah kepada Bible bahasa Melayu telah melaksanakan tanggungjawab ijtihad yang cukup hebat. Menyanggahi taklid kepada ulama Timur Tengah yang telah mengeluarkan hukum berdasarkan konteks dan adat negara dan masyarakat mereka. Apa boleh buat sekiranya MAZA masih mahu bertaklid kepada ulama-ulama Timur Tengah berdasarkan konteks masyarakat Timur Tengah.

    Perlu diingat, ketegangan hubungan di Timur tengah antara Muslim dan Kristian telah membawa kepada serangan fizikal dan serangan militan. Kita tidak mahu hubungan sebegini dengan kawan-kawan kita yang beragama Kristian kerana kita mahukan tolenrasi dan menjauhi dendam kesumat. Jauhkan rasa benci masayrakat Islam terhadap masyarakat Kristian. Bahkan ajaran agama langit adalah lebih dekat dengan ajaran Islam.

    Tinggal lagi Wan Ji pula memberi beberapa ‘tempelakan’ terhadap Dato Nooh iaitu:

    1. Arahan supaya menerima sembelihan ahli kitab yang menggunakan nama ‘Allah’. Ini dalil boleh menggunakan kalimah Allah?

    Jawabannya cukup mudah: Larangan terhadap Gereja menggunakan kalimah Allah ialah hanya pada penterjemahan Bible dan penerbitan mereka sebab mereka rangkumkan penggunaan kalimah Allah secara syirik, kepada apa sahaja terjemahan kepada yang bersifat tuhan. Larangan ini tidak termasuk kepada sebarang ucapan untuk memperkatakan tuhan yang Esa. Adalah suatu yang tidak betul apabila Wan Ji menggunakan hujah ayat-ayat al-Quran yang menunjukkan keesaan Allah untuk menyokong gereja?

    Sebenarnya, arahan menerima sembelihan oleh ahli Kitab yang menyebut nama Allah SWT itu adalah dalil yang menunjukkan kalimah Allah SWT hanya untuk Yang Esa. Sekiranya mereka menyembelih menggunakan nama ‘Tuhan Anak’ atau ‘tuhan bapa’ atau ruh al-quddus, maka haram memakan sembelihan mereka. Jadi, Allah SWT hendak memberitahu kita bahawa sekiranya mereka menyebut Allah SWT, barulah sembelihan mereka boleh dimakan oleh umat Islam.

    Ini juga dalil bahawa Kristian Arab menggunakan beberapa nama nama lain seperti ruh al-quddus dan tuhan Isa (ilah Isa), tuhan bapa. Haram memakan sembelihan mereka jika mereka menggunakan nama-nama tersebut ketika menyembelih binatang sembelihan walaupun ada khilaf ulama yang mengarahkan umat Islam membacakan ‘basmalah’ apabila menerima sembelihan ahli Kitab.

    Perlu diingat, ulama-ulama muktabar masih khilaf membenarkan memakan sembelihan ahli kitab di zaman mutaakhir disebabkan berbeza ajaran ahli Kitab terdahulu berbanding dengan ahli kitab sekarang khususnya ajaran Kristian.

    2. Wan Ji pula berkata: Bagaimana pula kalau Mahkamah England melarang penggunaan Isa, adakah umat Islam dilarang menggunakannya.

    Jawapannya cukup mudah: Dalam Bible menggunakan perkataan ‘Jesus’, bukan ‘Isa’. Kalau dilarang menggunakan perkataan ‘Jesus’, kita tidak ada masalah sangat sebab kita mengggunakan nama-nama Arab iaitu ‘Isa ‘Alahissalam atau Masih’. Sehingga sekarang, kita tak menerima penterjemahan nama-nama Nabi kepada bahasa lain seperti Ibrahim kepada Abraham. Muslim sedunia lebih selesa mengekalkan nama kearaban daripada semuanya diterjemahkan kepada bahasa lain.

    Nasihat untuk MAZA dan Wan Ji

    Saudara berdua perlu melihat isu ini secara holistik iaitu:
    1. Larangan adalah kepada penterjemahan kalimah Allah secara salah dalam penerbitan gereja berbahasa Melayu, seperti Allah Jesus dan lain-lain.

    Dalam konteks Negara Malaysia, Allah bukan kalimah yang lazim untuk menunjukkan istilah ‘tuhan’ kepada bukan Melayu. Hanya Melayu Islam yang menggunakannya untuk menunjukkan tuhan yang disembah. Jadi, apa tujuan mahu digunakan perkataan ‘Allah’ dalam Bible bahasa Melayu?

    2. Kenapa mereka tidak beria-ria menukarkan perkataan Lord dan God kepada Allah dalam Bible bahasa Inggeris? Saya mengharapkan sedikit kebijaksaan saudara berdua memikirkan persoalan ini. Kalau benarpun ini adalah peluang untuk berdakwah kepada masyarakat Kristian, minta mereka mulakan dahulu untuk perjuangkan penggunaannya dalam bahasa Inggeris supaya berjaya. Tetapi, mereka tak guna pun perkataan ‘Allah’ untuk Bible edisi bahasa Inggeris. Lantas, apa tujuan menggunakannya untuk bahasa Melayu? Saya hanya mahukan sedikit kebijaksanaan saudara berdua dan para penyokong saudara berdua. Kalau Kristian mahu menggunakan dalam semua penerbitan mereka dalam pelbagai bahasa, saya orang pertama yang akan menyokong sebab ini peluang kita berdakwah.

    3. Saudara perlu memahami suasana semasa, maksud akhir penggunaan kalimah ini dalam Bible bahasa Melayu. Orang-orang biasa yang tidak mempunyai pendidikan mendalam pun boleh memahami tujuan penggunaan kalimah Allah dalam Bible bahasa Melayu. Kita tidak perlu belajar sehingga Phd pun untuk memahami hasrat tersurat ini. Cukuplah, sad al-zari’ah menjadi hujah penting ada isu ini.

    Wallahu a’lam. Saya mengharapkan keikhlasan semua pihak menangani isu ini.

    Allahu al-musta’an.

    Sumber: Abu al-‘Izz

    20 October 2013 Posted by | Aqidah, Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Hukum pelihara anjing….

    anjing

     

    Renung-Renungkanlah semua…

    SEJAK kebelakangan ini terdapat ramai umat Islam di negara ini, terutamanya yang Melayu membela anjing walaupun haiwan itu termasuk dalam kategori najis mughalazzah iaitu jika terkena air liur atau terpegang badan anjing yang basah maka wajib dibasuh dengan air yang bercampur tanah sekali diikuti dengan enam kali air yang bersih.

    Antara alasan-alasan yang mereka beri:

    1) Tidak terdapat dalam al-Quran yang menyatakan orang Islam tidak boleh membela anjing.

    2) Rasullullah SAW tidak pernah mengharamkan orang Islam membela anjing.

    3) Anjing juga seperti haiwan-haiwan yang lain adalah makhluk Allah.

    4) Terdapat ramai pemimpin-pemimpin Islam di negara luar juga membela anjing malah ada yang membiarkan anjing mereka memasuki rumah dan bilik tidur.

    5) Ramai penganut-penganut Islam di negara-negara Arab, Pakistan dan Afghanistan membela anjing.

    6) Ada kisah yang menceritakan tentang tiga orang pemuda terkurung di dalam gua bersama seekor anjing selama 300 tahun, kemudian dibebaskan Allah yang mana dikatakan pemuda-pemuda tersebut termasuk anjing mereka dimasukkan Allah ke dalam syurga.

    7) Ada kisah di Amerika seorang penganut Islam yang buta kedua-dua matanya mempunyai seekor anjing penunjuk jalan untuk ke masjid.

    Terdapat sebilangan ustaz-ustaz dan guru-guru agama yang berpendapat tidak salah orang Islam membela anjing.

    Seperkara lagi, benarkah Rasullullah ada bersabda: "Tidak akan masuk Malaikat Rahmat ke dalam rumah seseorang Islam itu yang mana di rumah tersebut ada membela anjing."

    JAWAPAN

    Pada dasarnya, ketetapan najis bagi air liur anjing ini dipandang daripada dimensi yang bersifat ritual, bukan rasional, sehingga tidak harus ada alasan logik. Dimensi akal masih jauh daripada kesempurnaan untuk menganalisis secara teliti tentang najis air liur anjing.

    Memang, agama tidaklah diukur dengan akal. Sayidina Ali mengatakan: "Andaikan agama diukur dengan akal, maka mengusap sisi bawah muzah (sepatu) lebih utama daripada mengusap sisi atasnya. Dan Rasulullah SAW telah mengusap di atas dua sepatu." (riwayat Abu Dawud).

    Ada yang berpendapat apa salahnya memelihara anjing kerana ia juga makhluk ciptaan Allah SWT. Lagi pula, ia sangat taat pada tuannya. Sebab itu agama Islam tidak boleh dikias sesuka hati mengikut perasaan.

    Apa yang digaris oleh Islam dalam syariatnya ialah lebih kepada menjaga kemaslahatan penganutnya. Bukan sekadar menyuruh Muslim membuat itu dan meninggalkan ini, malahan lebih daripada itu.

    Sebagai pembuka perbincangan, suka saya nukilkan beberapa dapatan kajian saintifik yang kebanyakan kita tidak mengetahuinya.

    Walaupun sesuatu suruhan dan tegahan yang dinyatakan oleh Allah dan rasul-Nya pada awalnya diterima oleh sahabat dan para salaf soleh dengan tanpa bantahan, tanpa bertanya hikmah mahupun falsafah di sebaliknya. Tetapi mutakhir ini, kebanyakan tegahan dan suruhan dapat dibuktikan hikmah dan falsafahnya.

    Antaranya, kenapa najis kedua ini diwajibkan membasuhnya tujuh kali dan salah satunya dengan tanah? Sains ada jawapannya.

    Sebanyak 79.7 peratus penderita barah payudara ternyata sering berdampingan dengan anjing seperti memeluk, mencium, menggendong, memandikan dan semua aktiviti perawatan anjing. Hanya 4.4 peratus pesakit yang tidak memiliki haiwan peliharaan. Di Norway, 53.3 peratus daripada 14,401 pemilik anjing mengidap barah.

    Ternyata barah pada anjing dan manusia disebabkan oleh virus yang sama iaitu mammary tumor virus (MMTV).

    Dalam satu kajian oleh para penyelidik Munich Universiti mengenai kuman yang dibawa oleh anjing dan kesannya pada manusia, menunjukkan 80 peratus punca penyakit payudara berpunca daripada kuman yang dibawa oleh anjing.

    Dari sudut fiqh, suka saya kemukakan pandangan Imam al-Syafie sebagai pandangan yang terpilih dengan beberapa alasan tanpa memperkecilkan pandangan mazhab lain. Ini kerana rakyat Malaysia berpegang dengan mazhab al-Syafie.

    Pendapat Pertama: Anjing adalah najis keseluruhannya, sama ada kecil atau besar adalah najis, berdasarkan adanya perintah mencuci bejana yang dijilatnya sebanyak tujuh kali. Bahkan, menurut pendapat Imam al-Syafie tentang najisnya anjing ini termasuk najis mughallazah (najis berat).

    Sebab mencuci bejana yang kena najis tersebut sampai tujuh kali dan satu kali di antaranya harus dicampuri dengan debu tanah. Ini adalah pendapat mazhab al-Syafie dan Hanbali yang amat ketat dalam persoalan anjing. Pendapat ini diikuti umumnya kaum Muslimin di Malaysia dan yang bermazhab al-Syafie.

    Terdapat dua dalil yang menjadi hujah bagi pendapat pertama ini. Dalil Pertama berdasarkan kaedah Qiyas.

    Menurut mereka anjing dan babi serta yang lahir daripada keduanya adalah najis, termasuk keringatnya. Suruhan Rasulullah SAW untuk membasuh bekas yang diminum oleh anjing adalah dalil bagi menunjukkan najisnya lidah, air liur dan mulut anjing.

    Memandangkan lidah dan mulut adalah anggota utama di mana tanpa lidah dan mulut haiwan tersebut akan mati kerana tidak boleh mendapatkan makanan dan minuman. Jika lidah dan mulut dikategorikan sebagai najis, maka sudah tentu lain-lain anggotanya adalah najis juga.

    Selain itu, air liur anjing terhasil daripada peluhnya sendiri, maka jika peluh yang keluar daripada mulut (air liur) adalah najis, maka sudah tentu peluh yang keluar daripada seluruh badannya adalah najis juga.

    Imam An-Nawawi menyebut di dalam Al-Minhaj: "Yang disebut najis itu adalah setiap cecair yang memabukkan, anjing babi dan apa-apa yang lahir daripada keduanya…" (Mughni Al-Muhtaj, Khatib Syarbini:1/110).

    Kata al-Qardhawi, hukum membela anjing sebagai binatang kesayangan (hobi) adalah haram, yakni diharamkan oleh Rasulullah. Dalilnya: Daripada Sufyan bin Abu Zuhair, bahawa Nabi SAW bersabda: Barang siapa memelihara anjing bukan untuk menjaga ladang atau ternak, maka setiap hari pahalanya berkurangan satu qirath. (riwayat Bukhari dan Muslim dan semua ahli hadis yang lain).

    Inilah juga pendapat majoriti mazhab Syafie, Hanbali, Maliki dan Zahiri (al-Majmuu’, IX/234)

    Daripada Abdullah bin Umar dia berkata: "Aku mendengar Nabi SAW bersabda: Sesiapa memelihara anjing selain anjing untuk berburu atau anjing menjaga binatang ternak, maka pahalanya akan berkurang dua qirath setiap harinya." (Riwayat Bukhari no. 5059 dan Muslim, no: 2940).

    Juga daripada Ibnu Umar RA berkata: "Rasulullah SAW memerintahkan supaya membunuh anjing kecuali anjing untuk berburu atau anjing untuk menjaga kambing atau menjaga haiwan ternak. (riwayat Muslim no. 1571)"

    Antara alasan-alasan fuqaha seperti Ibnu Hajar ialah :

    1. Ia menakutkan jiran dan orang lalu lalang di luar rumah atau orang yang mengunjunginya.

    2. Berkurangnya pahala kepada pemeliharanya.

    3. Keengganan Malaikat masuk rumah yang ada anjing.

    4. Ada anjing yang menjadi daripada jelmaan anjing (anjing hitam pekat).

    5. Tabiat anjing yang suka menjilat dan kenajisan jilatan itu mungkin menyukarkan pemeliharanya. (al-Fath, X/395)

    Ada pendapat yang mengatakan ia makruh sahaja kerana tiada larangan yang tegas, demikian kata Ibnu Abdil Barr (at-Tamhid, 14/221).

    Imam al-Nawawi berpendapat bahawa selain alasan untuk tiga tujuan membela anjing yang diharuskan melalui sabda baginda, iaitu boleh atau tidak membela anjing selain menjaga ternakan, menjaga tanaman dan memburu. Baginda mengharuskan sekiranya anjing itu dipelihara untuk menjaga keselamatan rumah dan tuan. Ini kerana alasan keharusan yang terdapat dalam hadis menunjukkan keperluan untuk membela anjing dengan adanya keperluan.

    Namun, ini tidak bermaksud anjing disimpan dalam rumah kerana Nabi SAW telah menegaskan bahawa Malaikat (rahmat) tidak akan memasuki rumah yang terdapat anjing, sekali gus mengelak sebarang kemudaratan yang mungkin berlaku kerana anjing.

    Ini kerana tuan rumah tidak akan dapat memantau setiap gerak geri anjing sepanjang di dalam rumah. Juga dikhuatiri jilatan yang sukar dikesan bila kering. Justeru mengelak itu adalah lebih baik.

     

    [Posted by Melayu Berwawasan]

    3 August 2013 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | | Leave a comment

    Apabila Ulama Mengkafirkan umat dengan Fatwa

    Pada hakikatnya ilmu itu adalah milik Allah SWT, teristimewa ilmu agama atau keruhanian yang dibawa para Nabi untuk menerangi hati manusia agar dapat mengenal Allah SWT dan mengetahui cara-cara mengabdikan diri kepada-Nya. Nabi kita Sayyidina Muhammad, Rasulullah SAW adalah hamba Allah SWT yang telah dikaruniai ilmu ruhani atau agama paling sempurna, sebagaimana firman-Nya dalam Al-Quran yang bermkasud :

    Maka mereka bertemu dengan seorang hamba dari hamba-hamba Kami yang telah Kami anugerahi rahmat dari kami dan telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari hadhirat Kami (Al-Kahfi, 18:66)

    Meskipun ilmu ruhani Islam Nabi kita itu sempurna, beliau hanya diberi tugas sebagai juru ingat manusia dengan ilmu Allah SWT tersebut, sebagaimana firman Allah SWT berikut:

    Katakanlah, sesungguhnya ilmu itu hanyalah di sisi Allah dan sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi ingat yang menjelaskan (Al-Mulk, 67:27)

    Kalau Nabi paling agung dan sempurna saja hanya diberi tugas sebagai pembawa kabar suka dan juru ingat, apalagi para pengikut beliau yang hanya sebagai pewarisnya, tentu bagian ilmu yang didapatkan sangat sedikit, sebagaimana pernyataan Allah SWT berikut:

    Dan kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit (Bani Israil, 17:86)

    Terlebih bagi generasi pengikut Islam yang hidup berabad-abad sesudah Nabi kita Muhammad SAW, tentulah ilmu mereka lebih sedikit lagi, karena ilmu-ilmu Allah tersebut akan hilang bersamaan dengan wafatnya Ulama pewaris Nabi, sebagaimana Hadits-hadits yang berisi kabar gaib tentang dicabutnya ilmu Islam tersebut. Guna lebih jelasnya masalah tersebut, marilah kita simak tiga Hadits berikut:

    Sesungguhnya Allah ta’ala benar-benar tidak akan mencabut ilmu dari kalian setelah aku berikan kepada kalian, akan tetapi Dia akan mencabut para Ulama sehingga yang tertinggal orang-orang bodoh, lalu mereka ditanya, maka mereka memberikan fatwa, maka mereka itu sesat dan menyesatkan (Ath-Thabrani dalam Al-Ausat dari Abu Hurairah ra dan Kanzul-Ummal, Juz X/ 28741)

    Sesungguhnya Allah ta’ala benar-benar tidak akan mencabut ilmu dari kalian setelah aku berikan kepada kalian, akan tetapi Dia akan mencabut para Ulama dengan ilmu mereka, sehingga yang tertinggal orang-orang bodoh, lalu mereka ditanya, maka mereka memberikan fatwa, maka mereka itu sesat dan menyesatkan (Ath-Thabrani dalam Al-Ausat dari Abu Hurairah ra dan Kanzul-Ummal, Juz X/ 28980)

    Sesungguhnya Allah ta’ala benar-benar tidak akan mencabut ilmu, Dia akan mencabutnya dari para hamba, akan tetapi Dia akan mencabut ilmu itu dengan mencabut para Ulama sehingga Dia tidak meninggalkan seorang alim pun, maka manusia menjadikan para pemimpin yang bodoh-bodoh, lalu mereka ditanya, maka mereka memberikan fatwa tanpa ilmu, sehingga mereka itu sesat dan menyesatkan (Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya, Al-Bukhari, Juz Awwal Kibul-Ilmi, bab Kaifa Yaqbidhul-Ilma, hal. 30, Cet. Sulaeman Mar’I, Singkapurah, Muslim, At-Turmudzi, Ibnu Majah dari Ibnu Umar ra dan Kanzul-Ummal, Juz X/ 28981)

    Berdasarkan ketiga Hadits tersebut, akan datang satu zaman yang kaum muslimin kehilangan Ulama yang berilmu, akibatnya banyak pemimpin umat yang tidak malu-malu mengeluarkan fatwa yang berisi menyesatkan orang lain tanpa ilmu Allah SWT, baik dari kitab suci Al-Quran maupun Hadits Rasulullah SAW yang menyebabkan kekisruhan yang jauh dari indikasi Islam yang penuh kedamaian dan kasih sayang. Sebaliknya malah melahirkan kezhaliman yang diwarnai kebencian dan kedengkian. Hidup dalam zaman demikian ini, seorang muslim harus bersabar dalam mempertahankan keimanannya dengan banyak mengamalkan doa Rasulullah SAW yang diajarkan kepada sahabat tercinta Ali bin Abi Thalib RA berikut:

    Dari Harits berkata: Ali telah berkata kepadaku: Maukah aku ajarkan kepada engkau doa yang telah diajarkan Rasulullah SAW kepadaku? Aku berkata ya, ia berkata: Wahai Tuhanku bukalah pendengaran-pendengaran hatiku untuk mengingat-Mu dan rejekikanlah kepadaku ketaatan kepada-Mu dan ketaatan kepada rasul-Mu dan perbuatan yang berdasarkan Kitab-Mu (Ath-Thabrani dalam Al-Ausath dan Kanzul-Ummal, Juz II/ 5051)

    oleh : Leecious Junior II pada : 7/22/2013 11:32:00 PTG

    23 July 2013 Posted by | Aqidah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

    Demonstrasi Yang Diharuskan Oleh Syara’–Satu Pandangan Ilmiah

    Jemaah dakwah pun hebat

    Tidak di namakan ikut syara’ jika terdapat pada demonstrasi itu pergaulan bebas lelaki,wanita dan pendedahan aurat.


    Demonstrasi yang berbentuk menuntut hak, menunjukkan kekuatan Islam dan kesatuan rakyat dalam berhadapan dengan pemerintahan yang zalim yang melakukan kemungkaran adalah diharuskan.

    Hal ini berdasarkan kepada dalil-dalil berikut :

    1- Hukum asal bagi sesuatu perkara (selain dalam konteks ibadah) adalah harus. Kaedah “أن الأصل في الأشياء الإباحة

    Demonstrasi adalah dalam konteks urusan dunia, tidak termasuk dalam konteks ibadah, maka hukum asal bagi konteks urusan dunia adalah harus dan terpulang kepada kebijaksanaan manusia dalam menguruskan wasilah yang pelbagai dan sesuai dengan zaman mereka selagimana tidak bertentangan dengan nas-nas yang mengharamkan sesuatu perkara.

    Hal ini demikian kerana demonstrasi adalah wasilah kepada sesuatu tujuan yang ingin disampaikan. Maka sekiranya tujuan untuk menuntut hak yang dirampas dan keadilan yang sebanar dengan wasilah demonstrasi secara aman tanpa merancang menimbulkan huru-hara maka ia adalah diharuskan.

    Islam memerintahkan umatnya mencegah kemungkaran dan menetang kezaliman. Adapun cara atau wasilahnya berdasarkan kesesuaian tempat, masa dan pihak yang membawa kebenaran. Maka konteks hikmah dan peringatan yang baik adalah berdasarkan kepada kesesuaian realiti dan peringkat serta kemampuan. Maka kita dapat lihat bagaimana setiap zaman para rasul adalah berbeza pendekatan yang dilakukan. Contohnya, Nabi Ibrahim berhujah dengan Namrud, Nabi Musa menggunakan mukjizat dalam berhadapan dengan ahli sihir, Ratu Balqis tertawan dengan pemerintahan yang adil yang dilakukan oleh Nabi Sulaiman bahkan di zaman Nabi Muhamad SAW terdapat banyak peperangan.

    2- Dr Yusuf Al-Qardhawi menerangkan 3 cara apabila berhadapan dengan pemerintah yang zalim dan jelas melakukan kemungkaran, bahkan apabila mencegah sekiranya diam atau rahsia masih tidak berjaya, maka wajib ke atas umat Islam apabila mempunyai kekuatan dan kemampuan untuk mencegahnya melalui :

    -undian pilihanraya

    - kuasa tentera

    -kuasa rajyat

    Dalam konteks kuasa rakyat adalah termasuk sekali dengan mengadakan demonstrasi bagi menunjukkan bahawa rakyat tidak bersetuju dengan kemungkaran yang dilakukan oleh pihak pemerintah. – rujuk kitab Fiqh Ad-Daulah, karangan Dr Yusuf Al-Qardhawi dan artikel MANHAL PMRAM dihttp://www.manhal.pmram.org/2012/04/kewajipan-membebaskan-penjajahan-ke.html

    Perbahasan ini adalah merujuk kepada perbahasan mencegah kemungkaran melalui 3 peringkat yang disuruh oleh Nabi SAW dalam sabdanya :

    مَنْ رَأَى مِنْكُم مُنْكرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِه، فَإِنْ لَم يَسْتَطِعْ فَبِلِسانِه، فَإن لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِه، وذلك أَضْعَفُ الإِيْمان

    “Sesiapa daripada kalangan kamu yang melihat kemungkaran,maka wajib mengubahnya dengan menggunakan tangan (kuasa), maka sesiapa yang tidak mampu, maka dengan lisan, sekiranya tidak mampu juga maka dengan hati, dan itu adalah selemah-lemah iman.”– Muslim

    Dan juga Sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Anas RA :

    انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنْصُرُهُ إِذَا كَانَ مَظْلُومًا أَفَرَأَيْتَ إِذَا كَانَ ظَالِمًا كَيْفَ أَنْصُرُهُ قَالَ تَحْجُزُهُ أَوْ تَمْنَعُهُ مِنْ الظُّلْمِ فَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ

    Bantulah saudara kamu yang zalim dan yang dizalimi. Maka bertanya sahabat : Wahai Rasulullah SAW, aku mengetahui bahawa untuk membantu orang yang dizalimi maka bagaimana cara untuk membantu orang yang zalim? Maka jawab Nabi SAW : menghalangnya atau mencegahnya daripada berterusan melakukan kezaliman maka demikian kamu telah membantunya.” – Bukhari (6438)

    عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- يَشْكُو جَارَهُ فَقَالَ « اذْهَبْ فَاصْبِرْ ». فَأَتَاهُ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا فَقَالَ « اذْهَبْ فَاطْرَحْ مَتَاعَكَ فِى الطَّرِيقِ ». فَطَرَحَ مَتَاعَهُ فِى الطَّرِيقِ فَجَعَلَ النَّاسُ يَسْأَلُونَهُ فَيُخْبِرُهُمْ خَبَرَهُ فَجَعَلَ النَّاسُ يَلْعَنُونَهُ فَعَلَ اللَّهُ بِهِ وَفَعَلَ وَفَعَلَ فَجَاءَ إِلَيْهِ جَارُهُ فَقَالَ لَهُ ارْجِعْ لاَ تَرَى مِنِّى شَيْئًا تَكْرَهُهُ

    Abu Hurairah meriwayatkan ada seorang lelaki mengadu kepada Rasulullah SAW mengenai jirannya, lalu Baginda SAW berkata “Pulanglah dan bersabarlah”. Situasi itu berlaku 2 ataupun 3 kali lalu kata Baginda SAW “Pulanglah dan buang barangmu di atas jalan”. Lalu setelah lelaki tersebut melakukan sebagaimana yang disarankan, ramai orang bertanya puncanya, lalu lelaki ini menceritakan situasinya. Ini membuatkan semua orang yang lalu di situ mencerca jiran lelaki tersebut. Tidak lama selepas itu, jirannya itu datang dan memohon maaf padanya dan berjanji peristiwa lama tidak berulang lagi.

    Berdasarkan kepada hadis di atas, Imam Ibnu Qayyim menyebutkan di dalam kitab beliau I’lam Al-Muwaqqi’in bahawa tidak mengapa bagi seseorang yang dizalimi untuk menceritakan kezaliman yang diterimanya bagi mendapatkan sokongan dan kekuatan dalam mendapatkan kembali hak yang telah dizalimi. Sekiranya dengan perbuatan yang dilakukan tersebut mampu untuk mencegah kezaliman dan cara nasihat yang baik tidak memberikan kesan.

    3- Menunjukkan keizzahan dan kekuatan Islam adalah diharuskan. Hal ini dapat dilihat kepada beberapa situasi di zaman Nabi SAW iaitu :

    - Ketika penghijrahan sahabat, antara sebab keberjayaan para sahabat keluar berhijrah adalah apabila terdapat sahabat yang gagah dan berani dengan memberikan amaran kepada pihak musyrikin Mekah agar tidak mengganggu penghijrahan para sahabat.Antaranya Saidina Umar Al-Khattab. Hasilnya para sahabat dapat keluar berhijrah beramai-ramai mengikut peringkat-peringkat yang telah disusun.

    - Ketika Nabi SAW tiba di Madinah maka penduduk-penduduk Madinah termasuk wanita dan kanak-kanak keluar dengan bergembira berhimpun sambil mengalunkan nasyid menandakan kegembiraan mereka kedatangan Nabi SAW

    -    Ketika solat sunat Hari Raya, Nabi SAW menggalakkan juga wanita yang haid untuk keluar (tetapi tidak solat dan berada dalam masjid, cuma keluar bersama-sama bagi menyambut Hari Raya) agar menampakkan ramainya umat Islam dalam menyambut perayaan hari kebesaran dalam Islam.

    -

    -      Kisah Bai’ah Ridhwan. Ia apabila Nabi SAW mneghantar utusan untuk berjumpa dengan pembesar Mekah, namun dikhabarkan bahawasanya mereka telah membunuh Saidina ‘Uthman, maka Nabi SAW dan para sahabat telah membuat persepakatan untuk berjuang menuntut bela terhadap ketidakadilan yang berlaku kepada Saidina ‘Uthman.

    *antara peristiwa-peristiwa yang menunjukkan para sahabat berhimpun dalam menunjukkan kekuatan Islam dan kesatuan umat Islam. Boleh rujuk kitab sirah-sirah.

    Kesimpulan

    Hasil pengkajian ringkas di atas mengenai demonstrasi,maka dapat difahami dengan jelas beberapa perkara :

    1- Demonstrasi merupakan satu bentuk wasilah bagi sesuatu tujuan. Ia termasuk dalam urusan dunia yang asal pada hukumnya adalah harus.

    2- Bentuk-bentuk demonstrasi yang diharamkan ialah menggulingkan pemerintah yang adil, menyerang pemerintahan Islam dan mengangkat senjata bagi melakukan huru hara dan mendatangkan mudharat.

    3- Manakala demonstrasi yang berbentuk menyatakan pendirian bagi menuntut hak-hak yang telah dicabuli, mencegah kemungkaran dan menunjukkan keizzahan Islam adalah tidak bertentangan dengan syara’ dan ia diharuskan.

    4- Sehubungan itu, penganjur demostrasi mestilah mengingatkan kepada peserta demonstrasi untuk menjaga adab dan tidak melakukan perkara-perkara yang memudharatkan orang awam dan batasan syara’.

    5- Sekiranya tujuan dan wasilah yang dirancang adalah baik,namun terdapat beberapa kekacauan selepas demontrasi di luar dugaan, maka ia tidak menjejaskan hukum asal bagi demontrasi tersebut. Hal ini demikian samajuga seperti musafir yang mubah namun di tengah perjalanan berlaku perkara maksiat, maka masih dibolehkan untuk solat jama’ dan qasar. Namun sekiranya niat musafir adalah untuk maksiat, maka ia berbeza dan ulama menyatakan adalah haram untuk solat jama’ dan qasar.


    Wallahu a’lam

    Disediakan oleh : Muhamad Zuhaili Saiman,Pengerusi Felo MANHAL PMRAM 2012

    Rujukan :

    1- Sirah An-Nabawiyyah, oleh Dr Ali As-Solabi, cetakan Dar At-Tauzik Wa An-Nasyr

    2- Al-Halal Wa Al-Haram Fi Al-Islam, oleh Dr Yusuf Al-Qardhawi, cetakan Maktabah Wahbah

    3- Fiqh Ad-Daulah, oleh Dr Yusuf Al-Qardhawi, cetakan Maktabah Wahbah

    4- Dirasah Fi Fiqh Maqasid Al-Syariah, Dr Yusuf Al-Qardhawi,cetakan Maktabah Wahbah

    5- Dhawabit Al-Maslahah Fi As-Syariah Al-Islamiyyah, Dr Said Ramadhan Al-Buti, cetakan Dar Al-Fikr

    6- Nail Ar-Raja’ bisyarh Safinah An-Naja’, oleh Al-‘Allamah Al-Faqih As-Sayyid Ahmad bin Umar Asy-Syatiri

    7-  Al-Qaawaid Al-Fiqhiyyah, oleh Dr Abdul Aziz Muhd Azzam, cetakan Dar Al-Hadis

    25 June 2013 Posted by | Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

    Nafsu dan Kuasa – Nasihat sempena PRU13

    Dalam sebuah Hadith Baginda, Nabi s.a.w. mengingatkan, “Orang yang bijaksana ialah yang menundukkan nafsunya dan beramal untuk (menyediakan) bekalan selepas kematian dan orang yang lemah ialah yang membiarkan diri menuruti (kehendak) nafsunya dan berangan-angan terhadap Allah (mengharapkan rahmat-Nya).” (Ahmad)

    Peringatan yang diberikan oleh Nabi s.a.w. ini jelas menunjukkan cara menilai kebijaksanaan atau kemuliaan, dan sebaliknya kelemahan atau kehinaan seseorang.  Sebagaimana digambarkan al-Qur’an, nafsu sering kali mendorong manusia melakukan kejahatan.   Justeru, nafsu perlu dibimbing dan ditakluk oleh akal.  Individu yang bijaksana menyedari hal ini dan sentiasa berusaha menguasai nafsu dan bermuhasabah diri.  Sebaliknya orang yang lemah hanya membiarkan dirinya menuruti apa jua yang diingini oleh nafsunya.  Tanpa sebarang usaha, ia hanya berharap pada sifat Allah yang Maha Pengampun agar dirinya diampuni dan seterusnya dimasukkannya ke syurga Allah serta dipenuhi cita-citanya.

    Penanda aras yang digariskan oleh Nabi s.a.w. ini sangat berguna untuk kita bermuhasabah dan menilai kedudukan sebenar diri kita.  Malah tidak kurang pentingnya juga, dalam suasana semasa yang melingkungi kita kini, ia dapat dijadikan panduan dalam membuat penilaian serta pemilihan.  Pada hari ini, apabila kekuasaan menjadi rebutan kerana digambarkan dengan indah oleh nafsu sebagai kelebihan, kenikmatan, dan keistimewaan, tidak hairanlah kita jika mendapati ada pihak yang kecewa dan bermuram durja apabila tidak terpilih sebagai calon yang akan bertanding.  Kekecewaan yang menyelubungi diri seharusnya ditangani dengan sebaik-baiknya seperti mempertimbang hikmah di sebalik kehilangan peluang untuk bertanding.  Misalnya barangkali kerana dirinya tidak memiliki keupayaan untuk mengawal diri terhadap kekuasaan yang merupakan ujian besar.  Kita telah menyaksikan bagaimana segelintir individu yang tidak tercalon itu telah mengambil langkah tertentu dan memberikan pelbagai alasan serta faktor bagi tindakan mereka itu.  Dalam hubungan ini, pengundilah yang layak memberikan penilaian dan membuat pilihan, iaitu berdasarkan kualiti diri dan keperibadian serta pencapaian yang telah ditunjukkan selama ini.

    Sebaliknya bagi yang tercalon pula, barangkali sebahagian besarnya diselubungi kegembiraan kerana kekuasaan hari ini lazimnya membuka jalan yang luas untuk memperoleh kenikmatan dan keistimewaan tertentu.  Antaranya termasuklah sokongan, penghormatan, kesenangan, dan peluang menewaskan musuh atau saingan.  Amat sedikit pula antara yang tercalon itu barangkali yang menginsafi bahawa kekuasaan merupakan ujian hebat atas dirinya.  Lantas diri diingatkan bahawa sekiranya kekuasaan gagal diuruskan dengan sebaik-baiknya, maka kelak ia akan disoal dan menganggung penyesalan di akhirat.  Sebagaimana diungkap `ulama’, kekuasaan memerlukan dua unsur penting, iaitu kekuatan dan amanah.  Kedua-dua unsur ini digariskan oleh al-Qur’an dalam pemilihan individu untuk diserahkan sesuatu tanggungjawab atau tugas.  Kedua-dua unsur ini pula diteguhkan oleh ciri-ciri khusus yang ditetapkan ‘ulama’ dalam pemilihan pemimpin seperti adil, memiliki ilmu, sempurna anggota tubuh, tegas lagi berani, dan sebagainya.

    Kesemua unsur dan ciri ini membolehkan seseorang yang diamanahkan tugas kepemimpinan yang berat itu melaksanakan tugasnya dengan sempurna.  Sebagai pemimpin atau bakal pemimpin, ia perlu menyedari tanggungjawab utamanya, iaitu menegakkan agama dan memelihara syiarnya serta mempertahankan ummah daripada segala bentuk ancaman yang memudaratkan mereka, khususnya daripada aspek akidah. Pesanan yang diberikan al-Imam al-Ghazali r.h., “Ketahuilah syari`at merupakan asas dan pemimpin ialah pengawalnya.  Sesuatu yang tiada asas pasti akan runtuh dan sesuatu yang tiada pengawalnya pasti akan hilang,” sentiasa tersemat dalam fikiran.  Maka ia tidak sekali-kali membiarkan agama dicabar dan diperkotak-katikkan. Apatah pula menggadaikan dan mendedahkan agamanya pada kemudaratan demi kepentingan siasah.  Atau juga membuka laluan kepada musuh-musuh Islam untuk melaksanakan agenda menghakis agama dan memesongkan akidah ummah.  Malah dirinya sendiri sentiasa berhati-hati agar apa jua tindakan dan perkataan yang dilafazkannya tidak menimbulkan fitnah besar terhadap agama serta ummah seperti menyamaratakan kedudukan agama lain dengan agama Islam.

    Dalam mentadbir urusan negara dan rakyat, maslahah dan kebajikan mereka sentiasa diutamakan.  Keselesaan dan kesejahteraan hidup mereka didahulukan berbanding dengan diri, keluarga, dan saudara-maranya.  Kehidupan yang dijalani pemimpin-pemimpin salih terdahulu, khususnya Khulafa’ al-Rasyidin sentiasa dijadikan rujukan dan panduan.  Dengan yang demikian, ia tidak terdorong untuk menjadikan kekuasaan sebagai peluang dan ruang untuk mengumpulkan kekayaan serta kemewahan.  Sebaliknya membiarkan kehidupan rakyat umum miskin dan terhimpit kerana menyedari tindakan seumpama itu hanya menimbulkan kebencian dan menghilangkan kepercayaan mereka terhadapnya.

    Dalam menjalin hubungan dengan saudara-saudara seagama, kelihatan usahanya yang bersungguh-sungguh untuk memelihara perkataan dan tindakannya agar tidak sekali-kali menyakiti mereka. Perbezaan pendirian dan pandangan ditanganinya dengan mematuhi adab-adab yang digariskan syarak.  Pemimpin atau bakal pemimpin itu tidak cenderung malah menentang budaya fitnah-memfitnah, keji-mengeji, aib-mengaibkan antara sesama Muslim yang akhirnya mencapai tahap memusnahkan imej peribadi (personal assassination).  Hal ini disebabkan ia menyedari bahawa perbuatan keji seumpama itu bukan sahaja menyerlahkan ketidakmatangan pemimpin, malah juga menggagalkan usaha mendidik dan mematangkan rakyat.  Lebih membimbangkan ialah kemudaratan besar dan berpanjangan yang diakibatkannya terhadap perpaduan dan kesejahteraan kehidupan rakyat.  Khusus bagi bakal pemimpin, ia harus berhati-hati dalam keghairannya mendapatkan kekuasaan, antara yang utama, untuk membanteras penyalahgunaan kuasa dan wang.  Harus diingat bahawa dirinya belum benar-benar teruji oleh kekuasaan tersebut.  Harus diingat pula kekuasaan itulah juga yang telah memperdaya pemimpin sebelumnya itu dan telah menyalahgunakannya.  Maka tidak mustahil, jika ia tidak berwaspada kesudahan yang sama akan menimpa dirinya.

    Berasaskan semua perkara ini, maka rakyat seharusnya dapat membuat pertimbangan dan penilaian yang bijak dan adil terhadap calon-calon yang telah diumumkan untuk bertanding dalam tempoh dua minggu berikutnya ini.  Tempoh secukupnya pada penggal yang lalu telah diambil oleh setiap pertubuhan siasah untuk mempamerkan pencapaian mereka dalam segenap sudut.  Masanya telah tiba untuk kesungguhan, pencapaian, dan usaha mereka dinilai serta ditentukan sama ada untuk terus diberikan kepercayaan serta amanah oleh rakyat atau sebaliknya.  Bagi rakyat pula yang di tangan mereka terletaknya penentuan, perlu dipastikan bahawa pilihan yang dibuat membawa manfaat yang besar terhadap yang paling utama, agama mereka serta pemeliharaan kedaulatannya, selain kebajikan serta kesejahteraan kehidupan, dan keharmonian serta kerukunan hidup rakyat pelbagai agama serta kaum.

    Pada masa yang sama, mereka harus mengingatkan diri bahawa pilihan yang tidak berasaskan penilaian yang bijak dan sebaliknya semata-mata berdasarkan nafsu, sentimen serta emosi hanya mengundang kemudaratan yang bukan kecil.  Malah berkemungkinan pula mereka menanggung kehilangan besar yang tidak mudah atau selama-lamanya tidak berupaya diraih semula.  Sebagai Muslim, mereka dididik untuk sentiasa mempertimbang kesan bagi setiap tindakan serta perbuatan mereka.  Justeru, pertimbangkan dan tentukanlah pilihan berasaskan keimanan, kewarsan, dan kematangan.  Selanjutnya mohonlah fatwa daripada hati sendiri kerana sebagaimana diingatkan Nabi s.a.w dalam maksud sebuah Hadith, kebaikan membuatkan diri dan hati berasa tenang lagi tenteram.  Sebaliknya dosa dan keburukan itu hanya menimbulkan keraguan yang menggoyahkan hati serta nurani.

    Ditulis oleh Wan Roslili Bt. Abd. Majid. Posted in Berita Harian

    28 April 2013 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

    Jangan Pandang Rendah Kepada Yang Tidak Bertudung

    pp0126pp0608

    Cara kita berfikir menentukan cara kita approach orang dalam Dakwah.

    Alhamdulillah, saya pernah jumpa dengan beberapa Muslimah yang tidak bertudung yang mengajar saya satu pengajaran yang amat berharga. Mereka tidak bertudung tetapi dahagakan Islam dan ingin menyumbang bakti untuk agama. Dahulu, saya fikir kalau perempuan tidak pakai tudung maka imannya kurang. Tetapi, siapa saya untuk bawa kayu ukur dan ukur panjang pendek keimanan seseorang? Tahap keimanan diri sendiri pun tak tahu! Saya silap.

    Tetapi saya sedar akan kesilapan ini bukanlah di Malaysia, tetapi di Kanada. Saya aktif dengan Muslim Students Association (MSA) di universiti saya di negara bukan Muslim itu. Dalam kelab itu, ada seorang Muslimah tidak bertudung yang memegang jawatan sebagai setiausaha kelab. Wallahi, dia adalah antara AJK yang paling efficient dalam menjalankan tugasnya. Segala tasks yang diberikan siap dalam masa yang ditetapkan. Dia seringkali membuahkan pandangan-pandangan yang bernas dalam mesyuarat kelab. Walaupun ada bisikan-bisikan hanyir daripada belakang tabir yang mengatakan bahawa dia tidak patut memegang jawatan dalam satu kelab Muslim kerana tidak bertudung, dia kental dan terus melakukan kerjanya dengan baik. Kami yang lain memberikannya sokongan dan dorongan untuk terus kuat dan amanah dengan jawatan yang diberikan.

    Setiap tahun MSA akan menganjurkan Islam Awareness Week (IAW) iaitu minggu di mana kami akan raise awareness tentang Islam berdasarkan tema yang kami putuskan untuk tahun itu. Saban tahun, apabila kami meminta pertolongan ahli-ahli kelab untuk membantu menjayakan program ini, ada-ada sahaja Muslimah yang tidak bertudung yang datang membantu. Kami tidak bayar mereka. Mereka dengan sukarelanya datang membantu.

    Apabila MSA mengadakan kelas-kelas agama, dalam kalangan audience kadang-kadang nampak beberapa Muslimah yang tidak bertudung yang datang untuk menimba ilmu.

    What does this tell you?

    Seperti yang saya katakan sebelum ini, saya tidak sama sekali menyokong perbuatan tidak bertudung. Menutup aurat itu wajib. Full stop. Setiap orang bertanggungjawab atas segala perbuatannya.

    Mengapa saya underline perkataan “perbuatan”? Kerana approach kita ialah hate the sins, not the sinners.

    Pada pandangan saya, saya rasa mereka rela menonjolkan diri kerana environment yang dibina ialah environment yang (secara amnya) tidak prejudis. Environment di mana mereka yang tidak bertudung tidak rasa dirinya disisih. Mereka bukan menonjolkan diri kerana ‘redha’ ataupun ‘bangga’ dengan tidak bertudung. Percayalah, ramai antara mereka yang malu kerana tidak bertudung.

    Jadi, mengapa mereka tidak bertudung? Saya tidak tahu. Saya tidak tahu apa yang berlaku dalam hidup mereka yang menyebabkan mereka memilih untuk tidak bertudung. Mungkin dia pernah lalui pengalaman pahit dengan bertudung. Mungkin ayahnya menghalangnya untuk bertudung. Mungkin dia tidak pernah dididik untuk bertudung. Mungkin dia kurang yakin dengan identiti Islamnya. Mungkin, mungkin, mungkin, mungkin…

    Ada banyak lagi sebab-sebab lain selain “Oh, dia seorang perempuan yang tidak baik!”

    Jihad al-Nafs (perjuangan melawan diri) dalam diri seseorang tidak kita ketahui. Jadi, kalau tidak tahu, jangan buat-buat tahu.

    Jangan diukur iman seseorang dengan sehelai kain. Saya dahulu begitu. Saya terlalu fokus kepada apa yang ada (atau tiada) atas kepalanya sehinggakan saya terlepas pandang akan potensi dirinya untuk kebaikan. Kenapa saya define dirinya dengan dosanya sedangkan tiada seorang manusia pun yang terlepas daripada dosa? Adilkah saya? Tidak. Saya sepatutnya fokus kepada potensi dirinya untuk kebaikan.

    Boleh jadi, dia akan memberi sumbangan besar kepada Islam yang saya tidak mampu berikan. Allahua’lam.

    Kepada yang tidak bertudung, saya doakan semoga Allah kurniakan kepada saudari semua kekuatan untuk menutup aurat dengan sempurna. Saya doakan semoga Allah kuatkan keyakinan saudari semua dalam Islam dan semua yang diajar dalam Islam. Saya doakan semoga Allah kurniakan saudari semua social support yang kuat dan sihat yang boleh membantu saudari-saudari dalam perjuangan hidup untuk melawan nafsu dan syaitan. Ameen.

    Jadi, jangan pandang rendah kepada yang tidak bertudung. Mungkin, dia tinggi di sisi Allah.

    [Sumber: myibrah]

    18 April 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

    Seruan Multaqa Asatizah & Du’at (MURSHID) Menjelang PRU-13 Malaysia (5 Mei 2013)

    Logo MURSID Multaqa Asatizah dan Du'at

    MURSHID adalah perkumpulan asatizah, pendakwah dan ilmuan Islam yang meyakini bahawa pendekatan Islam yang Wasatiyyah merupakan cara yang terbaik untuk umat Islam melaksanakan Syariat Islam di dalam kehidupan mereka. Bertitik tolak dari kesedaran para ilmuwan merupakan guru dan pembimbing masyarakat, MURSHID terpanggil untuk membuat kenyataan rasmi menjelang PRU-13 sebagai sebahagian dari usaha mendidik dan menasihati masyarakat.

    Berpegang kepada prinsip-prinsip fundamental yang telah digariskan oleh al-Quran dan Sunnah Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam berkaitan politik, kepimpinan, hak warga yang dipimpin dan juga peranan segenap anggota masyarakat seumpama:

    1. Prinsip Amanah

    al-Quran: “Allah telah memerintahkan kamu agar menunaikan amanah kepada mereka yang berhak, dan apabila kamu menghukum di antara manusia, berhukumlah dengan adil…. (al-Nisa (4): 58).

    al-Quran (Ali Imran, (3): 103): “Berpeganglah kamu dengan tali Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai…”

    Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam juga berpesan: “Setiap kamu adalah pengembala, dan setiap kamu bertanggungjawab ke atas gembalaanmu” (HR al-Bukhari)

    2. Prinsip ‘Adl wa Ihsan

    “Allah telah memerintahkan kamu agar menunaikan amanah kepada mereka yang berhak, dan apabila kamu menghukum di antara manusia, berhukumlah dengan adil…. (al-Nisa (4): 58)

    Rasulullah Sallaallahu’alaihi wasallam, di antara lain yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mewajibkan berlaku ihsan (menyempurnakan sesuatu dengan baik) dalam semua perkara.” (HR Muslim)

    Di dalam hadis lain, baginda juga ada menyebutkan: “Barangsiapa yang berupaya memberikan manfaat kepada saudaranya, maka hendaklah ia melakukannya” (HR Muslim);

    Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam juga menjanjikan menurut hadis yang disampaikan oleh Abu Hurayrah: “Barangsiapa yang melepaskan seorang mukmin daripada satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan dunia, nescaya Allah akan melepaskannya daripada satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan Qiamat. Barangsiapa yang mempermudahkan bagi orang susah, nescaya Allah akan mempermudahkan baginya di dunia dan di akhirat.” (HR Muslim);

    3. Prinsip Amar Ma’ruf Nahy Munkar (Mengajak kepada kebaikan melarang kemungkaran)

    “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Al Imran (3): 110);

    Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam yang menyentuh persoalan tersebut, antaranya: “Barangsiapa yang nampak kemungkaran hendaklah dia merubahnya dengan tangan, dan jika dia tidak mampu, maka hendaklah dia menggunakan lisannya, dan jika tidak mampu hendaklah dia merubahnya dengan hatinya, maka itu adalah selemah-lemah iman” (HR Muslim.)

    Di dalam hadis yang lain pula, Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam bersabda: “Ketua para syuhada di syurga ialah Hamzah, dan seorang lelaki yang berdiri di hadapan pemimpin yang zalim dan menasihatinya, dan kemudian dia dibunuh” (Hadis riwayat al-Hakim.)

    Baginda juga menyatakan di dalam makna yang sama: “Sebaik-baik jihad adalah perkataan yang benar di hadapan pemimpin yang zalim” (Hadith riwayat al-Tarmidhi, Abu Daud dan Ibn Majah)

    4. Prinsip Islah

    “Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) ummatan wasata (satu umat yang pertengahan), supaya kamu layak menjadi orang yang menjadi Syuhada (saksi dan pemberi keterangan) kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.” (al-Baqarah (2): 143)

    Islah juga merupakan tema asasi perutusan para Nabi dan Rasul. Pendekata, Islam sepertimana yang telah diturunkan oleh Allah SWT ke atas manusia sekeliannya melalaui para Nabi dan Rasul mempromosikan Islah secara hebat. Islah adalah tugas utama para Khalifah di muka bumi sebagai manifestasi kepada pandangan dunia Tawhid mereka. Tanpa Islah, proses ubudiyyah tidak akan berlaku secara berterusan dan diwarisi turun temurun .

    5. Prinsip Akhlak Mulia

    Allah SWT menegaskan: “Bantu-membantulah kamu di dalam hal kebajikan dan ketaqwaan, dan janganlah kamu bantu-membantu di dalam hal maksiat dan permusuhan…” (Al-Maidah (5): 2)

    Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam: “Sesungguhnya aku telah diutuskan untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia (makarim al-akhlaq)” (Riwayat Malik b. Anas.)

    Rasulullah sallaallahu’alaihi wasallam kepada Abu Bazrah ketika ia berkata kepada beliau: Wahai Rasululah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang dengannya Allah memberi manfaat kepadaku.’ Beliau bersabda: “Lihatlah sesuatu yang menyakiti manusia, maka singkirkanlah dari jalan mereka.” (Riwayat Ahmad di dalam Musnad.)

     

    Bertitik tolak dari kesedaran dan prinsip-prinsip yang telah disebutkan, maka MURSHID menyeru:

    1) Kepada para warga Malaysia Muslim yang layak mengundi, agar:

    a) Menjalankan tanggungjawab mengundi dan hak yang dijamin oleh perlembagaan untuk memilih pemimpin pilihan anda melalui saluran demokrasi yang ada.

    b) Membuat pilihan yang tepat berdasarkan maklumat yang lengkap dan adil terhadap calon-calon, parti-parti yang bertanding serta manifesto mereka.

    c) Tidak menjadikan sentimen, fitnah, kebencian dan juga hasutan sebagai asas di dalam membuat pilihan ketika membuang undi.

    d) Mengeji dan mengelakkan diri dari memberikan sebarang sokongan kepada usaha meraih undi melalui cara siaran gambar atau video berunsur lucah dan tidak bermoral sama ada ia melibatkan ahli atau pemimpin dari apa parti sekalipun. Dilarang juga menyebarluaskan video dan gambar terbabit hatta kalau ia benar sekalipun. Hal ini terpakai kepada seluruh warga Malaysia dari semua parti dan bangsa.

    e) Memilih mereka yang mempunyai ciri-ciri pemimpin yang boleh menunaikan amanah, bersikap mesra-Islam dan juga mempunyai ciri-ciri pemimpin yang telah disebutkan di atas.

    f) Memilih parti yang boleh memartabatkan Islam, berusaha ke arah tadbir urus yang baik (good governance), keadilan dan juga amalan politik yang sihat.

    g) Memilih calon yang kuat berpegang dengan agama dan tinggi moralnya, hatta di kalangan bukan Islam sekalipun, kerana pegangan agama dan moral akan lebih menjamin keadilan, amanah dan integriti.

    h) Mempertahankan harga diri dengan tidak mengambil rasuah politik, samada, duit, material dan dalam bentuk seumpamanya.

    i) Berusaha mencari keyakinan terhadap seseorang calon yang bertanding, partinya dan gabungan bersamanya itu mampu dari sudut ‘track record’ untuk membawa lebih manfaat lebih baik kepada kebajikan awam. ‘Track record’ adalah faktor penting bagi menilai kebolehan dan skill calon, parti dan gabungannya untuk mentadbir negara Malaysia.

    j) Memahami konteks politik di Malaysia yang mana terdiri dari pelbagai agama, bangsa, parti dan juga memahami jumlah kerusi yang diperlukan untuk membentuk kerajaan persekutuan di Malaysia adalah 112 kerusi parlimen dari 222 seluruh kerusi parlimen. Justeru, pengundi disarankan agar tidak dibazirkan undi masing-masing kepada parti atau calon yang kurang faedah kepada penubuhan kerajaan yang baik dan ditegah dari sengaja merosakkan undi.

    k) Menjauhkan diri dari terjebak dalam aktiviti kafir mengkafir secara specifik kepada orang Islam tertentu, ini kerana klasifikasi murtad atau jatuh kafir secara pasti tidak layak diberikan oleh orang awam tanpa perbicaraan yang lengkap.

    l) Menggesa agar semua pengundi yang berbeza kecenderungan politik dan parti yang disokong agar tidak (sekiranya tercipta) memanjangkan ‘permusuhan’, ‘sengketa’ dan dendam ingin memusnah kepada pihak yang berbeza. Sebaliknya, kembali berbaik dan hidup harmoni sebagai rakyat Malaysia.

    Sehubungan itu juga, MURSHID juga ingin mengingatkan para pengundi sekelian bahawa pilihan yang anda lakukan akan dipersoalkan oleh Allah SWT di padang Mahsyar. Maka, pastikan pilihan anda itu bertitik tolak dari keimanan dan ketaqwaan.

    2) Kepada parti-parti yang bertanding, agar:

    a) Tidak berbohong, fitnah, keji, mencaci, politik kebencian dan kotor.

    b) Tidak merasuah dan tidak mengamalkan politik wang untuk mendapatkan undi dan kuasa.

    c) Tidak menyalahgunakan hak rakyat, wang pembayar cukai, fasiliti milik rakyat yang sepatutnya bukan milik parti, media dan pengaruh sepanjang kempen pilihanraya.

    d) Meletakkan calon yang terbaik, berkarisma, mempunyai ciri-ciri yang disebutkan pada (1.e, f dan g) dan meletakkan sifat beragama sebagai asas, hatta di kalangan bukan Islam.

    e) Meletakkan kepentingan agama, negara, masyarakat dan alam sekitar sebagai matlamat mendapatkan kuasa dan bukannya demi keuntungan individu, parti ataupun sesetengah kaum dan bangsa semata-mata.

    f) Menawarkan tawaran dan manifesto kepada rakyat Malaysia yang mampu dilaksanakan secara realistik.

    Sehubungan dengan itu, MURSHID juga ingin mengingatkan parti-parti yang bertanding bahawa kuasa adalah amanah, tanggung jawab dan bebanan, anda akan dipersoalkan di akhirat nanti. Maka, pastikan tindakan anda semuanya dan bertitik tolak dari keimanan dan ketaqwaan.

    3) Kepada pihak media penyiaran dan media cetak, agar:

    a) Bersikap adil dan memberikan hak dan peluang yang sama kepada setiap parti tanpa pilih kasih serta tidak menzalimi pihak yang lain.

    b) Mengamalkan sikap bertanggungjawab dan jurnalisme beretika dengan menjauhi segala fitnah dan adu domba samada untuk tujuan pemasaran mahupun untuk memberikan kelebihan kepada satu pihak dengan menzalimi pihak yang lain.

    c) Mengamalkan sikap profesionalisme yang tinggi dan merealisasikan jurnalisme berhemah serta menjaga akhlak dan moral yang tinggi di dalam membuat liputan, laporan dan juga penilaian.

    d) Menjadi mata, telinga dan juga suara rakyat sepanjang membuat liputan mengenai pilihanraya, serta mendahulukan kepentingan rakyat berbanding kepentingan parti-parti tertentu.

    Sehubungan dengan itu, MURSHID juga ingin mengingatkan pihak media bahawa anda akan dipersoalkan di akhirat nanti di atas apa yang anda laporkan. Maka, pastikan tindakan anda semuanya bertitik tolak dari keimanan dan ketaqwaan.

    4) Kepada pihak Suruhanjaya Pilihanraya (SPR), agar:

    a) Menjalankan tugas dan amanah yang telah diberikan oleh rakyat dengan adil, bertanggungjawab, penuh integriti, telus dan bersih.

    b) Tidak berpihak, hatta kepada parti yang berkuasa dan sentiasa ingat bahawa akauntabiliti anda adalah kepada rakyat dan bukannya kepada parti yang memerintah sebelum parlimen dibubarkan.

    c) Mengutamakan masa depan negara, kepentingan bersama seluruh rakyat Malaysia dan bukannya pihak-pihak tertentu sahaja.

    d) Melakukan perkara-perkara yang patut seperti pembersihan senarai pemilih dan bersikap responsive terhadap tuntutan rakyat demi memperbaiki kredebiliti dan imej SPR yang semakin calar dan dipertikaikan.

    e) Bertanggungjawab untuk mengembeleng segala usaha bagi mengembalikan keyakinan rakyat kepada fungsi asal SPR yang bukan sekadar tidak berpihak, tetapi juga wajib dilihat sebagai tidak berpihak.

    Sehubungan dengan itu, MURSHID juga ingin mengingatkan pihak Suruhanjaya Pilihanraya (SPR) bahawa anda akan dipersoalkan di akhirat nanti di atas tanggungjawab yang anda jalankan. Maka, pastikan perlaksanaan tugas anda semuanya bertitik tolak dari keimanan dan ketaqwaan.

     

     

    Dari Kami

    Tuan Guru Dr Abdul Basit Abdul Rahman (Pengerusi Shura)

    Dr Zaharuddin Abd Rahman (Presiden & Ahli Shura)

    Tuan Guru Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri (Ahli Shura)

    Dr Zahazan Mohamed (Ahli Shura)

    Ustaz Roslan Mohamed (Timbalan Presiden & Ahli Shura)

    Ustaz Abdullah Bukhari Abdul Rahman (Naib Presiden)

    Ustaz Ahmad Husni Abd Rahman (Setiausaha Agung)

    Ust Muhd Ramadhan Fitri Ellias (Bendahari Agung)

     

    Ahli Jawatankuasa

    Dr Maszlee Malik

    Dr Ahmad Wifaq Mokhtar

    Dr Mohd Sukki Othman

    Ustaz Mohd Asyraf Mohd Ridzuan

    Ustaz Fauwaz Fadzil

    Ustaz Hasrizal Abdul Jamil

    Ustaz Mohammad Nidzam Abdul Kadir

    Ustaz Mohd Aizam Mas’od

    Ustaz Mohd Izhar Ariff Mohd Kassim

    Ustaz Mohd Zamri bin Haji Mohd Zainuldin

    Ustaz Syed Mohd Nor Hisyam Tuan Padang

    Xifu Abdul Naser Abdul Rahman

    13 April 2013 Posted by | Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Kaji dan perbincangan Kitab berhubung Tahaluf Siyasi

    12 April 2013 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Video | | Leave a comment

    Bercakap biar berakhlak sekali pun dengan musuh

    pp0653

    FIRMAN ALLAH SWT SURAH AL-ISRAK AYAT 53 YANG BERMAKSUD ,” dan Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada hamba-hambaKu (yang beriman), supaya mereka berkata Dengan kata-kata Yang amat baik (kepada orang-orang Yang menentang kebenaran); Sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan Yang menentang); Sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh Yang amat nyata bagi manusia.

    Penjelasan :

    Berdasarkan ayat 53 surah israk tadi,Allah menghendaki supaya kita orang beriman supaya menggunakan perkataan yang baik dan lemah lembut ketika berhubung dengan orang lain.Dalam hal ini maka peraturan berhubung dengan orang lain perlulah diamalkan setiap muslim , samada ia berhubung dengan sesama muslim ataupun orang yang bukan muslim .termasuk musuh sekalipun.

    Umumnya telah mengetahui bahawa bercakap kasar dan menyinggung perasaan orang lain boleh menimbulkan permusuhan dan perseteruan dengan sesama manusia .Oleh itu kita dapati banyak pemusuhan dan perseteruan itu berpunca dari kata –kata kasar yang kurang enak didengar yang didengar oleh seseorang .Bukan setakat permusuhan malahan kadang –kadang membawa kepada dendam .

    Seringkali terjadinya pertumpahan darah berpunca dari dendam menuntut pembalasan . Bertambah buruk apabila api permusuhan itu ditiup syaitan .

    Oleh hal yang demikian maka hendaklah berwaspada dan menjaga diri masing dari bersikap demikian.

    Jika kita teliti dengan masalah yang sering berlaku dalam keluarga dan masyarakat , kita dapati dalam banyak keadaan ianya berpunca dari percakapan buruk dan kesat yang dilafazkan oleh seseorang tanpa berfikir secara rasional bahawa perkataan yang keluarkan itu membuatkan orang lain marah kerpadanya .

    Malangnya sedikit benar orang memikirkan bahawa dengan menggunakan perkataan yang baik akan membuahkan persaudaraan yang rapat dan orang kasih kepada kita.Dngan mulut yang manis ia dapat menawan dan menarik orang lain , dengan yang demikian natijahnya akan mendapat ramai kawan .

    Sebenarnya kawan yang ramai boleh mendatangkan kebaikan kepada seseorang , kerana dengan rakan yang ramai maka mudahlah ia mendapat pertolongan jika ia berhajat kepada pertolongan .

    Kita hendak berkata – kata dengan baik , jangan menengking dan memaki hamun, perbuatan itu adalah sifat mazmumah yang dilarang dalam islam,sebalik kita diperintahkan supaya mengelurkan kata –kata yang lemah lembut dan sedap orang mendengarnya sebagai menghormati orang lain .

    Firman Allah dalam surahLoqman ayat 19 yang bermaksud :

    "Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai".

    Allah juga memerintah kepada Rasulullah SAW apabila berhubung dengan orang lain hendaklah dengan lemah lembut sebagaimana Nabi Musa dan Harun diperintahkan berdakwah kepada Firaun denga kata – kata lemah lembut , firman Allah SWT dalam surah Taha ayat 43-44 yang bermaksud :

    “43. "Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas Dalam kekufurannya.

    44. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadaNya, Dengan kata-kata Yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut".

    Berktalah dengan baik dan lemah lembut ia boleh menarik orang lain kepada apa yang kita ucapkan , andainya kita bercakap kasar membuatkan orang akan menjauhkan diri dari kta kerana mereka benci dengan sikap yang demikian , firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 159 yang bermaksud :

    maka Dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu Wahai Muhammad), Engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah Engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan Yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah Dengan mereka Dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila Engkau telah berazam (Sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang bertawakal kepadaNya.

    Kesimpulan .

    Islam menunjukkan akhlak –akhlak yang baik kita bersemuka dengan orang lain,dengan cara kita bercakap dengan lemah lembut dan sopan .Dan melarang dari bercakap kasar dan kesat yang boleh menyinggung perasaan orang yang mendengarnya ,lakukan ia kepada sesiap sahaja hatta kepada musuh sekalipun.

    Adab yang yang disarankan ini adalah sangat baik demi menjaga nama baik kita dan menjaga hati kawan kita supaya tidak sakit hati dengan hal demikian menambahkan lagi ukhwah kita sesama muslim dan muhibbah dengan bukan Islam .

    [Sumber: Sautulhaq.blogspot.com]

    8 April 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tasauf, Tazkirah | | Leave a comment

    Berhati hati lah wahai pencipta, pembawa dan penyebar Berita

    Setiap hari kita disogokkan dengan berbagai bagai berita melalui media atau cakap cakap orang yang kadang kala tidak jelas asal-usulnya.Juga termasuk berita mengenai isu isu yang diperbesarkan. Berita itu kadang kala berhubung dengan kehormatan seseorang individu muslim, atau kumpulan kumpulan muslim tertentu.Bagaimanakah sikap kita seharusnya terhadapan dengan berita-berita yang belum jelas kebenarannya itu?

    Allah berfirman, “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang Fasik membawa suatu berita, Maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” [QS. Al Hujurat(49) : 6]

    Al alaamah Asy Syaikh “Abdur Rahman bin Nasir As Sa’dy r.a berkata dalam tafsirnya : “Ini termasuk adab bagi orang-orang yang memiliki akal yang mendidik dengan adab tersebut dan mengamalkan adab tersebut, bahwa apabila ada seorang yang fasik membawa suatu berita hendaknya mereka mencari kebenaran dalam berita tersebut, jangan diambil begitu saja.” (tasiirul kariimir rahmaani fii tafsiiri kalaamil mannan 765)

    Dalam ayat tersebut di atas, dengan jelas kita dilarang percaya kepada berita angin, sebelum memastikan kebenaran berita yang sampai kepada mereka. Orang-orang fasik itu pada dasarnya (jika berbicara) dia dusta, akan tetapi kadang kala ia juga benar. Karenanya berita yang disampaikan tidak boleh diterima dan juga tidak ditolak begitu saja, kecuali setelah diteliti. Jika pembawa berita itu memiliki buktinya, maka bolehlah diterima. Jika tidak dapat membuktikan, maka tolaklah berita itu. Karena tidak semua berita itu benar, dan juga tidak semua berita yang disampaikan ada faktanya. Maka “…periksalah dengan teliti…” sehingga tidak menjatuhkan seseorang tanpa dasar.

    Sebaiknya kita berusaha mencegah masyarakat agar tidak menyampaikan berita bohong yang tidak ada dasarnya sama sekali dengan cara menghilangkan tulisan-tulisan yang mungkin diedarkan atau di poskan dalam internet dan tidak membicarakan ulang. Hal ini tidak lain “…agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”

    Maka wajiblah kita untuk senantiasa waspada, dan berusaha mengenal pasti dan mengetahui sumber kebencian, dan mengenali bagaimana rasa saling permusuhan disebarkan oleh orang fasik dan atau orang munafik.

    “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. janganlah kamu kira bahwa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat Balasan dari dosa yang dikerjakannya. dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar.” [QS. An Nuur (24):11]

    Terkadang kebaikan atau nikmat itu datang dalam satu bentuk yang kelihatannya menyusahkan, tapi yang jelas yang menyiarkan berita bohong itu baginya akan memperoleh azab yang besar.

    Langkah pertama yang harus dilakukan, jika ada berita buruk tentang saudaramu, yaitu berhusnudhon (berperasangka baik) kepada dirimu. Jika engkau sudah husnuzdhon kepada dirimu, maka selanjutnya kamu wajib husnuzdhon kepada saudaramu dan (menyakini) kebersihannya dari cela yang disampaikan.

    “(ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit juga, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal Dia pada sisi Allah adalah besar. [QS. An Nuur (24):15]

    Diawalnya ucapan itu diterima dengan telinga, bukan dengan lisan. Kalau tidak hati-hati menjaga lisan, maka cepat berita itu tersebar di tengah masyarakat. Seakan-akan kata-kata itu keluar dari mulut ke mulut tanpa melalui telinga, dilanjutkan ke hati yang memikirkan apa yang didengar. Sepertinya ini adalah sesuatu yang ringan padahal di sisi Allah adalah besar atau akan memperoleh azab yang besar.

    “Dan mengapa kamu tidak berkata, diwaktu mendengar berita bohong itu: “Sekali-kali tidaklah pantas bagi kita memperkatakan ini, Maha suci Engkau (ya Tuhan kami), ini adalah Dusta yang besar.” [QS. An Nuur (24):16]

    Disinilah pentingnya kita untuk berbaik sangka dulu pada saat menerima berita kemudian memeriksa dengan teliti, bukan menyebarluaskannya.Menyebarluaskan berita bohong sama dengan membantu para pendusta berarti mengikuti langkah-langkah syaitan.

    “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah- langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, Maka Sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah karena kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorangpun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. dan Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.” [QS. An Nuur (24):16]

    Para penyebar berita palsu (fitnah), para pendusta, para pencari aib orang yang baik, tahanlah dirimu dari lisan atau tulisanmu, karena sesungguhnya kamu akan diminta pertanggungjawabkan apa yang engkau ucapkan atau sebarkan.

    “Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya Malaikat Pengawas yang selalu hadir.” [QS.Qaaf(50): 18]

    “Pada hari ini tiap-tiap jiwa diberi Balasan dengan apa yang diusahakannya. tidak ada yang dirugikan pada hari ini. Sesungguhnya Allah Amat cepat hisabnya.” [QS.Al Mukmin(40) : 17]

    “Dan janganlah sekali-kali kamu (Muhammad) mengira, bahwa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak,” [QS.Ibrahim(14): 42]

    Maka berhati-hatilah para pembuat,pembawa dan penyebar berita.

    Sumber: Universitas Negeri Malang Indonesia

    1 March 2013 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

    Siapa golongan Al Ruwaibidoh yang di sebut sebut Rasulullah SAW?

    pp0403

    Al-Ruwaibidoh adalah satu golongan yang diberi amaran oleh Nabi s.a.w. akan kemunculannya menjelang kiamat. Sabda baginda: “Sesungguhnya sebelum kedatangan dajjal-dalam riwayat yang lain: sebelum kiamat- adanya tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh.Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai).” Hadith ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, al-Kharaiti, dan al-Hakim. Al-Hakim menyatakan isnadnya sahih.dan ini disetujui oleh Al-Zahabi. Demikian juga Ibn Hajar al-`Asqalani menyebut di dalam Fath al-Bari :sanadnya baik. Al-Albani di dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah juga menyatakan ianya sahih

    Isi kandungan hadith ini adalah amaran Nabi s.a.w. kepada kita semua, bahawa akan muncul sebelum kiamat golongan manusia yang lekeh dan tidak berkelayakan tetapi bercakap dalam urusan umat yang membabit kepentingan umum dan ramai. Natijahnya, tentulah terjadinya porak peranda pemikiran manusia, gawatlah kefahaman mereka dan hancur binaan ilmu yang sebenar. Apa tidaknya, apabila yang lekeh menjadi pemimpin lalu bercakap dalam urusan umat, yang jahil berlagak `alim, yang menghafal sepatah dua ayat berlagak ulamak. Yang bukan ulama mengakui ulamak, yang hanya ada sepatah dua ilmu agama ditabalkan menjadi ulamak. Inilah saat kehancuran. Justeru itu, al-Imam Ibn Rajab al-Hambali dalam Jami’ al-`Ulum wa al-Hikam ketika menghuraikan hadith tersebut menyatakan: “Maksud tanda kiamat yang disebut di dalam hadith ini merujuk kepada persoalan “apabila urusan diserahkan kepada bukan ahlinya” sepertimana yang disebut oleh Nabi s.a.w. kepada orang bertanya baginda mengenai kiamat, maka kata baginda, “apabila urusan diserahkan kepada bukan ahlinya maka tunggulah kiamat”.

    Golongan al-Ruwaibidoh muncul di kalangan masyarakat, mereka sebenarnya lekeh, tidak berkelayakan tetapi cuba menonjolkan diri. Samada melalui pentas kepimpinan masyarakat, ataupun dalam gelanggang ilmu. Inilah dua peluang besar untuk seseorang muncul dan dapat bercakap, berbicara, memberikan pandangan mengenai urusan awam dan persoalan-persoalan besar. Kadang-kala menerusi ucapan yang diperdengarkan, ataupun tulisan yang dibaca. Bukannya kesalahan itu kerana mereka memberi pandangan, tetapi kesalahannya kerana ketidaklayakan mereka, bekalan yang tidak cukup, berbicara mengenai sesuatu yang bukan bidang mereka. Sebab itu, al-Imam al-Sayuti dalam Syarah Sunan Ibn Majah menyatakan: “Al-Ruwaibidoh adalah orang yang lemah yang cuba mencampuri perkara-perkara besar dan berusaha untuk memperolehinya”.

    Inilah yang sedang kita saksikan di pentas dunia kita. Apabila urusan politik umat cuba diuruskan oleh mereka yang tidak mendalami ilmu al-siyasah al-syar`iyyah, lalu memberikan pandangan yang bukan-bukan mengenai politik Islami maka kefahaman umat bawahan menjadi kelam kabut. Umpamanya lihat lagak sebahagian orang-orang politik di negara ini. Yang jahil tentang ilmu mustalah al-hadith, tidak pernah mempelajari ilmu sanad, tidak mengetahui apa itu ilmu al-Rijal, apa itu ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil, yang menjadi asas pengetahuan dan kajian dalam hadith nabawi, berani bercakap tentang hadith dan mencabarnya. Umpamanya lihatlah Kasim Ahmad!!!. Yang tidak tahu bahasa arab, jahil kaedah dan cara istinbat (memetik) hukum, tidak mendalami bab al-`Illah dalam Usul al-Fiqh, tidak mendalami Maqasid al-Syarak, cuba menghuraikan dan mencabar beberapa ketetapan syarak. Umpamanya, lihatlah gerakan sisters in Islam!!. Semua golongan ini bercakap apa sahaja yang mereka mahu mengenai agama, apatah lagi bila diberi ruang di dalam akhbar dan media massa. Hinggakan ada orang politik yang mengajak rakyat bersolat hajat untuk menjadi tuan rumah sukan yang menyanggahi disiplin agama.

    Sementara di kalangan yang cintakan Islam pula, budaya ilmu belum begitu subur berkembang. Kuliah-kuliah agama di sebahagian masjid dan surau, kurang membuahkan ilmu yang menimbulkan rasa takut kepada Allah dan faham hukum-hakamnya. Peserta kuliah sebahagiannya lebih meminati kuliah yang dipenuhi dengan lawak jenaka tanpa penekanan kepada ilmu. Lebih mendukacitakan lagi apabila yang dijemput mengajar tidak memilik latar belakang ilmu. Kata orang arab “orang yang tidak memiliki sesuatu tidak dapat memberikan sesuatu”. Ada yang tidak pernah mempelajari Usul al-Fiqh tiba-tiba memberi fatwa dalam hukum fikah. Bahkan sebahagiannya begitu jahil, misalnya, sehingga ada yang tidak tahu apa yang dikatakan al-Ijmak atau ijmak ulamak, lalu menafsirkannya sebagai pendapat tokoh-tokoh agama nusantara. Ada yang tidak mengetahui bahasa arab melainkan sepatah dua, tidak pernah mempelajari Usul al-Tafsir atau `Ulum al-Quran tiba-tiba mengajar kuliah tafsir. Menghuraikan apa sahaja ayat yang dirasakan boleh menyeronokkan pendengar. Pergantungannya hanya kepada apa yang dia faham dari al-Quran terjemahan samada dalam bahasa Melayu, Indonesiaataupun Inggeris. Lalu qurannya adalah quran menurut apa yang dia faham dari bahasa Melayu, atau Indonesia, atau Inggeris, bukan daripada Bahasa `Arab yang nyata seperti yang disebut dalam al-Quran itu sendiri. Malangnya dia berani menafsirkan untuk orang ramai sesedap lidahnya. Maka terbitlah dari lidah yang tidak bertulang itu kesimpulan-kesimpulan yang ganjil. Kalau Ibn `Abbas, Mujahid, al-Tabari, al-Qurtubi, Ibn al-`Arabi dan para mufassirin yang lain masih hidup tentu mereka kehairanan mendengar tafsir sedemikian pelik. Ada pula yang menganggap ilmu hadith itu hanyalah membaca makna hadith dan menghuraikannya, tanpa perlu mengetahui bahasa `arab, tidak mengetahui apa itu sanad, tidak pula mampu membeza antara hadith-hadith yang thabit iaitu yang sahih dan hasan, dengan yang dhaif (lemah) atau dengan yang maudu’ (palsu). Bahkan ada yang tidak mengetahui bahawa haramnya seorang muslim membaca hadith palsu dihadapan khalayak tanpa diterangkan kepalsuannya. Tidak mengetahui apakah disiplin al-Bukhari dalam sahihnya, apakah pula disiplin Muslim, apakah pula disiplin Al-Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah, al-Nasai, Ahmad, Ibn Hibban, al-Hakim, dan semua tokoh-tokoh hadith. Lalu mereka menganggap semua hadith yang dibaca mertabatnya sama. Malangnya mereka yang seperti ini juga cuba berfatwa mengenai hadith Nabi s.a.w.. Kalau Ibn al-Salah, al-Hafiz al-`Iraqi, al-Balqini, al-Khatib al-Baghdadi, al-Ibn Hajar al-`Asqalani, al-Qasimi dan seumpama mereka mendengarnya tentu akan terkejut kehairanan

    Ini yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam sebuah hadith yang sanadnya sahih seperti yang sebut oleh Ibn Hajar al-`Asqalani dalam Fath al-Bari: “Rosaknya agama apabila ilmu datang daripada yang kerdil, yang dibantah oleh golongan yang `alim. Baiknya manusia apabila ilmu datang dari golongan `alim dan diikuti oleh golongan kerdil”

    Di sesetengah tempat, sekadar seseorang pandai berceramah terus sahaja diberi lesen untuk bercakap mengenai agama. Berbicara seolah-olah dia menguasai kesemua disiplin ilmu di dalam Islam. Apatah lagi apabila ceramah boleh mendatang pendapatan yang lumayan, maka ramai yang berusaha menjadi penceramah dengan menghafal sepatah ayat dan hadith lalu menafsirkannya menurut apa yang digemari pendengar. Lalu dia menyangka dia betul kerana orang awam suka mendengar apa dia ulas. Modalnya hanya dua, hentam apa sahaja yang mendatangkan minat pendengar dan lawak yang boleh menyeronokan pendengar. Mungkin juga akhirnya dia menyangka dirinya alim lantas semakin hari, semakin berani memberi pandangan apa sahaja mengenai agama.

    Saya masih teringat kepada al-Syeikh Dr. Hasan Hitu, beliau adalah seorang tokoh ulamak semasa bermazhab al-Syafi’i dari Syria, terkenal dengan karya-karyanya dalam fikah terutama dalam mazhab al-Syafi`i.. Dalam ceramahnya kepada kami, beliau menyatakan bahawa ilmu-ilmu Islamlah yang paling dizalimi. Sebabnya, seseorang tidak dibenarkan menjadi doktor memeriksa dan memberi ubat kepada pesakit melainkan setelah dia lulus dalam bidang perubatan dengan baik. Seseorang tidak dilulus untuk membina bangunan yang tinggi melainkan setelah dia memiliki kelulusan dalam bidang binaan. Begitu juga bidang-bidang yang lain. Namun, malang sekali apabila tiba kepada persoalan ilmu Islam, semua lapisan diizinkan memberikan pendapat dalam segala bidang yang ada di dalam agama. Samada dia pernah belajar atau tidak. Sehingga artis yang tidak tahu hujung pangkal agama pun memberi pandangan mengenai hukum-hakam syarak”.

    Inilah yang sedang berlaku dalam masyarakat Islam. Ilmu Islam dianggap begitu murah dan lekeh. Bidang-bidang lain, orang tidak berani masuk campur melainkan jika memilki pengetahuan yang cukup mengenainya. Ilmu Islam pula diperlakukan sebaliknya. Sehinggakan para artis yang sedang aktif ataupun yang telah pencen, pun berfatwa tentang agama.

    Sebenarnya, bukan kita halang mereka bercakap atau cuba menyumbang untuk Islam, tetapi jangan mereka bercakap dalam apa yang mereka tidak benar-benar memahaminya, kerana akhirnya umat akan tersasul dan tersilap dalam memahami al-Din. Menyesatkan umat adalah suatu jenayah. Sumbangan kepada umat dialu-alukan, namun biarlah ianya melalui cara yang betul. Jika tidak mereka akan menjadi golongan al-Ruwaibidoh. Namun, apa yang dapat kita katakan jika ianya adalah salah satu dari tanda kiamat yang dikhabarkan iaitu munculnya golongan al-Ruwaibidoh. Kepada Allah kita pohon agar kita tidak tergolong dalam golongan ini.

    Sumber: Ustaz Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin

    26 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

    Ulama-us su’ – Manusia paling bahaya

    `Ulama-us su’ ertinya ulama yang buruk. Namun, pada umumnya masyarakat mengertikan ulama-us su’ ini sebagai ulama yang keji atau ulama yang jahat. Ulama yang tidak mengikuti jejak nabi s.a.w. ini, mempunyai bermacam-macam model. Ada yang menjadi tukang fitnah, ada yang menjual agama dan ada pula yang rosak akhlaknya. Golongan ulama jenis ini, sentiasa wujud pada setiap masa dan zaman untuk merosakkan masyarakat.

    Di dalam sejarah Islam, hampir setiap zaman dapat ditemui ulama semacam ini. Namun, agama suci ini tetap dapat di bersihkan dengan kemunculan ulama-ulama yang ikhlas mempertahankan dan membersihkan agama Allah. Di kalangan masyarakat awam di negara kita, gelaran ulama yang diberikan kepada seseorang itu amat disanjungi lagi di hormati. Gelaran-gelaran seperti tok guru, ustaz dan sebagainya merupakan simbol penghormatan masyarakat terhadap golongan ini, yang mempunyai kelulusan tinggi dalam pengetahuan Islam.

    Oleh kerana kedudukan ulama di dalam ajaran Islam adalah tinggi seperti mana sabda Rasulullah s.a.w. “Ulama itu adalah pewaris para nabi” (Riwayat Tirmizi), maka masyarakat awam amat mempercayai golongan yang dilabelkan sebagai ulama tersebut. Sedangkan tidak semua ulama boleh dilabel dan di katakan sebagai pewaris para nabi, apatah lagi untuk mengikutinya, jika terbukti mereka tidak menurut jejak serta akhlak baginda Rasulullah s.a.w.

    Hal ini pernah diisyaratkan oleh sabda baginda: “Celakalah bagi umatku (akibat) daripada (perbuatan) ulama-us su’.” (Riwayat al-Hakim). Sabdanya lagi “Seburuk-buruk sesuatu daripada yang paling buruk ialah ulama yang buruk dan sebaik-baik sesuatu daripada yang paling baik ialah ulama yang baik.” (Riwayat Ad-Darimi). Masyarakat akan musnah dan rosak apabila ulama-us su’ ini dijadikan imam untuk diikuti serta dipercayai. Oleh itu, masyarakat awam harus mengetahui perbezaan antara ulama-us su’ dengan ulama yang mewarisi ilmu para nabi.

    Dua ciri ulama us-su’ yang paling berbahaya di dalam masyarakat kita pada hari ini, iaitu: Ulama us-su’ yang menyesatkan orang ramai dan kedua, ulama-us su’ yang menjadi tukang fitnah. Golongan pertama ini menyesatkan orang ramai dengan fatwa-fatwa mereka yang salah. Oleh kerana mereka orang-orang yang dipercayai, maka apa sahaja yang mereka katakan, akan di anggap sebagai pedoman serta menjadi pegangan di dalam masyarakat. Namun sebenarnya mereka mengeluarkan pendapat atau fatwa yang mengelirukan. Apa yang sebenarnya `haram’ menurut Allah dikatakan `halal’, dan sebaliknya apa yang halal menurut Allah di `haram’ kan pula.

    Ulama-ulama demikian suka mentafsir ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis nabi mengikut nafsu serta selera mereka sahaja. Mereka gemar mengeluarkan fatwa tanpa banyak berfikir serta membuat rujukan. Dan bagi masyarakat awam yang jahil pula akan mudah percaya dan terpesona dengan gelagat ulama-ulama-us su’ ini. Kesannya, masyarakat akan hidup di dalam kesesatan dan kehancuran. Ulama-us su’ ini tidak hanya terdapat di dalam agama Islam, malah ulama seperti ini pernah merosakkan masyarakat Yahudi serta Nasrani seperti yang pernah diceritakan oleh seorang sahabat nabi bernama Ady bin Hatim.

    “Aku pernah datang kepada Rasulullah s.a.w., dan pada leherku tergantung sebuah salib yang diperbuat daripada emas, Rasulullah s.a.w. bersabda kepadaku “Wahai `Ady lemparkanlah berhala ini (salib).” Kemudian baginda membaca ayat ini: “Mereka menjadikan orang-orang alim (ulama-ulama atau ketua-ketua agama) dan pendeta-pendeta mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.” (At-Taubah: 31). Maka saya bertanya: “Wahai Rasulullah, mereka itu tidak menyembah ulama-ulama dan pendeta-pendeta mereka itu.” Nabi pun bertanya: “Bukankah para ketua agama dan para pendeta itu menghalalkan bagi mereka terhadap barang yang diharamkan oleh Allah, maka kemudian mereka (pengikut) ikut menganggap halal, dan para ketua agama dan para pendeta itu mengharamkan bagi mereka terhadap barang yang dihalalkan oleh Allah, maka kemudian mereka ikut menganggap haram?” Saya menjawab “Betul ya Rasulullah.” Maka baginda pun menjawab: “Demikian itulah yang di namakan ibadah ( menyembah ) kepada mereka.”

    Ulama-us su kedua ialah ulama yang menjadi penyebar fitnah. Rasulullah pernah bersabda: “Akan datang suatu zaman di mana agama Islam hanya tinggal namanya sahaja, dan al-Quran pula hanya tinggal huruf dan tulisannya. Masjid-masjidnya cantik dan megah, tetapi sunyi daripada petunjuk. Ulama mereka adalah manusia yang paling jahat di antara yang ada di bawah langit. Daripada para ulama ini muncul bermacam-macam fitnah dan (fitnah itu) kembali ke dalam lingkungan mereka.” (Riwayat Baihaqi ).

    Ulama jenis ini merupakan golongan ulama yang paling berbahaya sekali. Ini kerana ia bukan hanya memporak perandakan masyarakat semata-mata tetapi turut sama mencemarkan nama serta imej institusi ulama itu sendiri. Kesannya. Masyarakat akan hilang hormat serta memandang rendah kepada ulama-ulama lain yang ikhlas di dalam perjuangan mereka.

    Bagaimanakah seorang ulama boleh menjadi penyebar fitnah?

    Jawapannya mudah sahaja. Sama ada disengaja atau tidak, apabila seseorang ulama itu mula membenci terhadap sesuatu fahaman atau golongan lain, maka sudah tentu golongan atau fahaman yang tidak sealiran dengannya itu bakal dicerca, dikutuk atau dituduh dengan pelbagai cara, agar masyarakat menjauhi serta menolak fahaman atau golongan yang tidak sealiran dengannya itu. Maka tanpa disedari oleh ulama tersebut, ketika dia mengeluarkan penilaiannya terhadap fahaman atau golongan tertentu itu, penilaiannya sudah mula bercampur baur dengan rasa marah, iri hati, benci serta berprasangka. Dan fitnah pun terjadi tanpa disedarinya.

    Ulama tukang pembawa fitnah ini, tidak hanya menabur fitnah semata-mata tetapi lebih daripada itu kadang kala dia sanggup membuka aib serta keburukan orang lain di hadapan khalayak ramai. Sedangkan Allah telah mengingatkan kita dengan firman-Nya: “Sesungguhnya orang-orang yang suka agar tersebar keburukan di kalangan orang-orang beriman, bagi mereka adalah azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui (segala perkara), sedang kamu tidak mengetahui.” (An-Nur: 19). Inilah janji Allah kepada mereka yang suka menabur fitnah.

    Fitnah yang dilakukan oleh ulama-us su’ ini adalah lebih bahaya daripada fitnah yang dilakukan oleh masyarakat awam. Ini kerana golongan ulama lebih mudah dipercayai orang ramai, kerana mereka berselindung di sebalik pakaian ala-ulama serta ucapan-ucapan mereka juga di campurkan adukkan dengan ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis nabi. Dan ini akan lebih meyakinkan lagi bagi masyarakat yang kurang pengetahuannya mengenai agama Islam. Kesannya, tingkah laku ulama-us su’ yang gemar memfitnah ini sedikit demi sedikit akan diikuti oleh masyarakat tanpa kita sedari.

    Islam sebenarnya telah memberi garis panduan menghadapi golongan semacam ini di antaranya: Pesanan serta ingatan daripada firman Allah “Hai orang-orang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatanmu itu.” (Al-Hujurat: 6 ). Dan “Maka bertanyalah kamu semua kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43).

    Kesimpulannya, ulama-us su’ yang suka mencetuskan fitnah serta gemar memberi fatwa-fatwa yang sesat adalah amat berbahaya kepada masyarakat. Maka tidak hairanlah mengapa Rasulullah mendakwa bahawa ulama-us su’ merupakan sejahat-jahat manusia sebagaimana kisah ini. Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah, “Ya Rasulullah, siapakah manusia yang paling buruk atau jahat?” Rasulullah menjawab, “Ya Allah, hapuskanlah dosa-dosa kami. Bertanyalah kamu daripada hal-hal kebaikan dan janganlah bertanya daripada hal kejahatan. (Ketahuilah) Sejahat-jahat manusia itu, ialah seburuk-buruk ulama di tengah-tengah manusia.” (Riwayat al-Bazzar). Dan benarlah juga pesanan yang diutarakan oleh Mu`az bin Jabal “Hendaklah kamu berhati-hati dan takut terhadap tergelincirnya seorang alim kerana kedudukannya yang agung di sisi orang ramai. Kemudian orang ramai itu ikut sama tergelincir dengannya.”
    (Oleh MUHAMMAD AZLI SHUKRI )

    25 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

    Golongan yang mempersendakan Agama, apa sikap kita?

     

    Bismillahirrahmanirrahim

     

    Dalam catatan yang ringkas ini, insya’Allah sama-sama kita ikuti kisah ‘Madrasah al-Istihza’, golongan yang mempersendakan para ulamak dan para du’ah serta ajaran dakwah Islamiyyah yang dibawanya. Madrasah ini telah diasaskan oleh golongan munafiqin bagi menentang perjuangan Islam di zaman Rasulullah SAW dan diteruskan oleh golongan sekular atau modenis di zaman sekarang.

    Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW telah melalui dan merasai kepahitan tuduhan dan tohmahan yang di lemparkan oleh golongan tersebut. Mereka cuba menghitamkan sirah Rasulullah SAW dan cuba menjatuhkan martabat Baginda sekaligus menjauhkan manusia dari dakwah dan jihad yang dibawanya. Mereka telah menyakiti Baginda sepertimana orang kafir Quraish menyakiti Baginda dengan mengeluarkan Baginda dari kampung halamannya sehingga Baginda terpaksa meninggalkan semua harta benda dan rumah tangganya.

    Munafiqin di Madinah;

    Di Madinah, Baginda SAW sentiasa berada di Masjid bersama para sahabat. Baginda SAW mengajar ,mendidik dan mentarbiyah mereka yang terdiri dari semua lapisan masyarakat, tua dan muda, miskin dan kaya. Di kalangan para sahabat itu terdapat seorang kanak-kanak kecil, tetapi walaupun masih kecil, jiwanya telah dipenuhi dengan kalimah tauhid dan keimanan yang teguh. Beliau ialah ‘Umair ibn Sa’ad radhiallahu ‘anhu.

    Pada suatu hari, ‘Umair telah pergi ke rumah bapa saudaranya, seorang tua yang telah berumur lebih enam puluh tahun, tetapi dirinya penuh dengan sifat-sifat munafiq. Namun demikian beliau sentiasa bersolat bersama orang lain di masjid, bahkan berpuasa dan mengerjakan ‘umrah. Beliau adalah seorang pendusta risalah yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Namanya Al-Julas ibn Suwaid.

    Semasa berada di rumah bapa saudaranya itu, ‘Umair pun menceritakan apa yang telah dipelajarinya dari Rasulullah SAW, katanya: “Wahai ‘ammi (pak cikku)! Kami telah mendengar Rasulullah SAW menceritakan tentang kesusahan hari Qiamat, sehingga kami terasa dan tergambar seolah-olah hari Qiamat itu telah berlaku di hadapan mata kami”. Setelah mendengar kata-kata ‘Umair tersebut Al-Julas lantas mencelah dengan katanya: “Wahai ‘Umair! Demi Allah! Kalaulah Muhammad seorang yang benar maka kami semua lebih bodoh dari himar (keldai)!”.

    Maka dengan serta merta berubah air muka ‘Umair serta gementar tubuhnya kerana terlalu marah, lalu beliau terus membantah cakap Al-Julas, dengan berkata: “Ammi (Pak cik)! Demi Allah! Engkaulah orang yang paling aku sayangi dengan sepenuh hati sebelum ini, tetapi demi Allah! Sekarang engkaulah orang yang paling aku benci”. Kemudian ‘Umair berkata lagi: “Aku sekarang berada di antara dua persimpangan jalan. Samada aku diamkan saja perkataan engkau ini, maka aku telah mengkhianati Allah dan Rasul-Nya, atau aku akan laporkan kepada Rasulullah SAW dan terserahlah apa akan terjadi selepas ini”.

    Setelah mendengar bantahan ‘Umair, Al-Julas terus mengejek anak saudaranya: “Umair! Engkau seorang kanak-kanak yang masih mentah. Orang tidak akan percaya apa yang engkau cakap. Pergilah beritahu apa yang engkau suka”.

    Maka dengan segera ‘Umair keluar dari rumah bapa saudaranya pergi menghadap Rasulullah SAW dan melaporkannya: “Wahai Rasulullah! Al-Julas bapa saudaraku telah mengkhianati Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya aku berlepas diri daripadanya kepada Allah dan kepada engkau”.

    Rasulullah SAW bertanya: “Apakah yang diucapkan olehnya wahai ‘Umair?” Katanya: “Kalaulah Muhammad seorang yang benar maka kami semua lebih bodoh dari himar”.

    Rasulullah SAW tidak terus membuat keputusan memandangkan kedudukan Al-Julas di kalangan sahabat, tetapi Baginda memanggil beberapa orang sahabat dan bermesyuarat dengan mereka. Beberapa orang sahabat memberi pendapat, katanya: “Umair seorang kanak-kanak yang masih mentah. Jangan tuan percaya cakapnya. Dia tidak tahu apa yang dicakapnya, sedangkan Al-Julas seorang tua yang baik, sentiasa bersolat bersama kami”.

    Rasulullah SAW diam, tidak membenarkan laporan tersebut. Maka menangislah ‘Umair teresak-esak dan menggigil tubuhnya serta mengangkat mukanya ke langit, mengharapkan bantuan dari langit setelah tiada lagi tempat mengadu di bumi. Mengharapkan tasdiq(pembenaran) dan penyaksian dari Yang Maha Mengetahui segala perkara ghaib dan tersembunyi. Beliau berdoa: “Ya Allah! Sekiranya apa yang aku sampaikan ini benar maka benarkanlah. Dan sekiranya apa yang aku sampaikan ini dusta maka dustakanlah”.

    Belum sempat Rasulullah SAW meninggalkan majlisnya itu dan keluar dari masjid, Jibril alaihissalam telah datang dari atas tujuh petala langit membawa perakuan atau shahadah pembenaran laporan ‘Umair bin Sa’ad melalui firman Allah SWT yang dapat kita baca hingga hari ini, yang bermaksud:

    “Golongan munafiqin bersumpah dengan nama Allah bahawa mereka tidak mengatakan (sesuatu yang menyakitimu). Dan sesungguhnya mereka telah mengucapkan perkataan kufur dan telah menjadi kafir sesudah Islam, dan mengingini apa yang mereka tidak dapat mencapainya (dengan percubaan membunuh Rasulullah SAW”. [Surah at-Taubah: 74].

    Rasulullah SAW terus memanggil Al-Julas dan bertanya tentang apa yang diucapkannya. Al-Julas dengan mudah terus bersumpah bahawa beliau tidak berkata apa-apa terhadap Rasulullah SAW. Baginda SAW terus membaca ayat yang diturunkan itu dan bersabda: “Sesungguhnya engkau wahai Al-Julas telah kafir!. Maka bertaubatlah kamu sekarang kerana firman Allah yang bermaksud:

    “Maka jika mereka bertaubat, maka itu lebih baik bagi mereka” [Surah at-Taubah: 74].

    Kemudian Rasulullah SAW memanggil ‘Umair bin Sa’ad dan mengucapkan “Marhaban” atau tahniah kerana laporannya mendapat akuan benar dari atas tujuh petala langit. [Al-Sayuti,Tafsir al-Durr al-Manthur, 3/463-464]

    Demikianlah kisah ‘Umair RA dengan golongan munafiqin yang sentiasa mencari jalan untuk menjatuhkan kedudukan para du’at dan alim ulamak.

    Munafiqin ketika Perang Tabuk;

    Sekarang kita ikuti sebuah lagi kisah atau peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah SAW tentang golongan yang mempersendakan Rasulullah SAW, agama Islam dan para sahabat ini.

    Al-Hafiz Ibnu Kathir telah meriwayatkan daripada beberapa orang sahabat seperti Ibnu ‘Umar, Muhammad bin Kaab dan Zaid bin Aslam RA bahawa seorang munafiq telah berkata sewaktu keluar untuk pergi berperang ke Tabuk: “Kami tidak pernah melihat satu golongan seperti para Qurra’ ini (iaitu tentera yang keluar ke Tabuk, Rasulullah SAW dan para sahabat). Mereka hanya gemar mengisi perut sahaja, mempunyai lidah yang suka berbohong serta sangat pengecut bila berdepan dengan musuh”.

    Seorang sahabat bernama ‘Auf bin Malik terus membantah: “Bohong! Apa yang engkau cakapkan itu adalah dusta. Engkau seorang munafiq. Aku akan laporkan kepada Rasulullah SAW apa yang engkau katakan”.

    Kemudian datanglah munafiq tadi menghadap Rasulullah SAW, sedang Baginda SAW berada di atas untanya untuk keluar. Beliau cuba memujuk Baginda, kononnya apa yang diucapkan itu cakap-cakap kosong dan main-main sahaja bagi menghilangkan rasa bosan dalam perjalanan. Rasulullah SAW terus berjalan tanpa menghiraukan rayuannya. Beliau terus bergantung pada tali unta Baginda dan ditarik oleh unta itu di atas batu. Rasulullah SAW hanya menjawab dengan ayat al-Quran yang telah diturunkan, yang bermaksud:

    “Apakah dengan Allah dan ayat-ayat-Nya serta Rasul-Nya kamu beristihza’ (bersenda gurau atau bermain olok-olok)? Tidak usahlah kamu meminta maaf. Sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu beriman”. [Surah at-Taubah: 65-66. Lihat Tafsir Ibnu Kathir 2/351].

    Pengajaran dan Iktibar;

    Di antara beberapa pengajaran dan iktibar yang dapat diambil daripada kisah-kisah yang tersebut di atas:

    1. Para pemuda hendaklah bersikap tegas dan berani serta prihatin terhadap isu-isu semasa yang timbul dalam soal aqidah dan syariat Islamiyyah. Kita hendaklah mengambil tindakan sedaya yang mampu untuk mempertahankan kesucian dan kemurnian aqidah dan syariat Islamiyyah daripada dipermain-mainkan oleh golongan yang mempunyai sikap seperti Al-Julas dan yang seumpamanya. Begitu juga semua golongan yang mempersenda-sendakan undang-undang Islam dengan dakwaan bahawa ia tidak sesuai, lapuk, ketinggalan zaman, zalim, tidak adil, primitif dan lain-lain. Kita tidak boleh berdiam diri atau hanya menjadi penonton kepada apa yang berlaku di hadapan kita.

    2. Kita hendaklah sedar bahawa dalam masyarakat Islam, bahkan di dalam masjid umat Islam ada golongan munafiq yang zahirnya Islam tapi diri mereka penuh dengan dusta dan engkar akan perintah Allah dan Rasul-Nya. Tujuan golongan ini ialah untuk menghancurkan Islam dari dalam. Mereka memainkan peranan untuk menjatuhkan para ulamak, pendakwah dan para solihin, sebagaimana anjing menjilat air dengan lidahnya. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan seperti itulah kami telah jadikan bagi setiap Nabi musuh dari kalangan orang yang jahat. Dan cukuplah Tuhanmu sebagai pemberi petunjuk dan penolong”. [Surah al-Furqan: 31].

    3. Orang yang beristiqamah di jalan Allah SWT, yang patuh kepada perintah Allah SWT dari kalangan yang mendokong perjuangan Islam, para ulamak dan pendakwah dilemparkan dengan berbagai tuduhan dan gelaran buruk seperti pelampau agama (al-Mutatarrif), terpesong dan sesat, ekstrim (al-Mutasyaddid), golongan yang gopoh dan berbagai jenis lagi istilah, label dan ibarat penghinaan yang dicampakkan ke atas mereka. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Alangkah kejinya kata-kata yang keluar dari mulut mereka itu. Mereka tidaklah berkata sesuatu melainkan dusta semata-mata.” [Surah al-Kahf: 5].

    Tujuan mereka melakukan perkara tersebut adalah untuk dan menjatuhkan keadilan para ulamak, pendakwah dan pendokong dakwah Islamiyyah, kerana mereka inilah sebenarnya yang menjadi pembela kepada Islam.

    4. Golongan munafiqin juga berusaha menyempit dan mengagalkan peranan para ulamak dan cuba memisahkan mereka dari menjalankan tugas sebenar sebagai pewaris Anbia’. Kononnya ulamak hanya layak duduk di masjid dan surau sahaja. Bahkan lebih dahsyat dari itu mereka mengatakan bahawa kemunduran yang melanda umat Islam adalah disebabkan oleh para ulamaknya.

    5. Ada di antara perbuatan atau kelakuan tersebut yang tidak boleh dimaafkan lagi kecuali pelakunya betul-betul bertaubat dan menyesal terhadap apa yang dilakukannya. Segala amalan baik orang yang mempermain-mainkan agama telah gugur kerana dengan perbuatan itu mereka menjadi kafir, (waliyazu billah) sebagaimana yang dijelaskan oleh ayat yang diturunkan untuk membela ‘Umair bin Sa’ad. Begitu juga apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW terhadap munafiq yang bergantung kepada tali unta Baginda.

    Akhirnya, sama-samalah kita renung dan lihat, golongan manakah yang baik dan perlu diikuti serta dicontohi? Golongan yang mendakwa membawa kemajuan dengan berbagai slogan dan di’ayah, tetapi di sebalik itu penuh dengan tipu daya. Atau golongan yang bercita-cita untuk melihat keagungan Islam dengan aqidah dan syariatnya kembali berdaulat di atas muka bumi Allah SWT ini yang menjadi pengikut ‘Umair bin Sa’ad RA yang wajib diikuti dan dicontohi?.

    Firman Allah SWT yang bermaksud: “Adakah patut kami jadikan orang Islam seperti orang mujrimin (jahat dan kafir)? Bagaimanakah kamu membuat keputusan?” [Surah al-Qalam: 35-36].

     

    Dr Abdul Basit

     

    3 buah kitab Hukum Mempermainkan Agama:

    1] http://www.waqfeya.com/book.php?bid=1874

    2]  http://saaid.net/book/open.php?cat=1&book=6056

    3] http://saaid.net/book/open.php?cat=1&book=161

     

     

    Wasallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad.

    Akhukum fil Islam,

    Abdul Basit Abdul Rahman

    (Abu Anas Madani)

    11 Muharram 1427H.

    24 February 2013 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

    Kisah Tok Lebai Menghalalkan Cara

    b0341

    Ini cerita oleh seorang sahabat FB yang mengisahkan bagaimana ada lebai-lebai yang boleh menukar hukum yang mereka keluarkan untuk kepentingan diri semata-mata.

    Di satu kampung ada seorang Lebai yang mengajar di sebuah surau. Biasanya dia akan mengajar kuliah subuh. Suatu hari dia terpandang seorang wanita yang bersama-sama jemaah mendengar kuliahnya. Dia telah jatuh cinta kepada wanita tersebut. Lalu dia mencari siapakah wanita ini sebenarnya.

    Dipendekkan cerita, dia mendapat tahu wanita itu adalah isteri kepada salah seorang anak muridnya (Hamid) yang sangat rajin datang ke surau untuk mendengar kuliahnya. Dia mula mencari helah. Dia meminta agar dapat mengajar setiap hari di surau itu. Setiap pagi dia akan datang awal untuk melihat apa kebiasaan yang Hamid lakukan sepanjang berada di surau..

    Suatu hari, dia mendapat akal, dia melihat Hamid masuk ke dalam tandas. Dia tahu di dalam tandas itu, jika mahu buang air besar atau kecil, mesti mengadap kiblat.

    Lalu semasa mengajar, Lebai berkata ” Barang siapa yang buang air besar atau air kecil pada pagi ini dengan mengadap kiblat, maka dia mesti menceraikan isterinya”

    Resahlah Hamid mendengar kata-kata Lebai itu, dia menunggu sehingga kuliah subuh itu selesai. Apabila semua orang sudah pulang, Hamid cepat-cepat menemui lebai lalu bertanya ” Lebai, macamana dengan saya ni, tadi saya buang air kecil, kebetulan surau ni tandasnya mengadap kiblat, apa yang perlu saya buat?”, kembang hati lebai mendengar pertanyaan Hamid lalu berkata “Sememangnya kamu mesti menceraikan isterimu”.

    Tanpa membuang masa Hamid terus pulang lalu diceraikannya isterinya. Selesai sahaja edah, Hamid mendapat tahu isterinya telah bernikah dengan lebai tersebut. Marah Hamid bukan kepalang, baru dia sedar dia telah ditipu.

    Hamid pun mencari jalan untuk mengenakan lebai itu semula. Setiap hari Hamid akan datang awal ke surau dengan harapan dapat melihat Lebai masuk ke tandas.

    Nasib Hamid baik, bila satu pagi dia melihat Lebai telah masuk ke tandas. Setelah selesai kuliah dan semua orang telah pulang, Hamid cepat-cepat mengadap Lebai lalu berkata ” Ustaz, apakah hukum orang yang membuang air kecil atau besar dengan mengadap kiblat telah bertukar?”, Lebai terkejut mendengar pertanyaan Hamid lalu menjawab ” Tidak, masih sama… setiap orang yang ketika membuang air besar atau kecil mengadap kiblat, mesti menceraikan isterinya”. Hamid tersenyum lalu berkata ” Tadi, bukankah ustaz masuk ke tandas surau, bermakna ustaz telah mengadap kiblat ketika buang air. Jadi bila ustaz nak cerai isteri ustaz”.

    Kali ini Lebai pula yang tersenyum, katanya ” Memang saya buang air kecil tadi, tubuh saya mengadap kiblat tetapi “ANU” saya, saya hadapkan ke arah lain”

    Begitulah kisah lebai yang sentiasa mencari helah demi kepentingan dirinya sendiri. Biarpun dia pernah mengucapkan mesti menceraikan isteri ketika perkara itu tidak menyebelahinya, tetapi akan mencari helah agar dia tidak dilihat bersalah jika satu-satu perkara itu menampakkan kejahatannya.

    17 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | | Leave a comment

    Mengenai Hubungan dengan Non Muslim

    1. Banyak ayat-ayat Al-Quran yang melarang kita berkawan rapat dengan orang kafir (ada kecenderungan hati), kerana akidah mereka yang mensyirikkan Allah lantas tidak diredhai Allah, dan juga kerana di kalangan mereka ada yang berkonspirasi menghancurkan umat Islam. Oleh itu Allah sebut ; tidak akan sesekali mereka meredhai kamu (yahudi nasrani) hingga kamu mengikuti agama mereka/ketentuan mereka, dan juga ‘mereka sentiasa akan memerangi kamu sehingga kamu murtad/keluar dari agama kamu’.

    2. Oleh sebab itu harus dibezakan antara dua kafir, yang pertama yang dilahirkan oleh ibubapa kafir lalu menjadi kafir dengan jahil, dan tidak pernah mengenal Islam, ataupun mengenali Islam tapi tak nak masuk Islam dan tak perjuangkan agamanya untuk hancurkan Islam.

    kedua, kafir yang memusuhi Islam, di mana mereka memang sudah tahu apa itu Islam, sudah mengenali, tapi tidak mahu masuk Islam dan memusuhi Islam.

    3. Untuk golongan pertama kita berdakwah dengan hikmah dan boleh bersangka baik sekiranya kita tidak mendapati sebarang bentuk permusuhan dengan mereka, dan ini yang disebut dalam surah Al-Mumtahanah (Allah tidak melarang kamu berbuat baik kepada mereka).

    4. Untuk golongan kedua, ini kena berhati-hati, kerana mereka memusuhi Islam dan mempunyai komplot dan konspirasi tersendiri. Kalau kita sangka baik dengan kita, masuklah kita dalam perangkap mereka. Ciri-ciri golongan kedua ini antaranya, banyakkan dialog yang memeningkan kefahaman Islam, mempertikai institusi besar Islam, dan mahu menunjukkan kononnya dirinya baik dengan Islam dengan menyebut-nyebut ayat-ayat Quran di hadapan orang Islam. Hakikatnya mereka mahu mengabui mata orang Islam agar dilihat baik. Allah menyebut mengenai pendirian kita dalam hal ini dalam surah Al-Mumtahanah (selepas ayat tadi).

    5. Perlu bezakan juga antara dakwah dan pertahankan umat Islam. Kita tak boleh berdakwah dengan menyebabkan kerugian umat Islam. Dakwah kepada mereka wajib, tapi mempertahankan umat Islam lebih wajib kerana Allah lebih menyayangi orang Islam berbanding orang kafir. Kita hayati surah Abasa di mana Ibnu Ummu Maktum yang buta lebih tinggi darjatnya dan lebih disayangi di sisi Allah daripada Abu Jahal dan para pembesar Quraisy.

    6. Jadi apabila dakwah itu bertembung dengan maslahat umat Islam, maslahat umat Islam dikedepankan. Kita dapati banyak retorik yang mengatakan mahu berdakwah dengan non-Muslim, maka kita MESTI melakukan engagement dan persepakatan dalam banyak perkara terutama perkara kenegaraan, lalu terhasilnya persepakatan menentang kerajaan orang Islam oleh non-Muslim + orang Islam sendiri.

    7. Hakikatnya ia bukanlah merapatkan mereka dengan Islam, tapi ia lebih merosakkan kefahaman Islam sendiri. Apabila masyarakat Islam sudah tidak nampak apa bezanya parti Islam dengan parti bukan Islam, maka ia satu musibah besar kerana menghilangkan neraca wala’ wal bara’. Bahkan ia menyebabkan perpecahan di kalangan orang Islam sendiri.

    8. Dr Faysal Maulawi rahimahullah menulis dalam kitab Nahnu Wal Akhar (Kita dan Orang Lain), bahawa jika kita mahu menarik orang non-Muslim kepada Islam, dan mahu bersatupadu dengan mereka, kita mesti menunjukkan kesepakatan dan kesatuan Islam di hadapan mereka.

     

    Oleh: Ustaz Syamil Esa

    16 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

    Islam beri cara damaikan dua pihak bertelagah

    Rujuk al-Quran, sunnah satukan perpecahan ummah

    MENGURUS manusia dikatakan lebih rumit daripada mengurus haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Manusia mempunyai akal pemikiran dan pendapat yang berbeza.

    Kadangkala dengan perbezaan pemikiran dan pendapat dipengaruhi emosi dan nafsu itu menyebabkan manusia hidup dalam keadaan berpuak-puak dan berpecah-belah.

    Oleh sebab itu, mengurus manusia amat penting dan rumit, lebih-lebih lagi dalam mengurus perpecahan dalam kalangan mereka sehingga ia kembali menjadi tenang dan aman.

    Al-Quran dan al-Sunnah meletakkan dasar penting dalam mengurus perpecahan manusia itu. Maka, untuk mengurus perpecahan yang berlaku dalam masyarakat hari ini, kita wajib menjadikan dasar yang diletakkan al-Quran dan al-Sunnah sebagai rujukan utama.

    Antara ayat al-Quran menjelaskan cara mengurus perpecahan manusia ialah firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan jika dua puak daripada orang beriman berperang, maka damaikan di antara keduanya; jika salah satunya melakukan kezaliman terhadap yang lain, maka perangilah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikan antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah) serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang bertindak adil.” (Surah al-Hujurat ayat 9)

    Dalam ayat ini Allah SWT menjelaskan mengenai tindakan yang sepatutnya dilakukan ketika berlaku persengketaan dan perbalahan dalam kalangan umat Islam yang boleh membawa kepada perpecahan serta pertumpahan darah.

    Dengan itu, Allah SWT menyeru semua umat Islam berusaha mendamaikan dua golongan yang saling bertelagah dan fitnah-memfitnah, seterusnya berusaha menyekat daripada berlakunya peperangan yang boleh mengorbankan banyak nyawa dan harta benda.

    Terdapat beberapa peristiwa yang menjadi sebab penurunan ayat di atas antaranya seperti yang diriwayatkan Anas bin Malik ra. Menurut Anas terdapat seorang sahabat berkata kepada Nabi SAW: “ Bagaimana kalau kiranya engkau (Rasulullah) pergi menemui Abdullah bin Ubay bin Salul?”

    Tanpa memberi sebarang jawapan, lantas Baginda SAW terus pergi menemui Abdullah bin Ubay dengan menaiki seekor keldai dan diikuti kaum Muslimin yang lain. Kemudian mereka tiba di suatu kawasan tanah gersang.

    Rasulullah SAW terus menemui Abdullah, lalu Abdullah berkata kepada Baginda SAW: “Jauhkan dirimu daripada aku, demi Allah bau busuk keldaimu menyakitkan aku.”

    Setelah mendengar kata Abdullah itu, seorang sahabat daripada kaum Ansar berkata: “Demi Allah bau keldai Rasulullah SAW lebih harum jika dibandingkan dengan dirimu.” Lalu salah seorang daripada sahabat turut memarahi Abdullah.

    Selepas itu, salah seorang pengikut Abdullah pula memarahi Rasulullah SAW sehingga terjadinya pergaduhan (perang mulut) di antara kedua-dua belah pihak. Bahkan masing-masing daripada kedua-dua belah pihak bertindak memukul antara satu sama lain. Berhubung kejadian ini turunlah ayat sembilan Surah al-Hujurat di atas (Hadis riwayat al-Bukhari).

    Berhubung peristiwa yang berlaku ini, jelas sekali pertelagahan dan perpecahan yang berlaku tidak boleh dibiarkan sama sekali. Ia hendaklah segera diurus dengan adil dan bijaksana demi mewujudkan perdamaian dalam kehidupan.

    Sebagai umat Islam, kita tidak seharusnya berdiri sebagai penonton dan membiarkan perpecahan bertambah buruk dan parah. Setiap orang yang cerdik, bijak serta mempunyai kemampuan, haruslah membabitkan diri sebagai pengurus untuk mengekang perpecahan yang berlaku itu.

    Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW pernah menjelaskan mengenai keutamaan mengurus perpecahan serta bahayanya jika dibiarkan perpecahan dan pertelagahan itu dari terus berlaku.

    Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Adakah kamu mahu aku beritahukan suatu perbuatan yang lebih utama daripada keutamaan puasa, sembahyang dan sedekah? Mereka (sahabat) menjawab: Ya! Maka Rasulullah SAW bersabda: Iaitu mendamaikan persengketaan yang sedang berlaku. Rosaknya hubungan persaudaraan kerana perpecahan seperti mencukur. Aku tidak bermaksud mencukur rambut, tetapi mencukur yang bermaksud merosakkan agama.” (Riwayat al-Timiziy dan Abu Dawud).

    Dalam proses mengurus perpecahan, kita hendaklah membincangkan isu yang menyebabkan berlakunya perpecahan itu dalam keadaan aman. Apabila selesai saja proses perbincangan itu, hendaklah dijatuhkan hukuman kepada pihak yang bersalah dengan hukuman yang seadil-adilnya.

    Oleh itu, puak yang berpecah atau bertelagah wajib menerima hukuman yang dijatuhkan dengan tenang dan terbuka. Sekiranya salah satu daripada dua pihak yang bermusuh itu menolak hukuman dan enggan tunduk atau patuh terhadap proses perdamaian yang dilakukan, maka wajarlah dalam keadaan yang sebegini hakim menjatuhkan hukuman ke atas golongan yang ingkar itu supaya mereka kembali tunduk dan patuh kepada Allah SWT, seterusnya bersetuju menerima perdamaian.

    Jikalau umat Islam sentiasa berpandukan kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah dalam mengurus perpecahan dalam kalangan umat Islam, nescaya tidak akan berlaku sebarang peperangan antara negara Islam atau sesama umat Islam.

    Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sebenarnya semua orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikan antara dua saudara kamu (yang berpecah) itu, dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-Hujurat ayat 10).

    Menerusi ayat ini, jelaslah bahawa Islam adalah agama yang demokratik kerana ia menyatukan semua umat manusia dan membuatkan mereka menjadi satu umat yang kuat dan disegani.

    Oleh: Mohd Shukri Hanapi

    12 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

    Kenali siapakah musuh hakiki kita yang sebenarnya

    Saidina Umar Al-Khattab R.A pernah berkata bahawa: “Ikatan keIslaman seseorang akan terungkai jika seseorang itu hidup di dalam Islam tetapi tidak mengenal jahiliyah.”

    Di dalam Al-Quran juga terdapat banyak ayat-ayat Allah yang memperkenalkan kepada kita hakikat sebenar musuh agama ini seperti kisah Firaun, kisah tipu daya iblis, kisah helah kaum Yahudi dan niat tersembunyi orang-orang kafir dan munafiq dan sebagainya. Hikmah ayat-ayat Al-Quran ini tidak lain dan tidak bukan adalah kerana Allah SWT mahu mengajar kepada kita supaya kita mengenali hakikat musuh, dan agar kita sentiasa berwaspada dan berlepas diri dari pelbagai agenda jahiliyah dan tidak mudah terpedaya dengan tipu helah mereka. Menurut kata Ahmad Rasyid di dalam buku tulisannya Al-Masar, di antara strategi musuh-musuh Islam bilamana puak minoriti memimpin puak majoriti di dalam sesebuah negara umat Islam ialah pemimpin minoriti tersebut pasti akan berlaku kejam terhadap orang-orang Islam bagi menstabilkan kedudukan kekuasaan mereka. Adakah kita sedar hakikat dan potensi ianya boleh berlaku di negara kita ini?

    Di dalam konteks di negara kita, kepimpinan Melayu Islam di negara ini adalah suatu nilai tetap yang mesti dihormati dan tidak akan boleh tercapai melainkan selepas bangsa Melayu bersatu dan kuasa politik terus dikekalkan di tangan orang-orang Melayu. Perpecahan sebaliknya akan menyebabkan Bangsa Melayu menjadi lemah dan terus ketinggalan di belakang dan jika perkara ini dibiarkan berterusan, kuasa politik (ie Ketuanan Melayu) yang kini merupakan kuasa tunggal milik bangsa Melayu boleh bertukar tangan kepada bangsa lain dan seterusnya kepimpinan Melayu Islam pasti akan terganggu-gugat. Di sinilah peri pentingnya orang-orang Melayu bersepakat demi memastikan kelangsungan kedaulatan Islam di negara ini atau ringkasnya ‘Melayu Sepakat Islam Berdaulat’.

    Oleh: Dr Amirudin Wahab,
    Setiausaha Agung,
    Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)

    12 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

    Hujah Nasharudin, realiti politik Pas

    PADA Sabtu lalu, dalam satu sidang akhbar, bekas Timbalan Presiden Pas, Nasharudin Mat Isa meluahkan rasa hatinya bukan sahaja berhubung soal pemecatan daripada Majlis Syura Ulama tetapi juga perjalanan politik Pas sejak menjalin kerjasama dengan Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP.

    Penulis percaya biar pun apa yang dikatakan oleh Nasharudin, ia tidak akan d…iterima oleh sesetengah golongan dalam parti itu sebagai satu kebenaran sebaliknya akan dijadikan ‘peluru’ untuk mencapai matlamat terakhir mereka menyingkirkan Nasharudin daripada Pas.

    Berikut sedutan kenyataan Nasharudin dan ulasan penulis tentang kebenaran di sebalik apa yang beliau perkatakan berdasarkan kepada perkembangan terkini dalam pendekatan politik Pas.

    l Menuntut keadilan, minta tindakan yang sama kepada siapa sahaja yang menyanggah ketetapan Majlis Syura Ulama.

    - Ketika tercetusnya isu pelaksanaan hukum hudud yang ditentang keras oleh DAP, terdapat beberapa pemimpin Pas termasuk bertaraf Ahli Parlimen yang seolah-olah bersetuju dengan pandangan DAP.

    Mereka berpendapat, hukum hudud masih belum sesuai dilaksanakan di negara ini, bagaimanapun tiada tindakan diambil ke atas pemimpin-pemimpin berkenaan biar pun kenyataan mereka dilihat bertentangan dengan Majlis Syura Ulama yang menegaskan Pas tetap memperjuangkan pelaksanaan hukum hudud.

    Tetapi apabila Nasharudin mempertahankan pendirian Pas dan sanggup berdepan dengan Pengerusi DAP, Karpal Singh di mahkamah, ada desakan di dalam Pas agar Nasharudin dipecat kerana dilihat menjejaskan hubungan Pas dengan rakan-rakan dalam pakatan pembangkang.

    l Menggesa tarik balik keputusan yang dibuat bersama pakatan pembangkang dalam isu penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam.

    - Pas harus menerima gesaan Nasharudin ini memandangkan ketika ini parti itu dilihat mempunyai dua pendirian berbeza.

    Presiden Pas Datuk Seri Abdul Hadi Awang dan pemimpin PKR dan DAP bersetuju kalimah Allah digunakan oleh bukan Islam tetapi Majlis Syura Ulama membuat keputusan sebaliknya.

    Oleh itu gesaan Nasharudin supaya keputusan bersama pakatan pembangkang dalam isu tersebut ditarik balik adalah betul.

    Langkah itu bagi menggelakkan, Pas dilihat tidak ikhlas dalam isu kalimah Allah apabila mempunyai dua keputusan berbeza dan paling buruk kedua-duanya ditafsirkan demi menjaga kepentingan politik bersama pakatan dan menjaga hati penyokong Pas.

    l Melihat mutakhir ini banyak percaturan Pas mengambil kira keuntungan politik terlebih dahulu daripada dasar dan asas perjuangan parti itu.

    - Sebenarnya, ini bukan pandangan Nasharudin seorang, malahan sebahagian besar orang Melayu dan umat Islam melihat begitulah sikap Pas sejak berkawan dengan PKR dan DAP.

    Keterujaan untuk menumbangkan kerajaan Barisan Nasional (BN) dan dibuai mimpi menjadi kerajaan bersama-sama kedua-dua parti itu telah memungkinkan Pas bersedia berkompromi sehingga Pas dilihat tidak lebih hanya sekadar ‘pak turut’ dalam pakatan pembangkang.

    Paling trajis apabila Pas mengubah hala tuju perjuangannya daripada negara Islam kepada negara berkebajikan selepas perjuangan negara Islam ditentang habis-habisan oleh DAP dan disokong oleh PKR.

    l Kewujudan golongan parasit dalam Pas

    - Apa yang diperkatakan oleh Nasharudin bukanlah perkara baru tetapi sudah didedahkan oleh bekas Pesuruhjaya Pas Selangor, Datuk Dr. Hasan Ali pada tahun lalu. Hasan pernah mengingatkan kepimpinan Pas bagaimana di dalam parti itu wujudnya golongan parasit yang bersedia mengorbankan apa sahaja demi memenuhi tuntutan politik dengan PKR dan DAP.

    Golongan inilah yang telah memungkinkan imej Pas sebagai parti Islam semakin tercalar. Golongan parasit ini lebih mempercayai kekuatan yang ada kepada pemimpin-pemimpin PKR dan DAP, sebab itulah mereka sentiasa memainkan peranan agar Pas dalam apa juga keadaan perlu selari dengan kedua-dua parti tersebut.

    Mereka juga didakwa menjadi ‘penghasut’ untuk memastikan mana-mana pemimpin yang dilihat cuba bertegas dan memperjuangkan dasar perjuangan asal Pas disingkirkan dan itulah yang dialami oleh Hasan dan mungkin akan disusuli oleh Nasharudin.

    l Untuk membawa agenda Islam serta membawa Islam ke tempat yang sepatutnya, membela rakyat dan menghidupkan semangat negara Islam dan negara berkebajikan yang diperjuangkan Pas.

    - Sebenarnya Nasharudin ingin memperingatkan Pas bahawa itulah sebenarnya asas penubuhan parti itu yang dilahirkan oleh sekumpulan ulama pada tahun 1951. Kehadiran Pas di persada politik tanah air bukan semata-mata untuk memburu kuasa politik dan bermusuhan dengan mana-mana parti apatah lagi yang dianggotai oleh insan yang sebangsa dan seagama.

    Tetapi malangnya, semangat negara Islam itu sudah luntur kerana Pas tidak mahu ia menjadi halangan kepada hubungan politik dengan PKR dan DAP. Sebab itulah Pas melunakkan istilah negara Islam kepada negara kebajikan.

    Bagaimanapun perjuangan negara berkebajikan yang dibawa oleh Pas pula mengelirukan kerana dasar-dasar yang diamalkan oleh UMNO dan BN sejak merdeka sudah memenuhi konsep tersebut.

    l Kekuatan Pas yang sudah sedikit tercair dan tahaluf siyasi.

    - Tidak dinafikan Pas mempunyai kekuatan tersendiri sebab itulah parti itu berupaya menjadi salah satu pemain utama dalam persada politik tanah air. Malangnya, apabila berkawan dengan PKR dan DAP, Pas seolah- olah merelakan mereka dilayan bagaikan melukut di tepi gantang, sedangkan sepatutnya berdasarkan rentetan sejarah serta kekuatan Pas, parti itu seharusnya menjadi parti dominan manakala pemimpin mereka menjadi pemimpin utama dalam pakatan pembangkang.

    Namun semua itu tidak menjadi kenyataan, sebaliknya tanpa menghormati kekuatan Pas yang dianggap mempunyai kredibiliti tersendiri dan sejarah perjalanan politik yang lebih cemerlang berbanding PKR dan DAP, apa yang dilakukan oleh kedua-dua parti itu seolah-olah mengerahkan Pas sebagai ‘khadam’ untuk memastikan kemenangan pakatan pembangkang dalam pilihan raya.

    l Dituduh menjadi alat atau dibeli oleh UMNO.

    - Sebenarnya inilah strategi yang digunakan oleh Pas bagi memburuk-burukkan mana-mana juga pemimpin mereka yang dilihat bercakap atas dasar kebenaran. Tujuan mereka berbuat demikian adalah untuk menanam dalam fikiran penyokong-penyokong Pas kononnya, pemimpin yang berbuat demikian biar pun bertegas mengenai perjuangan asal Pas sudah dipengaruhi oleh UMNO.

    Ini adalah sindrom politik kebencian yang meresapi Pas melalui ‘tarbiah’ yang diperolehi daripada PKR. Justeru tidak hairanlah apabila Nasharudin mengikuti rombongan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak ia tidak akan dilihat dari sudut kepentingan umat dan agama Islam tetapi dari pandangan politik sempit.

    Demikian sebahagian pandangan Nasharudin dan ulasan penulis berhubung kenyataan beliau. Terserahlah kepada pemimpin dan penyokong Pas untuk memikirkan kebenaran di sebalik semua hujah ini.

    Apa yang pasti, PKR dan DAP telah berjaya mencairkan kekuatan Pas sebagai sebuah parti pembangkang yang dikagumi, segala-galanya bak kata Nasharudin, ”…kerana terlampau ingin meraih dan memenuhi kehendak rakan-rakan dalam pakatan pembangkang.”

     

    (Oleh Zulkiflee Bakar)

    6 February 2013 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | 1 Comment

    Semua pihak wajib bersatu untuk mencapai keredhaan Allah

    Apabila semua pihak mencari keredhaan Allah, maka secara automatik hati hati mereka mudah disatukan.Allah menegaskan dalam firmanNya yang bermaksud: “Dan sesungguhnya inilah jalan Ku yang lurus, maka ikutlah dia dan jangan kamu ikut jakan jalan (lainnya) sebab jalan jalan itu akan mencerai beraikan kamu dari jalan Nya.Demikian Allah berwasiat kepada kamu mudah mudahan kamu bertaqwa”. (Surah al An’am 6:153).

    Perpecahan berlaku kerana ada pihak yang menyimpang dari jalan Allah.Mereka mengambil sistem hidup selain Islam dan mengambil peraturan selain Islam untuk mengatur diri, rumah tangga, masyarakat, negara dan dunia. Hakikatnya, merekalah pemecah belah perpaduan.Dalam al Quran, Allah telah menegaskan yang bermaksud: “Dan janganlah kamu termasuk orang yang menyekutukan Allah, iaitu orang yang memecahbelahkan agama mereka dan mereka menjadi berpuak puak.Tiap tiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah al Rum 30: 31-32)

    Perpecahan berlaku kerana ada pihak yang menjadikan dunia sebagai fokus dalam kehidupan. Saperti mengejar kuasa, pangkat dan kemewahan duniawi. Tidak salah mencari, mengurus dan mentadbir dunia, tetapi jangan sekali kali mencintainya.Jika cinta dunia menguasai hati, maka perpaduan akan sukar dicapai. Pada waktu itulah meskipun jumlah umat Islam ramai, tetapi mereka tidak bersatu. Pada permukaannya sahaja kelihatan bersatu tetapi hati berpecah belah.Allah berfirman yang bermaksud: “ Kamu lihat sahaja mereka bersatu tetapi hati mereka berpecah belah.” (Surah al- Hashr 59:14)

    Hati tidak lagi mencintai Allah, sebaliknya sangat mencintai dunia dan takut mati. Tanpa perpaduan umat Islam hanya umpama buih di lautan. lalu berlakulah saperti yang di tegaskan oleh Rasulullah SAW sejak lama dulu.

    Baginda bersabda yang bermaksud: “ Hampir hampir umat lain bersekongkol mengeroyok ( mengerumuni) kalian saperti orang yang makan mengeroyok makanan daripada hidangan.” Seseorang bertanya adakah kita pada waktu itu sedikit, wahai Rasulullah?”. baginda menjawab: “Bahkan kalian banyak tetapi kalian ibarat buih banjir.Dan Allah menghilangkan rasa takut daripada hati hati musuhmu terhadap kalian, lalu Allah memasukkan di hatimu (penyakit) wahn”. Kami (para sahabat) bertanya: “Wahai Rasulullah  apa itu wahn? Baginda menjawab: “ Cinta dunia dan benci mati.” (HR Ahmad dan Abu Daud)

    Itulah antara syarat untuk merasai keindahan perpaduan. Jika syarta syarat itu tidak di penuhi, maka tidak mungkin perpaduan akan dirasai kemanisannya. Sekiranya kita tidak dapat merasai kemanisan perpaduan, mana mungkin kita berusaha untuk mencapai dan mempertahankan?

    Akibatnya, kita akan terus tega dan rela berpecah walupun perpecahan itu pahit, perit dan sangat menyeksakan.Oleh itu, fikirkanlah, jika harga perpaduan terlalu mahal……….cuba terus berpecah!

    (Sumber rujukan: Majalah Solusi No 33 Tahun 2011)

    6 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tasauf, Tazkirah | | Leave a comment

    ALLAH: Tuhan penganut Kristian?

    Kristian memanggil Yahweh

    Paderi-paderi Kristian tidak sepakat dalam masalah ini; bahawa ALLAH adalah Tuhan kepada Musa dan Jesus, sebaliknya mereka sepakat untuk mengatakan bahawa Yahweh adalah nama Tuhan yang dicatat sebanyak 9,000 kali dalam Alkitab (Injil). Walaupun gereja (mazhab) Roman Katolik pernah menyatakan bahawa ALLAH dan Jehova adalah Tuhan yang sama, tetapi kenyataan ini dibantah beberapa gereja lain seperti Gereja Baptis, Gereja Anglican, termasuk para ilmuwan Katolik sendiri.

    Dave Armstrong, seorang tokoh dari Gereja Roman Katolik menerangkan ‘sikap sebenar’ Vatican terhadap kalimah ALLAH. Dalam artikel “Does the Catholic Church Equate Allah and Yahweh?”, beliau berkata: “Hakikatnya, tidak mungkin untuk menyamakan ALLAH dan Yahweh, kerana kita beriman kepada Tuhan yang terdiri daripada 3 kesatuan, dan Muslim (dan Yahudi) tidak demikian. Vatican II hanyalah menggunakan ‘bahasa diplomasi’ dalam kenyataan tersebut”.

    Pemahaman ini juga dizahirkan banyak mubaligh Kristian; mengatakan bahawa ALLAH dan Yahweh adalah Tuhan yang berbeza. Sepertimana Sam Shamoun membantah Syeikh Jalal Abualrub yang menghasilkan buku berjudul The Prophet of Mercy. Sam Shamoun menulis sebuah artikel dengan tajuk ALLAH of Islam, Is He Yahweh God of the Bible? untuk menyangkal dakwaan Syeikh Jalal Abualrub bahawa ALLAH adalah Tuhan dalam Alkitab.

    Begitu juga Rob Phillips, Pengarah Komunikasi bagi Missouri Baptist Convention, seorang mubaligh Gereja Baptis yang terkenal, beliau nyatakan bahawa Malaysia merupakan antara negara yang beliau selalu kunjungi dalam misi penyebaran agama Kristian, bahawa ALLAH bukanlah Tuhan yang dinyatakan dalam Alkitab, melalui artikel beliau bertajuk Yahweh (the God of the Bible) vs Allah (the god of the Koran).

    Alasan mereka sangat mudah; bahawa Yahweh atau Jehovah yang dinyatakan dalam Alkitab merupakan kesatuan Tiga Entiti sementara ALLAH itu Tunggal, tidak memiliki anak. Mereka juga berkata ALLAH adalah nama Tuhan Bulan, salah satu Tuhan agama Pagan di Tanah Arab sementara Yahweh atau Jehovah adalah nama Tuhan kepada Musa dan Jesus. Justeru menamakan Tuhan dalam Alkitab selain dari Yahweh atau Jehovah, terutama menggunakan nama ALLAH, merupakan sebuah kesalahan besar oleh umat Kristian.

    ALLAH, bukanlah nama kepada Tuhan Bulan seperti pemahaman beberapa ilmuwan Kristian, sebaliknya nama Tuhan Yang Tunggal yang menciptakan jagatraya ini. Masyarakat Arab sejak dahulu lagi memanggil ‘ALLAH’ kepada Tuhan Yang Tunggal tersebut.  Mereka menamakan Kaabah sebagai ‘Rumah ALLAH’ dan menamakan anak lelaki mereka sebagai ‘Hamba ALLAH’, seperti Abdullah bin Salam. Ini semua adalah kesan dakwah tauhid yang dibawa oleh Nabi Ibrahim as di Mekah.

    Kristianofobia dalam sejarah

    Seandainya desakan demi desakan terus dilakukan sebahagian komuniti Kristian, terutamanya dalam tuntutan untuk menggunakan nama ALLAH sebagai ganti kepada kata ‘Tuhan’ atau ‘Yahweh’, kemungkinan “Kristianofobia” boleh meletus.

    Kristianofobia pernah berlaku kepada umat Yahudi dan Islam satu ketika dahulu. Sejarah penyebaran agama Kristian yang panjang, mencatatkan pelbagai kisah dan rupa.

    Peristiwa-peristiwa yang pelbagai ini bukan sahaja diakui oleh lawan, malah para ilmuwan Kristian ketika membicarakan tentang sejarah agama mereka.

    Henry Charles Lea, seorang sejarawan Amerika, menulis tentang Mahkamah Inkuisi di Spanyol dalam empat jilid bukunya: A History of the Inquisition of Spain. Sementara itu Peter de Rosa dalam bukunya, Vicars of Christ: The Dark Side of the Papacy menjelaskan peranan Gereja Roman Katolik kepada umat Yahudi, Islam dan gereja-gereja lain seperti Gereja Unitarian dan Protestant. Manakala Gustave Le Bon dalam bukunya La Civilisation Islamique er Arabe menerangkan keadaan umat Islam ketika Baitulmuqaddis ditakluk oleh tentera salib.

    Lalu dalam masalah kalimah ALLAH, kita tidak tahu, apakah Lim Guan Eng benar-benar berdoa kepada Tuhan sambil menyeru nama ALLAH atau hanya memanggil ‘Tuhan’. Sebaliknya kita selalu dengar penganut Kristian di Malaysia hanya menyeru ‘Tuhan’ dalam doa-doa mereka, bukannya ALLAH. Justeru untuk apa DAP menjuarai sebuah isu walhal umat Kristian di Malaysia sendiri jarang memakai kalimah ALLAH.

    Oleh itu, sangatlah menghairankan apabila ada kumpulan Kristian di Malaysia yang bersungguh-sungguh memperjuangkan penggunaan kalimah ALLAH sebagai ganti nama Yahweh, sedangkan dunia Kristian sendiri bertelagah dalam masalah ini. Kita berharap agar agama tidak dijadikan modal politik: sama ada agama Kristian ataupun agama Islam.

    Umat Islam di Malaysia tidak pernah mengharamkan upacara keagamaan kaum lain, terutamanya agama Kristian walaupun jumlah penganutnya hanya sekitar 9 peratus sahaja. Kerajaan tidak pernah menghalang ritual yang dibuat oleh umat Kristian, selagi mana ia tidak melibatkan umat Islam, seperti perayaan Maulid Nabi Isa (Hari Kelahiran Jesus) walaupun kebanyakan Gereja Kristian menyesatkan amalan tersebut. ALLAH menyatakan tentang pengakuan seluruh manusia terhadap Diri-Nya dalam Perjanjian Terakhir: “Siapakah Yang memiliki langit yang tujuh dan Yang memiliki ‘Arsy yang besar?” Mereka akan menjawab: “Kepunyaan ALLAH.” Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak bertakwa?” Katakanlah: “Siapakah yang di tangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)-Nya, jika kamu mengetahui?”

    Mereka akan menjawab: “Kepunyaan ALLAH.” Katakanlah: “(Kalau demikian), maka dari jalan manakah kamu ditipu?” (Al Mu’minun: 86-89)

    Namun kita bimbang umat Islam di Malaysia keliru akibat penggunaan kalimah ALLAH lantas mengalami krisis keimanan.

    Sekadar persoalan; kenapa hanya Kristian di Indonesia dan Arab sahaja yang menggunakan kalimah ALLAH, sementara bangsa lain di dunia memanggil ‘Tuhan’ dalam terjemahan Alkitab mereka? Jika ini adalah usaha untuk mendekatkan bangsa Melayu kepada agama Kristian, bererti tindakan tersebut menyalahi undang-undang negara.

    Hakikat pengabdian Jesus kepada Yahweh

    Sekiranya umat Kristian di Malaysia, terutamanya Gereja Sidang Injil Borneo dan Gereja Roman Katolik tetap mahu menggunakan kalimah ALLAH sebagai kata ganti Yahweh, bererti kita telah bersetuju kepada satu kesimpulan yang tidak ada perselisihan di antara kita: bahawa Tuhan ALLAH itu Esa, dan kepada-Nya segala kebaktian dan doa panjatkan. “Dia adalah ALLAH, Tuhan yang Tunggal, ALLAH tempat meminta segala sesuatu, tidak memiliki anak dan tidak diberanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”. (Al-Ikhlas : 1 – 4)

    Hal ini telah dijelaskan oleh Jesus bahawa Tuhan itu Tunggal dalam Perjanjian Baru: “Dengarkanlah hai orang Israel, Tuhan kita, Tuhan itu Esa” (Markus 12 : 29). Jesus telah menggunakan perkataan “kita” yang menunjukkan seluruh bangsa Israel termasuk diri baginda hanya boleh menyembah satu Tuhan sahaja, sekaligus menafikan bahawa dirinya adalah Tuhan.

    Nabi Musa telah menegaskan bahawa ibadah dan penyembahan hanya kepada Tuhan yang Tunggal tersebut dalam Perjanjian Lama: “Jangan ada padamu Tuhan lain di hadapan-Ku. Jangan kamu membuat patung yang menyerupai apa pun, yang ada di langit di atas, atau yang ada di bumi di bawah, atau yang ada di dalam air di bawah bumi. Jangan sujud menyembah kepadanya atau beribadah kepadanya, sebab, Aku Tuhan kamu, merupakan Tuhan yang cemburu” (Keluaran 20 : 3 – 5 dan Ulangan 5: 7 – 9) Lantaran itu Jesus tidak pernah menyuruh muridnya menyembah dirinya, tetapi berkali-kali menegaskan bahawa seluruh kebaktian khusus untuk Yahweh sahaja. Dalam Perjanjian Baru, ketika baginda berkata kepada Iblis: “Engkau harus menyembah Tuhan mu, dan hanya kepada Dia sahaja engkau berbakti” (Lukas 4 : 8). Jesus tidak menyuruh Iblis menyembah dirinya tetapi beribadah hanya kepada Tuhan Yang Esa, malah Jesus sendiri pun beribadah kepada Tuhan tersebut.

    Tidaklah wajar seorang Tuhan menyembah Tuhan yang lain. Jesus mengajar muridnya untuk berdoa terus kepada Tuhan Yang Esa, bukan kepada dirinya, sepertimana ajaran Nabi Yohanes kepada muridnya: “Jawab Jesus kepada mereka ‘Apabila kamu berdoa, katakanlah ‘Bapa, disucikanlah nama Mu, datangkanlah kerajaan Mu, berikanlah kami setiap hari makanan yang secukupnya, dan ampunilah kami terhadap dosa kami, sebab kami juga akan memaafkan setiap orang yang bersalah terhadap kami, dan janganlah Engkau mendatangkan cubaan kepada kami” (Lukas 11 : 2 – 4)

     

    Sumber: Sinar Harian 5 Jan 2013

    Oleh: Ustaz Mohd Radzi bin Othman – Setiausaha 1 Ilmuan Malaysia (ILMU)

    *Penulis ialah pengkaji Perbandingan Agama, Mazhab, Falsafah dan Tamadun

    30 January 2013 Posted by | Aqidah, Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | 3 Comments

    Kalimah Allah Tidak Boleh Ganti Nama Tuhan Kristian (saperti nama ALLAH JESUS)

    logo Allah

    Maka timbul lah berbagai bagai kenyataan dari para ustaz, ustazah, ilmuwan dan ulama mengenainya.Rata rata mengatakan kalimah Allah boleh di guna oleh non muslim kerana tiada larangan keatasnya.

    Namun saya rasa ramai di antara kita telah salah faham dan tersasar dari  “isu” kalimah Allah yang sebenarnya (yang berlaku di Malaysia).

    Pokok perbincangan isu kalimah Allah bukan melibatkan persoalan bolehkah orang bukan Islam menyebut kalimah Allah, akan tetapi berkaitan persoalan bolehkah mereka dibenarkan untuk menamakan tuhan mereka dengan kalimah Allah.

    Demikian kenyataan Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni yang melihat isu ini timbul atas desakan pihak Kristian yang mahu menggunakan kalimah Allah menggantikan nama tuhan mereka dalam kitab Injil Bahasa Melayu.

    “Isu besar yang berkait dengan maslahah ummah sebenarnya adalah bolehkah orang Kristian menamakan tuhan mereka dengan Allah? Maknanya dalam Bible mereka ada perkataan God, bolehkah God itu ditukar perkataannya kepada Allah. Dalam Bible mereka ada Jesus, ataupun Indonesia dia sebut Yesus, bolehkah itu ditukar perkataannya kepada Allah?

    “Bolehkah tuhan mereka yang triniti tu, ditukar perkataannya kepada Allah? Sebab isu ini sebenarnya adalah merupakan satu isu yang timbul hasil daripada permohonan untuk membenarkan Bible menggunakan Allah menggantikan perkataan tuhan dalam Bible.”

    Beliau berkata demikian semasa menyampaikan kuliah maghrib tentang isu kalimah Allah di Surau Bangi Perdana Ahad lalu.

    Menurutnya, isu pokok ini perlu difahami supaya mana-mana pihak tidak silap membuat kenyataan membenarkan penggunaan kalimah Allah bagi orang bukan Islam.

    Dalam kuliah tersebut, Ustaz Fauzi menjelaskan dengan terperinci asal-usul nama tuhan orang Kristian dan Allah bukanlah nama tuhan mereka.

    Menyentuh kenyataan seorang ahli politik yang membenarkan penggunaan kalimah Allah bagi orang bukan Islam berdasarkan dalil ayat Al-Quran, Ustaz Fauzi menolak pandangan tersebut kerana tidak mengikut kaedah bahasa Arab dan tafsir yang betul.

    Sebagai contoh dalam Surah Al-Hajj ayat 40, telah disebut perkataan Allah dalam masjid dan rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan Kristian, namun ketika itu agama tersebut masih belum diseleweng.

    “Jadi bila kita tengok tafsir itu, dia sama ada akan diterjemahkan berdasarkan kepada pandangan Ibnu Abbas bahawa nama Allah itu hanya disebut di masjid sahaja, ataupun berdasarkan pandangan ahli tafsir lain yang mengatakan nama Allah itu disebut di semua tempat ibadat itu tetapi tempat ibadat yang disebut dalam Al-Quran itu adalah tempat ibadat sebelum berlakunya penyelewengan agama tersebut.”

    Setiausaha Agung DAP, Lim Guan Eng dalam perutusan sempena Hari Krismas akhir tahun lalu mendesak kerajaan membenarkan penggunaan kalimah “Allah” dalam kitab Bible berbahasa Melayu sepertimana yang dibenarkan di Malaysia Timur sejak 50 tahun lalu dan telah digunakan ribuan tahun di Timur Tengah.

    Ustaz Fauzi menolak hujah Lim Guan Eng dengan berkata, sekalipun ia telah digunakan sekian lama, namun hukum syarak menolaknya, maka perkara itu perlu ditolak.

    “Adakah apa yang berlaku di Sabah Sarawak dan Indonesia itu betul lalu kita kata boleh guna? Jawapannya tidak, sebab di sana ada satu kaedah syarak, al-urful fasid la yughaiyiru haqaiqas syar’ie.

    “Maknanya uruf yang rosak tidak akan mengubah hakikat syarak yang merupakan suatu yang ditunjukkan di dalam Al-Quran.

    “Mana-mana penggunaan, uruf ataupun kebiasaan tetapi kebiasaan yang merosakkan tetap tidak akan mengubah hakikat syarak. Jadi walaupun telah diamalkan selama 10 kurun tetapi kalau syarak kata tak boleh, maka tetap tak boleh,” jelasnya.

    Katanya lagi, memang benar orang Arab Jahiliyah menggunakan kalimah Allah tetapi penggunaan itu merujuk kepada maksud yang sebenar iaitu zat yang Esa berdasarkan dalil Surah Luqman ayat ke-25.

    “Dalam konteks ini, mereka berhujah orang Arab dulu guna kalimah Allah, jadi maknanya kita boleh kias orang Kristian pun boleh menggunakan kalimah Allah.

    “Arab dulu dia guna kalimah Allah merujuk kepada zat yang tunggal di dalam penciptaan dan mentadbir alam, tetapi mereka mensyirikkan Allah SWT dari sudut hakimiyah dan perundangan.

    “Tetapi orang Kristian bukan begitu, bila dia sebut Jesus nak tukar kepada Allah, bila dia sebut God nak tukar kepada Allah, ataupun Lord nak tukar kepada Allah, dia merujuk kepada tuhan yang memang dari awal lagi adalah merupakan triniti.

    “Jadi dia nak namakan yang ini Allah. Maknanya kita tak boleh kias penggunaan orang Arab dengan penggunaan orang Kristian sebab digunakan dalam konteks berbeza.”

    Ustaz Fauzi yang ditemui wartawan ISMA selepas kuliah tersebut berkata, kalimah Allah tidak boleh digunakan oleh orang bukan Islam kerana ia merujuk kepada zat yang Esa dan tidak boleh ditafsirkan kepada perkara lain.

    “Perkataan Allah itu bukan satu perkataan yang boleh merujuk kepada itu atau ini, tapi telah digunakan oleh orang-orang Islam untuk merujuk kepada zat yang tunggal, yang Esa.

    “Jadi tak boleh nak ditafsirkan kepada tafsiran-tafsiran yang lain. Mereka tidak ada hak untuk mengatakan bahawa Allah itu bermaksud sekian sekian.”

    Beliau juga meminta semua pihak menyokong fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan pada tahun 2008 yang tidak membenarkan penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam.

    “Memang majlis fatwa ketika membuat fatwa tersebut faham tentang implikasi bila digunakan kalimah Allah untuk menggantikan nama-nama tuhan Kristian, berdasarkan pengalaman yang boleh dilihat di Indonesia, Sabah Sarawak dan seumpamanya.

    “Sebab itu pada saya fatwa itu adalah merupakan satu fatwa yang memang sepatutnya kita kena sokong.”

    Selain Majlis Fatwa Kebangsaan, Jabatan Mufti Pulau Pinang telah mewartakan 40 perkataan yang tidak boleh digunakan oleh bukan Islam termasuk kalimah Allah, haji dan masjid.

    18 January 2013 Posted by | Aqidah, Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Follow

    Get every new post delivered to your Inbox.

    Join 152 other followers

    %d bloggers like this: